В религии трансцендентность — это аспект существования, который полностью независим от материальной вселенной , за пределами всех известных физических законов . Это связано с природой и силой божеств , а также других духовных или сверхъестественных существ и сил. Это противопоставляется имманентности , где говорится, что бог полностью присутствует в физическом мире и, таким образом, доступен созданиям различными способами. В религиозном опыте трансцендентность — это состояние бытия, которое преодолело ограничения физического существования и, по некоторым определениям, также стало независимым от него. Это обычно проявляется в молитве , ритуалах , медитации , психоделиках и паранормальных видениях.
Это утверждается в различных религиозных традициях в концепции божественного , которая контрастирует с понятием бога (или Абсолюта ), который существует исключительно в физическом порядке ( имманентизм ), или неотличим от него ( пантеизм ). Трансцендентность может быть приписана знанию, а также или вместо его бытия. Таким образом, сущность может выходить за рамки как вселенной, так и знания (находится за пределами понимания человеческого разума).
Хотя трансцендентность определяется как противоположность имманентности , эти два понятия не обязательно являются взаимоисключающими . Некоторые теологи и метафизики различных религиозных традиций утверждают, что бог находится как внутри, так и за пределами вселенной ( панентеизм ); в ней, но не из нее; одновременно пронизывая ее и превосходя ее.
Еврейские теологи, особенно со времен Средневековья , описывали трансцендентность Бога в терминах божественной простоты , объясняя традиционные характеристики Бога как всезнающего и всемогущего . Вмешательства божественной трансцендентности происходят в форме событий, выходящих за рамки естественного явления, таких как чудеса и откровение Десяти Заповедей Моисею на горе Синай .
В еврейской каббалистической космологии Бог описывается как « Эйн Соф » (буквально, без конца) как ссылка на божественную простоту Бога и его сущностную непознаваемость. Эманация творения из Эйн Соф объясняется через процесс фильтрации. В каббалистическом мифе о творении, упоминаемом как «разбивание сосудов», фильтрация была необходима, потому что в противном случае эта интенсивная, простая сущность подавила бы и сделала бы невозможным возникновение каких-либо отдельных творений. Каждый фильтр, описываемый как сосуд, улавливал эманацию этой творческой силы, пока она не была подавлена и разбита интенсивностью простой сущности Бога. После того, как он был разбит, осколки сосуда, полные поглощенных «божественных искр», падали в сосуд ниже. Этот процесс в конечном итоге продолжался до тех пор, пока «свет» Божественности не был достаточно уменьшен, чтобы позволить миру, в котором мы живем, поддерживаться без разрушения. Однако создание этого мира сопровождается тем, что Божественная трансцендентность скрыта или «изгнана» (из имманентного мира). Только через раскрытие искр, скрытых в осколках, встроенных в наш материальный мир, можно снова осознать эту трансцендентность. В хасидской мысли божественные искры раскрываются через выполнение заповедей или « мицвот » (буквально, обязательств и запретов, описанных в Торе ). Каббалистическое объяснение существования злобы в мире заключается в том, что такие ужасные вещи возможны, когда божественные искры скрыты. Таким образом, существует некоторая срочность в выполнении мицвот, чтобы освободить скрытые искры и совершить « тиккун олам » (буквально, исцеление мира). До тех пор миром руководит имманентный аспект Бога, часто называемый Шхиной или божественным духом, и в женских терминах.
Католическая церковь , как и другие христианские конфессии , считает, что Бог превосходит все творение. [1] Согласно Аквинскому , «касательно Бога, мы не можем постичь, что он есть, но только то, чем он не является, и как другие существа находятся по отношению к нему». [2] Антропоморфные изображения Бога в значительной степени метафоричны и отражают проблему «человеческих способов выражения» в попытке описать бесконечное. [3] Святой Августин заметил: «...[И] только посредством использования таких человеческих выражений Писание может заставить своих многочисленных читателей, которым оно хочет помочь, чувствовать себя как дома». [4] «Чувство трансцендентности» и, следовательно, осознание «священного» является важным компонентом литургии. [5] Таким образом, Бог признается как трансцендентным, так и имманентным .
Таухид — это акт веры и подтверждения того, что Бог (араб.: Аллах ) един и уникален ( вахид ). Коран утверждает существование единой и абсолютной истины, которая превосходит мир; уникального и неделимого существа, которое независимо от всего творения. [6] Согласно Корану, как упомянуто в суре «Аль-Ихлас» : [6]
1. Скажи: Он, Аллах, есть Ахад (Единственный Абсолютного Единства, неделимый по природе, уникальный по своей сущности, атрибутам, именам и деяниям, Тот, у кого нет второго, сотоварища, родителей, потомков, равных, свободный от концепции множественности и далекий от концептуализации и ограничения, и нет ничего подобного Ему ни в каком отношении). [7] [8] [9]
2. Аллах — ас-Самад (Высший Источник всего сущего, беспричинная причина , которая создала все вещи из ничего, которая вечна, абсолютна, неизменна, совершенна, полна, существенна, независима и самодостаточна; которая не нуждается ни в еде, ни в питье, ни во сне, ни в отдыхе; которая ни в чем не нуждается, в то время как все творение абсолютно нуждается в Нем; та, в ком вечно и постоянно нуждаются и кого ищут, от которой зависит все сущее и к которой все в конечном итоге вернется). [10] [11] [12]
3. Он не рождает и не рожден (Он Нерожденный и Несотворенный, не имеет родителей, жены или потомства).
4. И нет никого, кто был бы Ему равен, равноценен или подобен.
По словам Винсента Дж. Корнелла , Коран также дает монистический образ Бога, описывая реальность как единое целое, при этом Бог является единой концепцией, которая описывает или приписывает все существующие вещи: [6] «Бог есть Первый и Последний, Внешний и Внутренний; Бог — Знающий все». [Коран 57:3] Однако все мусульмане решительно критиковали толкования, которые могли бы привести к монистическому взгляду на Бога, за то, что они считают размыванием различия между создателем и творением, и за его несовместимость с радикальным монотеизмом ислама. [13]
Чтобы объяснить сложность единства Бога и божественной природы, Коран использует 99 терминов, называемых «Прекраснейшими именами Аллаха» (сура 7:180)[12]. Помимо высшего имени «Аллах» и неологизма ар-Рахман (относящегося к божественному благодеянию, которое постоянно (вос)создает, поддерживает и разрушает вселенную), другие имена могут быть общими как для Бога, так и для людей. Согласно исламскому учению, последнее призвано служить напоминанием об имманентности Бога , а не быть признаком божественности или, в качестве альтернативы, налагать ограничения на трансцендентную природу Бога.
Таухид или Единство Бога составляет важнейшую статью мусульманского вероисповедания. [14] Приписывать божественность сотворенному существу — единственный непростительный грех, упомянутый в Коране. [15] Мусульмане верят, что все исламское учение основано на принципе Таухида. [16]
Вера Бахаи верит в единого , нетленного бога , создателя всех вещей, включая все создания и силы во вселенной. [17] В традиции Бахаи бог описывается как «личный бог, непознаваемый, недоступный, источник всего Откровения, вечный, всеведущий, вездесущий и всемогущий». [18] Хотя Бог и недоступен напрямую, он, тем не менее, рассматривается как осознающий свое творение, обладающий разумом, волей и целью. Бахаи верят, что Бог выражает эту волю во все времена и многими способами, в том числе через ряд божественных посланников, называемых Явителями Бога или иногда божественными наставниками . [19] Выражая намерение Бога, эти проявления рассматриваются как установление религии в мире. Учения Бахаи утверждают, что Бог слишком велик для того, чтобы люди могли полностью постичь его или создать полный и точный образ. [20]
В буддизме «трансцендентность» по определению принадлежит смертным существам бесформенных сфер существования. Однако, хотя такие существа находятся на «вершине» сансары , буддизм считает развитие трансцендентности как временным, так и духовным тупиком, который, следовательно, не приводит к постоянному прекращению сансары. Это утверждение было основным отличием от других учителей шраманов во время обучения и развития Гаутамы Будды . [21]
В качестве альтернативы, в различных формах буддизма — Тхераваде, Махаяне (особенно Чистой Земле и Дзен) и Ваджраяне — понятие трансцендентности иногда включает сотериологическое применение. За исключением Чистой Земли и Ваджраяны, роль, которую играют трансцендентные существа, минимальна и в лучшем случае является временным средством. Однако некоторые буддисты верят, что Нирвана — это вечное, трансцендентное состояние за пределами имени и формы, поэтому для этих буддистов Нирвана — это основная концепция трансцендентности. Более привычное толкование Нирваны в буддизме заключается в том, что это прекращение — постоянное отсутствие чего-либо (а именно страдания), и поэтому это никоим образом не состояние, которое можно было бы считать трансцендентным.
Изначальное просветление и дхарма иногда изображаются как трансцендентные, поскольку они могут преодолеть все препятствия сансары.
Трансцендентность описывается и рассматривается с различных точек зрения в индуизме . Некоторые традиции, такие как Адвайта-Веданта , рассматривают трансцендентность в форме Бога как Ниргуна Брахмана (Бога без атрибутов), трансцендентность является абсолютной. Другие традиции, такие как Бхакти-йога , рассматривают трансцендентность как Бога с атрибутами ( Сагуна Брахман ), Абсолют является личным божеством ( Ишвара ), таким как Вишну или Шива .
В Бхагавад-гите трансцендентность описывается как уровень духовного достижения или состояние бытия, которое открыто всем духовным искателям (цель практики йоги ), состояние, в котором человек больше не находится под контролем животных, низменных желаний и осознает высшую духовную реальность.
Когда йог , практикуя йогу, дисциплинирует свою умственную деятельность и достигает трансцендентности — лишенный всех материальных желаний — он считается прочно утвердившимся в йоге. [22]
Точная природа этой трансцендентности описывается как находящаяся «выше гун материальной природы», которые в индуистской философии известны как гуны (веревки), привязывающие живое существо к миру сансары (повторяющегося перерождения). [23]
Waheguru ( пенджаби : ਵਾਹਿਗੁਰੂ , Vāhigurū ) — термин, наиболее часто используемый в сикхизме для обозначения Бога, Высшего Существа или создателя всего. На языке пенджаби он означает «Чудесный Учитель», но в данном случае используется для обозначения Бога в сикхизме . Wahi означает «чудесный» (заимствование из среднеперсидского), а « Гуру » ( санскрит : गुरु ) — термин, обозначающий «учителя». Waheguru также описывается некоторыми [ по мнению кого? ] как опыт экстаза, который находится за пределами всех описаний.
В совокупности название подразумевает удивление Божественному Свету, устраняющему духовную тьму. Это также может означать: «Приветствуйте Господа, чье имя устраняет духовную тьму». Ранее Шахид Бхаи Мани Сингх , Сикхан ди Бхагат Мала , дал похожее объяснение, также на основании авторитета Гуру Нанака . Принимая во внимание два компонента «Вахигуру» («вахи» + «гуру»), подразумевающих состояние чудесного экстаза и предложение почтения Господу, первый из них был отчетливо и заметно внесен в систему преданности Гуру Нанаком, который использовал это междометие, как в Majh ki Var (строфа 24) и Suhi ki Var, шлока к pauri 10. [ требуется цитата ]
Сикхская доктрина определяет одного пантеистического бога ( Ик Онкар ), который вездесущ и обладает бесконечными качествами, чье имя истинно ( Сатнам ), является Создателем (Карта Пуркх), не имеет страха (Нирб хау), не является врагом никому (Нирваир), находится вне времени (Акаал), не имеет образа (Мурат), находится вне круговорота рождения и смерти (Аджуни), является самосуществующим (Сай Бханг) и обладает благодатью слова гуру (вечный свет), мы можем встретить его (Гурпрасад). Сикхи не определяют пол для Эк Онкара и не верят, что он принимает человеческую форму. В сикхской традиции все люди считаются равными независимо от их религии, пола или расы. Все являются сыновьями и дочерьми Вахегуру, Всемогущего. [24]
В 1961 году христианский теолог Габриэль Ваганян опубликовал книгу «Смерть Бога» . Ваганян утверждал, что современная светская культура утратила всякий смысл священного, лишенная какого-либо сакраментального смысла, трансцендентной цели или смысла провидения. Он пришел к выводу, что для современного светского ума «Бог мертв», но он не имел в виду, что Бога не существует. В видении Ваганяна для создания обновленного опыта божества требовалась преобразованная постхристианская и постмодернистская культура.
Пол Ван Бюрен и Уильям Гамильтон оба согласились, что концепция трансцендентности утратила всякое значимое место в современной светской мысли. Согласно нормам современной светской мысли, Бог мертв. В ответ на это отрицание трансцендентности Ван Бюрен и Гамильтон предложили светским людям выбор Иисуса как образцового человека, который действовал в любви. Встреча с Христом веры будет открыта в церковной общине. [ необходимо разъяснение ]
Томас Дж. Дж. Альтизер предложил радикальную теологию смерти Бога, которая опиралась на Уильяма Блейка , гегелевскую мысль и идеи Ницше. Он понимал теологию как форму поэзии, в которой имманентность (присутствие) Бога может быть встречена в религиозных общинах. Однако он больше не принимал возможность подтверждения своей веры в трансцендентного Бога. Альтизер пришел к выводу, что Бог воплотился во Христе и передал свой имманентный дух, который оставался в мире, даже несмотря на то, что Иисус был мертв. Важно, чтобы такие идеи понимались как социокультурные события, а не как онтологические реальности. Как выразился Ваганян в своей книге, проблема отрицания Бога лежит в сознании светского человека, а не в реальности.
Критикуя теологию смерти Бога, основатель Института теологии Виллановы Жозеф Папен отметил: «Рассуждения новой теологии «Реквиема по Богу» (теологи смерти Бога) оказались совершенно неподходящим основанием для перекрытия теологической реки мостом. Школа теологии «Реквиема по Богу», даже не осуществившая «Реквием по Сатане», составит лишь сноску к истории теологии. . . . «Могила Бога» была предсмертным хрипом для продолжения вышеупомянутой школы без какого-либо заметного эха». [25] Профессор Пит Шёненберг (Неймеген, Нидерланды) напрямую критиковал Альтицера, делая вывод: «Правильно понятая трансцендентность Бога не исключает Его имманентности, но включает ее». [26] Шёненберг продолжил: «Мы должны серьезно относиться к трансцендентности Бога, не налагая никаких ограничений, даже тех, которые вызывают наши образы или концепции трансцендентности. Это, однако, происходит, когда трансцендентность Бога выражается как возвышенная над миром, исключая его присутствие в этом мире; когда его независимость выражается путем исключения его реального отношения и реакции на мир; или когда мы настаиваем на его неизменной вечности, исключая его реальное участие в человеческой истории». [27]
Цитаты, связанные с Transcendence в Wikiquote