Яна ( санскрит : यान и пали : «колесо») относится к способу или методу духовной практики в буддизме . Утверждается, что все они были преподаны Гаутамой Буддой в ответ на различные способности людей. На внешнем общепринятом уровне учения и практики могут показаться противоречивыми, но в конечном итоге все они имеют одну и ту же цель. [1]
По форме yāna — это существительное среднего рода, образованное от санскритского корня yā-, означающего «идти к» или «двигаться» или «достигать». Суффикс, используемый для образования этого существительного, может иметь разные значения: в то время как в первую очередь yāna понимается как относящееся к средствам (kara.na), посредством которых человек идет/достигает места, технически он может также относиться к самому действию (bhāva). Поэтому Yāna — это в первую очередь «средство передвижения», в большинстве контекстов, относящихся к буддийской доктрине трех ян.
«Транспортное средство» часто используется в качестве предпочтительного перевода, поскольку это слово содержит наименьшее количество предположений о способе передвижения.
В буддийском контексте слово яна приобретает множество метафорических значений, которые обсуждаются ниже.
В Махапариниббана-сутте (1.33-34) Будда Шакьямуни рассказывает историю о транспортных средствах , использующих священную реку Ганг , и все это можно использовать в качестве метафоры для яны и постепенного или прямого пути:
1.33 И тогда Господь пришел к реке Ганг. И как раз тогда река была так полна, что ворон мог пить из нее. И некоторые люди искали лодку, и некоторые искали плот, и некоторые связывали плот из тростника, чтобы добраться до другого берега. Но Господь, так же быстро, как сильный человек может вытянуть свою согнутую руку или снова согнуть ее, исчез с этой стороны Ганга и снова появился со своим орденом монахов на другом берегу.
1.34 И Господь увидел тех людей, которые искали лодку, искали плот и связывали плот из тростника, чтобы добраться до другого берега. И видя их намерения, он произнес этот стих на месте:
- «Когда они хотят пересечь море, озеро или пруд,
- «Люди строят мост или плот — мудрые уже переправились». [2] [3]
Эти два стиха призваны научить тому, что все средства, учения и доктрины являются искусными средствами (санскр. упайя ).
В «Бодхипатхапрадипе» Атиши ( 980-1054 гг. н. э.), цитируемом в «Драгоценном украшении освобождения » Гампопы (1079-1153 гг. н. э.) [4], переведенном на английский язык Гюнтером , упоминаются люди с тремя способностями:
Человека можно познать тремя способами:
как низшего, посредственного и превосходного. [5]
Тот, кто любыми средствами
Обеспечивает удовольствия Сансары
только для себя,
Называется низшим человеком. [6]
Тот, кто отворачивается от мирских удовольствий
и воздерживается от злых дел,
но заботится только о своем собственном покое,
называется посредственным человеком. [6]
Тот, кто серьёзно хочет развеять
Все несчастья других,
Потому что в потоке своего собственного бытия он понял природу несчастья,
Тот превосходный человек. [6]
Яна определяется способностями и склонностями «драгоценного человеческого тела», приобретенными благодаря заслугам , а не конкретным учением или линией передачи, как утверждает Гампопа:
Поэтому, из-за трудности его достижения, беспокойства от его разрушения и его большой полезности, мы должны думать о теле как о лодке и с ее помощью спасаться от океана Сансары. Как написано:
- Стоя в лодке человеческого тела,
- Вам следует пересечь великий поток страданий.
- Так как позже эту лодку будет трудно достать,
- Не спи теперь, дурак. [7]
Расширение прав и возможностей , инициация , намерение и стремление могут заквасить способность и склонность, как и благодатное благословение человека (в смысле потока ума ), объекта или места, наделенного или наделенного святостью. В вышеупомянутой истории обучения Шакьямуни Будда и его сангха пересекают континуум непосредственно в теле [8] своего собственного опыта, а не строя постепенное средство для перехода.
В буддизме и индуизме и яна , и марга (дорога или путь) являются метафорами, изображающими духовную практику как путь или путешествие. Древние тексты обеих религий обсуждают доктрины и практики, связанные с различными янами . В буддизме яна часто расширяет метафору духовного пути идеей различных транспортных средств, которые перевозят человека по этому пути. Метафора яна/марга , распространенная в буддизме и других традициях, является аналогом китайской метафоры Дао : Дао — это Путь как конечная цель, а не просто искусство нахождения пути. Диалогические духовные традиции индийской и китайской культуры содержат общие культурные мемы . [9] [10] [11]
Использование yāna в качестве имени или для обозначения духовного путешествия может датироваться Ригведой , возможно, составленной около 1500 г. до н. э., чья 10-я мандала делает несколько ссылок на devayana (переводчики обычно переводят это как «путь богов» или что-то подобное) и одну ссылку на pitṛyāna («путь отцов»). Первый стих погребального гимна Ригведы (10.18) переводится примерно как «О Смерть, выбери другой путь, который отличен от пути богов» ( paraṃ mṛtyo anu parehi panthāṃ yaste sva itaro devayānāt ). «Другой путь» — это питрияна , о которой говорится в гимне 10.2 и на которую есть ссылки в 10.14 и 10.16. [ необходима цитата ]
Деваяна и питрьяна произошли от древней озабоченности Ригведы бессмертием до классической индуистской озабоченности прекращением самсарического существования. Упанишады , которые комментируют Веды , дополнительно ссылаются на деваяну и питрьяну . Среди других различий, как говорят, питрьяна относится к религиозным практикам сельских жителей, а деваяна относится к практикам отшельников, живущих в лесу. Брихадараньяка-упанишада (II.iv.11 и IV.v.12) также ссылается на экаяну , в частности, во фразе vedānāṃ vāk ekayānam , где ekayānam означает «одно путешествие». Фраза переводится приблизительно как «Священные Веды — интонация — (есть) одно путешествие/пункт назначения», в том же смысле, в каком путь реки ведет к океану. [ необходима цитата ]
Яна — один из десяти предлагаемых даров ( дана ), которые мирянин может преподнести монаху или отшельнику, в том числе предоставить средство передвижения или транспорт (например, см. DN 7.33/PTS: A iv 59 и DN 10.177/PTS: A v 269).
Самым ранним явным буддийским использованием -yāna в метафорическом смысле путешествия к пробуждению может быть термин dhammayānam , « колесница дхармы » (SN IV.4), где само транспортное средство служит расширенной метафорой для Восьмеричного Пути . Различные части колесницы представляют аспекты Пути ( magga ), например, оси представляют медитацию, возничий представляет осознанность и так далее.
Таким образом, метафорическое использование yāna в значении средства передвижения (в отличие от пути) возникло из буддийского контекста, и это произошло относительно рано в развитии буддизма. Тем не менее, хотя Палийский канон очень богат образами колес ( cakka ) и путей ( magga ) как метафор для путешествия к пробуждению, Палийский канон редко использует термин yāna для этой цели.
Согласно Фудзите Котацу, термин «Три колесницы» не встречается в палийской трипитаке, однако соответствующие термины ( трини яньяни , трияна , йанатрая ) используются в Экоттара-агаме , Махавасту и Махавибхаша-шастре . В этих текстах Три Колесницы включают шравакаяну , пратьекабуддхаяну и буддхаяну . [12]
Тексты Махаяны очень богаты образами транспортных средств, которые служат метафорами путешествий к пробуждению.
Традиция текстов Махаяны , использующих образ различных типов транспортных средств и средств передвижения в качестве яркой метафоры для путешествия новичка к пробуждению адепта, возможно, началась с Лотосовой сутры . Лотосовая сутра содержит притчу о преданном отце с тремя маленькими детьми, увлеченными детской игрой в семейном доме, не замечающими, что языки пламени жадно поглощают дом. Отец выманивает детей из горящего дома полуправдой, позолоченной обещанием особых тележек для каждого из них. Однако телеги являются лишь целесообразным средством для выманивания детей из дома. [13]
Като и др. следующим образом переводят на английский язык отрывок из «Саддхарма-пундарики», касающийся повозки целесообразных средств и притчи о горящем доме:
«Шарипутра! Как этот старейшина, хотя и обладает силой тела и рук, но не использует ее, а лишь благодаря усердному такту решительно спасает [своих] детей от бедствия горящего дома и затем дает каждому из них большие повозки, сделанные из драгоценных вещей, так и с Татхагатой; хотя он обладает силой и бесстрашием, он не использует их, но лишь благодаря своему мудрому такту он удаляет и спасает все живые существа из горящего дома тройственного мира, проповедуя три колесницы: шраваку, пратьекабудду и колесницу Будды. [14]
В притче повозки явно идентифицируются как соответствующие трем типам Будды : повозка, запряженная козами, представляет практики, ведущие к достижению состояния архата ; повозка, запряженная оленьими особами, — состояние пратьекабудды ; а повозка, запряженная волами, — состояние самьяксамбудды . Далее в сутре говорится, что учения трех колесниц — это всего лишь целесообразные средства ( упая ). Их цель — направлять людей к экаяне , единому средству, изображенному в притче как украшенная драгоценностями повозка, запряженная белым быком.
Тамура и др. приводят раздел « Сутры бесчисленных смыслов» (У-лян-и цзин), в котором говорится о взаимосвязи Закона (Дхармы) и различных учений, в основе которых лежит ориентация на аудиторию и контекст:
«Добрые сыновья! Закон подобен воде, смывающей грязь. Как колодец, пруд, ручей, река, ручей в долине, ров или большое море, каждый из них одинаково эффективно смывает все виды грязи, так и вода Закона эффективно смывает грязь всех заблуждений живых существ.
«Добрые сыновья! Природа воды одна, но ручей, река, колодец, пруд, ручей в долине, ров и большое море отличаются друг от друга. Природа Закона такова. Нет равенства и нет различия в смывании грязи заблуждений, но три закона, четыре заслуги и два пути § не являются одним и тем же.«Добрые сыновья! Хотя каждый моет одинаково, как вода, колодец не пруд, пруд не ручей и не река, а ручей в долине и канава не море. Поскольку Татхагата, герой мира, свободен в Законе, все законы, проповедуемые им, также подобны этому. Хотя проповедь в начале, в середине и в конце одинаково эффективно смывает заблуждения живых существ, начало не является серединой, а середина не является концом. Проповедь в начале, в середине и в конце одинаковы по выражению, но отличаются друг от друга по смыслу. [15]
§ Три закона — это Четыре Благородные Истины, Двенадцать Причин и Шесть Парамит...; четыре заслуги — это срота-апанна, сакридагамин, анагамин и архат...; и два пути — великая колесница , или Махаяна, и малая колесница , или Хинаяна.
Тексты Махаяны, такие как Лотосовая сутра и Аватамсака сутра, стремились объединить все различные учения в единый великий путь. Эти тексты служат источником вдохновения для использования термина Экаяна в значении «одна колесница». Эта «одна колесница» стала ключевым аспектом доктрин и практик буддийских сект Тяньтай и Тэндай , которые впоследствии оказали влияние на доктрины и практики Чань и Дзен . В Японии учение о единой колеснице Лотосовой сутры также вдохновило формирование секты Нитирэн .
Традиционно, две колесницы в буддизме Махаяны состоят из Шравакаяны и Пратьекабуддхаяны . Буддисты Махаяны принимают обет стать третьим типом, а именно бодхисаттвами . Поэтому тексты буддизма Махаяны иногда используют термины вроде «последователи двух колесниц» для обозначения буддистов, которые не принимают сутры Махаяны.
Некоторые сутры Махаяны считают, что эти две колесницы вместе составляют Хинаяну — буквально, низшую колесницу; иногда, малую колесницу. Современные тексты иногда называют Махаяну и Хинаяну «двумя колесницами». Но ссылка на «низшую колесницу» часто воспринимается как неуважение к тем буддистам, которые не считают сутры Махаяны buddhavacana .
Буддисты Махаяны часто выражают две различные схемы трех ян. Во-первых, вот три пути к освобождению, которые достигают кульминации как один из трех типов Будды :
Вторая классификация вошла в употребление с возникновением Ваджраяны, которая создала иерархию учений, в которой Ваджраяна является высшим путем. [16] Сама Ваджраяна стала многослойной, особенно в тибетском буддизме .
Когда исторический Будда Шакьямуни учил, он давал учения, соответствующие индивидуальным способностям его учеников. Хинаяна преподавалась тем, у кого были меньшие способности, с упором на действия тела и речи. Махаяна преподавалась тем, у кого были большие способности, с упором на действия ума, а Ваджраяна преподавалась тем исключительным существам, которые были способны напрямую осознавать природу ума. Внешне на общепринятом уровне эти учения и практики могут показаться противоречивыми, но на конечном уровне все они имеют одну и ту же цель. [17]
Буддисты Махаяны иногда ссылаются на четыре яны, которые включают в себя две различные схемы трех ян:
Это список Махаяны, который встречается в восточноазиатском буддизме.
Пять ян плюс Ваджраяна . Эта схема связана с буддизмом Сингон в Японии . Она была изобретена Кукаем, чтобы помочь дифференцировать учения Ваджраяны, которые он импортировал из Китая в начале 9 века. Кукай хотел показать, что новые учения были совершенно новыми. [18]
В школе тибетского буддизма Ньингма насчитывается девять ян, список которых составлен путем объединения первого типа трех ян и добавления шести классов тантр.
Глава школы Ньингма Дуджом Ринпоче подчеркивает, что восемь низших колесниц являются интеллектуально созданными и придуманными:
Восемь нижних уровней интеллектуально сфабриковали и изобрели то, что неизменно, исключительно из-за мимолетных мыслей, которые никогда не испытывают того, что есть на самом деле. Они применяют противоядия и отвергают то, что не должно быть отвергнуто. Они называют несовершенным то, в чем нечего очищать, с умом, который желает очищения. Они создали разделение относительно того, что не может быть получено их надеждами и страхами, что это может быть получено в другом месте. И они затемнили мудрость, которая присутствует естественным образом, своими усилиями относительно того, что свободно от усилий и свободно от необходимости быть достигнутым. Поэтому у них не было возможности соприкоснуться с подлинной, высшей реальностью, как она есть (rnal ma'i de kho na nyid). [19]
Еще одна схема, связанная с источниками Махаяны и Ваджраяны:
, как великий океан постепенно наклоняется, скользит постепенно, наклоняется постепенно, а не резко7, как пропасть, так и Пахарада, в этой Дхарма-Винае обучение постепенное, задача постепенная, путь постепенный — нет никакого внезапного проникновения в окончательное знание вообще.
Другими словами, взгляд Догэна на единство практики и достижения, то есть на вечно циркулирующий путь непрерывной практики...
...пригласить индийского учителя Камалашилу в Тибет, чтобы провести дебаты с китайским мастером Чань, Хашангом Махаяной. Благодаря разведывательной работе царя и Камалашилы было обнаружено, что китайские мастера в целом не понимали акцента ваджраяны на постепенном пути.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Но если вы не можете понять хинаяну и махаяну, вы не сможете понять ваджраяну. ... Ваджраяна является продолжением махаяны ... сначала вы должны достичь совершенства на уровне хинаяны ... начать понимать изначальную природу будды ... быть готовыми слушать учения о конечном результате в ваджраяне.
Короче говоря, Кукай представляет свою передачу как уникальную и резко контрастирующую со всеми другими формами буддийского учения, известными буддийским общинам раннего общества Хэйан в рамках общепринятых классификаций ян, описанных в текстах Махаяны: «три колесницы» (санскр. triyāna ; яп. sanjō ), три отдельных учения, подготовленных Буддой Шакьямуни для шраваков (śrāvaka-yāna) и пратьекабудд (pratyekabuddha-yāna) и бодхисаттв (bodhisattva-yāna); «пять колесниц» (санскр. pañca-yāna ; яп. gojō ), расширенная версия трех колесниц с добавлением учений для людей (maṇuṣa-yāna) и для небесных обитателей (deva-yāna) Будды Шакьямуни; и «колесница Будды» (санскр. buddha-yāna ; яп. butsujō ), изложенная Буддой проявления Нирманакаи или Самбхогакаи, чтобы передать свое просветление другим Буддам и продвинутым бодхисаттвам, которым суждено достичь состояния Будды. В доктринах Тэндай (T'ien-t'ai) и Кэгон (Hua-yen) колесница Будды часто отождествляется с «единой объединяющей колесницей» (санскр. ekayāna ; яп. ichijō ), высшей Махаяной, которая объединяет в себе все три и пять колесниц. Кукай, однако, представляет свою передачу даже не как экаяну; его передача бросает вызов всем этим классификациям в устоявшихся рамках Хинаяны и Махаяны; ее следует классифицировать как новую категорию, категорию Ваджраяны, молниеносной колесницы для тех, кто наделен адамантовым ваджраподобным качеством просветления Дхармакаи.
Сама Ати-йога состоит из трех частей: Семде, Лонгде и Менгагде.