В философии разума трудная проблема сознания состоит в том, чтобы объяснить, почему и как люди и другие организмы обладают квалиа , феноменальным сознанием или субъективным опытом . [1] [2] Это контрастирует с «простыми проблемами» объяснения, почему и как физические системы дают (здоровому) человеку способность различать, интегрировать информацию и выполнять поведенческие функции, такие как наблюдение, слушание, речь. (включая создание высказывания, которое, по-видимому, относится к личному поведению или убеждениям) и так далее. [1] Простые проблемы поддаются функциональному объяснению: то есть объяснениям, которые являются механистическими или поведенческими, поскольку каждую физическую систему можно объяснить (по крайней мере, в принципе) исключительно посредством ссылки на «структуру и динамику», лежащую в основе этого явления. [3] [4] [1]
Сторонники сложной проблемы утверждают, что она категорически отличается от простых задач, поскольку никакое механистическое или поведенческое объяснение не может объяснить характер опыта, даже в принципе. Они утверждают, что даже после того, как будут объяснены все соответствующие функциональные факты, все равно останется еще один вопрос: «почему выполнение этих функций сопровождается опытом?» [1] Чтобы подкрепить свою позицию, сторонники сложной проблемы часто обращаются к различным философским мысленным экспериментам, включающим философских зомби (которые, по их утверждению, мыслимы), или инвертированные квалиа , или заявленную невыразимость цветового опыта , или заявленную непознаваемость чужие состояния сознания, такие как опыт пребывания в роли летучей мыши .
Термины «сложная проблема» и «легкие проблемы» были придуманы философом Дэвидом Чалмерсом в выступлении в 1994 году на конференции «Наука сознания» , проходившей в Тусоне, штат Аризона. [5] В следующем году основные темы выступления Чалмерса были опубликованы в « Журнале исследований сознания» . [3] Публикация привлекла значительное внимание исследователей сознания и стала предметом специального тома журнала [6] [7] , который позже был опубликован в виде книги. [8] В 1996 году Чалмерс опубликовал «Сознательный разум» — книгу, посвященную сложной проблеме, в которой он подробно изложил свои основные аргументы и ответил на контраргументы . Он использует слово « легко » как «иронично». [9] По словам когнитивного психолога Стивена Пинкера , это так же просто, как полететь на Марс или вылечить рак. «То есть ученые более или менее знают, что искать, и при наличии достаточного количества умственных способностей и финансирования они, вероятно, найдут это в этом столетии». [10]
Существование сложной проблемы оспаривается. Это было принято некоторыми философами разума , такими как Джозеф Левин , [11] Колин Макгинн , [12] и Нед Блок [13] , а также когнитивными нейробиологами , такими как Франсиско Варела , [14] Джулио Тонони , [15] [16] и Кристоф Кох . [15] [16] С другой стороны, его существование отрицается другими философами разума, такими как Дэниел Деннетт , [17] Массимо Пильуччи , [18] Томас Метцингер , Патрисия Черчленд , [19] и Кит Фрэнкиш , [20] ] и когнитивных нейробиологов, таких как Станислас Деэн , [21] Бернард Баарс , [22] Анил Сет , [23] и Антонио Дамасио . [24] Клинический невролог и скептик Стивен Новелла отверг это как «сложную непроблему». [25] Согласно опросу PhilPapers 2020 года , большинство (62,42%) опрошенных философов заявили, что считают, что сложная проблема является настоящей проблемой, а 29,72% заявили, что ее не существует. [26]
Дэвид Чалмерс впервые сформулировал сложную проблему в своей статье «Перед лицом проблемы сознания» (1995) [3] и подробно остановился на ней в «Сознательном разуме» (1996). Его работы вызвали комментарии. Некоторые, такие как Дэвид Льюис и Стивен Пинкер, хвалили Чалмерса за его аргументированную строгость и «безупречную ясность». [27] Позже в 2018 году Пинкер сказал: «В конце концов, я все еще думаю, что сложная проблема — это значимая концептуальная проблема, но согласен с Деннеттом, что это не значимая научная проблема. Никто никогда не получит грант на изучение того, вы зомби или тот же капитан Кирк ходит по палубе "Энтерпрайза" и поверхности Закдорна.И я согласен с рядом других философов, что надеяться на решение вообще бесполезно, именно потому, что это концептуальная проблема или, точнее, проблема с нашими концепциями». [28] Дэниел Деннетт и Патриция Черчленд , среди прочих, считают, что сложную проблему лучше всего рассматривать как набор простых задач, которые будут решены посредством дальнейшего анализа мозга и поведения. [29] [30]
Сознание – неоднозначный термин. Его можно использовать для обозначения самосознания, осознанности, состояния бодрствования и так далее. Чалмерс использует определение сознания, данное Томасом Нагелем : ощущение того, что значит быть чем-то. Сознание в этом смысле является синонимом опыта. [31] [27]
. . ...даже когда мы объяснили выполнение всех когнитивных и поведенческих функций, связанных с опытом — перцептивной дискриминации, категоризации, внутреннего доступа, вербального сообщения — все равно может остаться без ответа еще один вопрос: почему выполнение этих функций сопровождается опыт?
— Дэвид Чалмерс, Столкнувшись с проблемой сознания
Проблема сознания, утверждает Чалмерс, состоит из двух проблем: легкой и трудной .
Легкие проблемы поддаются редуктивному исследованию. Они являются логическим следствием фактов о мире более низкого уровня, подобно тому, как способность часов показывать время является логическим следствием их часового механизма и структуры, или как ураган является логическим следствием структур и функций определенных погодных условий. Часы, ураган и простые задачи представляют собой сумму своих частей (как и большинство вещей). [27]
Простые проблемы, связанные с сознанием, касаются механистического анализа нервных процессов, сопровождающих поведение. Примеры этого включают в себя то, как работают сенсорные системы, как сенсорные данные обрабатываются в мозгу, как эти данные влияют на поведение или вербальные сообщения, на нейронную основу мыслей и эмоций и так далее. Это проблемы, которые можно анализировать через «структуры и функции». [27]
Напротив, трудной проблемой является вопрос о том, почему и как эти процессы сопровождаются опытом. [3] Далее сюда может входить вопрос о том, почему эти процессы сопровождаются тем или иным конкретным опытом, а не каким-то другим видом опыта. Другими словами, трудной проблемой является проблема объяснения того, почему определенные механизмы сопровождаются сознательным опытом. [27] Например, почему нейронные процессы в мозгу должны приводить к ощущению, скажем, чувства голода? И почему эти нервные импульсы должны вызывать чувство голода, а не какое-то другое чувство (например, чувство жажды)?
Чалмерс утверждает, что вполне возможно, что соответствующее поведение, связанное с голодом или любым другим чувством, может происходить даже в отсутствие этого чувства. Это предполагает, что опыт несводим к физическим системам, таким как мозг. Это тема следующего раздела.
Чалмерс считает, что трудная проблема не сводится к простым: решение простых проблем не приведет к решению сложных проблем. Это происходит потому, что простые проблемы относятся к причинной структуре мира, тогда как сложные проблемы относятся к сознанию, а факты о сознании включают факты, выходящие за рамки простого причинного или структурного описания.
Например, предположим, что кто-то споткнулся ногой и взвизгнул. В этом сценарии простыми проблемами являются механистические объяснения, включающие деятельность нервной системы и мозга и их связь с окружающей средой (например, распространение нервных сигналов от пальца ноги к мозгу, обработку этой информации и то, как это приводит к тявкать и так далее). Сложная проблема заключается в том, почему эти механизмы сопровождаются чувством боли или почему эти чувства боли ощущаются определенным образом. Чалмерс утверждает, что факты о нейронных механизмах боли и болевом поведении не приводят к фактам о сознательном опыте. Факты о сознательном опыте, напротив, являются дополнительными фактами , не выводимыми из фактов о мозге. [27]
Объяснение всех соответствующих физических фактов, касающихся нейронной обработки, оставило бы необъясненными факты о том, что значит чувствовать боль. Частично это связано с тем, что функции и физические структуры любого рода могут существовать в отсутствие опыта. Альтернативно, они могут существовать наряду с другим набором опыта. Например, логически возможно , что точная копия Чалмерса вообще не имеет опыта или имеет другой набор переживаний (например, инвертированный видимый спектр, так что сине-желтые красно-зеленые оси его поле зрения перевернуто).
Чего нельзя сказать о часах, ураганах или других физических вещах. В этих случаях структурное или функциональное описание является полным описанием. Идеальная копия часов — это часы, идеальная копия урагана — это ураган и так далее. Разница в том, что физические вещи — это не что иное, как их физические составляющие. Например, вода — это не что иное, как молекулы H 2 O, и понять все о молекулах H 2 O — значит понять все, что можно знать о воде. Но сознание не такое. Знать все, что нужно знать о мозге или любой физической системе, не значит знать все, что нужно знать о сознании. Сознание, таким образом, не должно быть чисто физическим. [27]
Идея Чалмерса противоречит физикализму (иногда называемому материализмом ). Это точка зрения, согласно которой все существующее является физической или материальной вещью, поэтому все можно свести к микрофизическим вещам (таким как субатомные частицы и взаимодействия между ними). Например, стол — это физическая вещь, потому что это не что иное, как сложное расположение большого количества субатомных частиц, взаимодействующих определенным образом. Согласно физикализму, все можно объяснить, обращаясь к его микрофизическим составляющим, включая сознание. Сложная проблема Чалмерса представляет собой контрпример этой точке зрения, поскольку предполагает, что сознание нельзя объяснить редуктивно, апеллируя к его микрофизическим составляющим. Таким образом, если трудная проблема является реальной проблемой, тогда физикализм должен быть ложным, а если физикализм истинен, то трудная проблема не должна быть реальной проблемой. [ нужна цитата ]
Хотя Чалмерс отвергает физикализм, он по-прежнему остается натуралистом . [27] [ важность? ]
Сложная проблема сознания имеет научные корни значительно раньше, чем у Чалмерса. Сам Чалмерс отмечает, что «ряд мыслителей недавнего и далекого прошлого» «признали особые трудности объяснения сознания». [32] Он заявляет, что весь его первоначальный доклад 1996 года, внесший вклад в дискуссию, был «броским названием, незначительной переформулировкой философски знакомых положений». [32]
Среди других мыслителей, которые приводили аргументы, подобные формулировке Чалмерса сложной проблемы, можно назвать Исаака Ньютона , [33] Джона Локка , [34] Готфрида Вильгельма Лейбница , [35] [33] Джона Стюарта Милля , [36] и Томаса Генри . Хаксли . [37] [33] Аналогичным образом, азиатские философы, такие как Дхармакирти и Гуйфэн Цзунми, обсуждали проблему того, как сознание возникает из бессознательной материи. [33] [38] [39] [40]
Проблема разума и тела – это проблема взаимоотношений разума и тела. Проблема разума и тела является более общей, чем трудная проблема сознания, поскольку это проблема открытия того, как соотносятся разум и тело в целом, тем самым подразумевая любую теоретическую структуру, затрагивающую эту тему. Сложная проблема, напротив, часто истолковывается как проблема, с которой сталкиваются исключительно физикалистские или материалистические теории разума.
Философ Томас Нагель в своей статье 1974 года «Каково быть летучей мышью?» что переживания по существу субъективны (доступны только тому, кто их испытывает, т. е. ощущаются только тем, кто их ощущает), тогда как физические состояния по существу объективны (доступны множеству людей). Поэтому он утверждал, что мы понятия не имеем, что может означать утверждение, что по существу субъективное состояние является просто по существу несубъективным состоянием (т. е. что ощущаемое состояние — это не что иное, как функциональное состояние). Другими словами, мы понятия не имеем, что представляет собой редуктивизм. [31] Он считает, что «каждое субъективное явление по существу связано с одной точкой зрения, и кажется неизбежным, что объективная физическая теория откажется от этой точки зрения». [31]
В 1983 году философ Джозеф Левин предположил, что существует объяснительный разрыв между нашим пониманием физического мира и нашим пониманием сознания. [41]
Левайн оспаривает, что состояния сознания сводятся к состояниям нейронов или мозга. Он использует пример боли (как пример сознательного состояния) и ее сведения к активации c-волокон (разновидность нервных клеток). Трудность заключается в следующем: даже если сознание является физическим, неясно, какие физические состояния каким сознательным состояниям соответствуют. Мосты между двумя уровнями описания будут скорее случайными , чем необходимыми . Это важно, поскольку в большинстве контекстов связь двух научных уровней описаний (например, физики и химии) осуществляется с гарантией необходимых связей между двумя теориями (например, химия с необходимостью вытекает из физики). [42]
Левин иллюстрирует это мысленным экспериментом: предположим, что человечеству пришлось столкнуться с инопланетным видом, и предположим, что известно, что у инопланетян нет С-волокон. Даже если это знать, не очевидно, что инопланетяне не чувствуют боли: это останется открытым вопросом. Это связано с тем, что тот факт, что у инопланетян нет С-волокон, не означает, что они не чувствуют боли (другими словами, чувство боли не вытекает с логической необходимостью из активации С-волокон). Левин считает, что такие мысленные эксперименты демонстрируют объяснительный разрыв между сознанием и физическим миром: даже если сознание можно свести к физическим вещам, сознание нельзя объяснить в терминах физических вещей, потому что связь между физическими вещами и сознанием является условной. [42]
Левин не считает, что объяснительный пробел означает, что сознание не является физическим; он открыт идее, что объяснительный разрыв является лишь эпистемологической проблемой для физикализма. [42] Напротив, Чалмерс считает, что трудная проблема сознания действительно показывает, что сознание не является физическим. [27]
«Философские зомби» — это мысленный эксперимент, обычно используемый при обсуждении сложных проблем. [43] [44] Это гипотетические существа, физически идентичные людям, но лишенные сознательного опыта. [45] Такие философы, как Чалмерс, Джозеф Левин и Фрэнсис Крипке, считают зомби невозможным в рамках природы, но возможным в рамках логики. [46] Это означало бы, что факты об опыте не вытекают логически из «физических» фактов. Следовательно, сознание нередуцируемо. По словам Чалмерса, «после того, как Бог (гипотетически) создал мир, у него появилось больше работы». [47] Дэниел Деннетт, философ разума, раскритиковал использование в этой области «предчувствия зомби», которое он считает «смущением» [48] , которое следует «отбросить, как горячую картошку». [29]
Аргумент знания, также известный как «Комната Мэри» , представляет собой еще один распространенный мысленный эксперимент: гипотетический нейробиолог по имени Мэри прожила всю свою жизнь в черно-белой комнате и никогда раньше не видела цвета. А еще она знает все, что нужно знать о мозге и восприятии цвета. [49] Чалмерс считает, [47] [ нужна страница ] что, когда Мэри впервые видит красный цвет, она получает новые знания – знания о том, «как выглядит красный цвет» – которые отличаются от ее предыдущих знаний и несводимы к ним. физические знания о мозге или зрительной системе. Более сильная форма аргумента знания [49] утверждает, что Мэри не просто не хватает субъективных знаний о том, «как выглядит красный цвет», но и что ей не хватает знания объективного факта о мире, а именно, «как выглядит красный цвет». нефизический факт, который можно познать только через непосредственный опыт (квалиа). Другие, такие как Томас Нагель, занимают « физикалистскую » позицию и не согласны с аргументом в его более сильной и/или более слабой форме. [49] Например, Нагель выдвинул «спекулятивное предложение» о разработке языка, который мог бы «объяснить слепому от рождения человеку, что значит видеть». [31] Аргумент знания подразумевает, что такой язык не может существовать.
Формулировка Дэвидом Чалмерсом сложной проблемы сознания вызвала серьезные споры в философии сознания , а также в научных исследованиях. [42]
Сложная проблема считается проблемой в первую очередь для физикалистских взглядов на разум (мнения о том, что разум является физическим объектом или процессом), поскольку физические объяснения имеют тенденцию быть функциональными или структурными. По этой причине некоторые физикалисты ответили на сложную проблему, пытаясь показать, что она растворяется при анализе. Другие исследователи принимают проблему как реальную и стремятся разработать теорию места сознания в мире, которая сможет решить ее, либо модифицируя физикализм, либо отказываясь от него в пользу альтернативной онтологии (например, панпсихизма или дуализма ). Третий ответ заключался в том, чтобы принять сложную проблему как реальную, но отрицать, что человеческие когнитивные способности могут ее решить.
PhilPapers — это организация, которая архивирует научные статьи по философии и периодически опрашивает профессиональных философов об их взглядах. Его можно использовать для оценки профессионального отношения к сложной проблеме. По результатам опроса 2020 года кажется, что большинство философов (62,42%) согласны с тем, что сложная проблема реальна, при этом существенное меньшинство не согласен (29,76%). [50]
Отношение к физикализму также различается среди профессионалов. По данным опроса PhilPapers 2009 года, 56,5% опрошенных философов присоединились к физикализму, а 27,1% опрошенных философов отвергли физикализм. 16,4% попали в категорию «другие». [51] В опросе PhilPapers 2020 года 51,93% опрошенных философов указали, что они «принимают или склоняются к» физикализму, а 32,08% указали, что отвергают физикализм. 6,23% были «агностиками» или «не определились». [50]
Были предложены различные решения сложной проблемы сознания. В разделах ниже классифицируются различные ответы на сложную проблему. Форма этой таксономии была впервые представлена Чалмерсом в обзоре литературы по этой теме в 2003 году. [52] Соглашение о маркировке этой таксономии было включено в технический словарь аналитической философии и использовалось такими философами, как Адриан Бутель, [53] Раами Маджид, [54] Джанет Левин, [55] Пит Мандик и Джош Вайсберг, [56] Роберто Перейра, [57] и Хелен Йеттер-Чаппел. [58]
Материализм типа А (также известный как редуктивный материализм или априорный физикализм ) — это взгляд, характеризующийся приверженностью физикализму и полным отказом от сложных проблем. С этой точки зрения трудная проблема либо не существует, либо является просто еще одной простой проблемой, поскольку каждый факт о разуме — это факт о выполнении различных функций или поведения. Итак, как только все соответствующие функции и поведение будут учтены, не останется никаких фактов, требующих объяснения. [52] К мыслителям, которые придерживаются материализма типа А, относятся Пол и Патрисия Черчленд , Дэниел Деннетт , Кит Фрэнкиш и Томас Метцингер .
Некоторые материалисты типа А верят в реальность феноменального сознания, но считают, что это не что иное, как дополнение к определенным функциям или поведению. Эту точку зрения иногда называют сильным редукционизмом . [42] [52] Другие материалисты типа А могут полностью отвергать существование феноменального сознания. Эта точка зрения называется элиминативным материализмом или иллюзионизмом . [59] [60] [61]
Многие философы оспаривают существование сложной проблемы сознания, отличной от того, что Чалмерс называет легкими проблемами сознания. Некоторые из них, которых иногда называют сильными редукционистами , считают, что феноменальное сознание (т. е. сознательный опыт) действительно существует, но его можно полностью понять как сводимое к мозгу. [42]
В целом, сильные редукционисты признают, что сознательный опыт реален, но утверждают, что его можно полностью понять в функциональных терминах как возникающее свойство материального мозга. [42] В отличие от слабых редукционистов (см. выше), сильные редукционисты отвергают идеи, используемые для подтверждения существования сложной проблемы (что одна и та же функциональная организация может существовать без сознания или что слепой человек, который понял видение через учебник, не смог бы этого сделать). знаю все о зрении) как просто ошибочную интуицию. [42] [52]
Заметным семейством сильных редукционистских теорий являются теории сознания более высокого порядка . [62] [42] В 2005 году философ Питер Каррутерс написал о «концепциях узнавания опыта», то есть о «способности распознавать тип опыта, когда он происходит в собственной психической жизни», и предположил, что такие способность могла бы объяснить феноменальное сознание, не постулируя квалиа. [63] С точки зрения более высокого порядка, поскольку сознание является представлением, а представление полностью функционально анализируемо, не существует сложной проблемы сознания. [42]
Философы Гленн Каррутерс и Элизабет Шир заявили в 2012 году, что основные аргументы в пользу существования сложной проблемы — философские зомби , комната Мэри и летучие мыши Нагеля — будут убедительными только в том случае, если уже предположить, что «сознание должно быть независимым от структуры и функции». психических состояний, то есть, что существует трудная проблема». Следовательно, аргументы вызывают вопрос . Авторы предполагают, что «вместо того, чтобы позволить нашим выводам по мысленным экспериментам определять наши теории сознания, мы должны позволить нашим теориям сознания определять наши выводы из мысленных экспериментов». [64]
Философ Массимо Пильуччи утверждал в 2013 году, что сложная проблема возникла в результате «категорийной ошибки». [18] Он сказал: «Конечно, объяснение — это не то же самое, что опыт, но это потому, что это две совершенно независимые категории, такие как цвета и треугольники. Очевидно, что я не могу испытать, что значит быть тобой, но потенциально я могу получить полное объяснение того, как и почему можно быть тобой». [18]
В 2017 году философ Марко Станго в статье о подходе Джона Дьюи к проблеме сознания (которая более чем на полвека предшествовала формулировке Чалмерсом сложной проблемы) отметил, что подход Дьюи рассматривает сложную проблему как следствие неоправданного предположения, что чувства и функциональное поведение — это не один и тот же физический процесс: «Для философа Дьюи «трудная проблема» сознания является «концептуальным фактом» только в том смысле, что это философская ошибка : ошибка неспособность увидеть, что физическое можно воспринимать как эпизод непосредственной чувствительности». [65]
Философ Томас Метцингер сравнивает сложную проблему сознания с витализмом , ранее широко распространенным взглядом в биологии, который не столько был решен, сколько заброшен. [66] Брайан Джонатан Гарретт также утверждал, что эта трудная проблема страдает недостатками, аналогичными недостаткам витализма. [67]
Философ Питер Хакер утверждает, что сложная проблема ошибочна, поскольку спрашивает, как сознание может возникнуть из материи, тогда как на самом деле разум возникает в результате эволюции живых организмов. [68] Он утверждает: «Сложная проблема вовсе не является сложной проблемой. Действительно трудные проблемы — это проблемы, с которыми имеют дело ученые. [...] Философская проблема, как и все философские проблемы, представляет собой путаницу в концептуальная схема». [68] Критика Хакера выходит за рамки Чалмерса и сложной проблемы и направлена против современной философии разума и нейробиологии в более широком смысле. Вместе с нейробиологом Максом Беннеттом он утверждал, что большая часть современной нейробиологии остается имплицитно дуалистической в своих концептуализациях и основана на мереологической ошибке , приписывающей мозгу психологические концепции, которые могут быть правильно приписаны только человеку в целом. [69] Хакер далее заявляет, что «исследования сознания» в том виде, в котором они существуют сегодня, являются «буквально пустой тратой времени» и что «концепция сознания, которую они имеют, бессвязна». [68]
Элиминативный материализм или элиминативизм — это точка зрения, согласно которой многие или все психические состояния, используемые в народной психологии (т. е. общепринятые способы обсуждения разума), при научном исследовании не соответствуют реальным механизмам мозга. [59] Согласно опросу PhilPapers 2020 года , 4,51% опрошенных философов придерживаются элиминативизма. [50]
В то время как Патрисия Черчленд и Пол Черчленд, как известно, применили элиминативный материализм к пропозициональным установкам , философы, в том числе Дэниел Деннетт , Жорж Рей и Кит Фрэнкиш , применили его к квалиа или феноменальному сознанию (т.е. сознательному опыту). [59] По их мнению, ошибочно не только полагать, что существует трудная проблема сознания, но и верить, что феноменальное сознание вообще существует. [20] [70]
Эта позиция недавно получила название иллюзионизма : взгляд, согласно которому феноменальное сознание является иллюзией. Этот термин был популяризирован философом Китом Фрэнкишем . [60] Франкиш утверждает, что «иллюзионизм» предпочтительнее «элиминативизма» для обозначения точки зрения, согласно которой феноменальное сознание является иллюзией. Более предметно, Фрэнкиш утверждает, что иллюзионизм в отношении феноменального сознания предпочтительнее реализма в отношении феноменального сознания. Он утверждает: «Теории сознания обычно решают сложную проблему. Они признают, что феноменальное сознание реально, и стремятся объяснить, как оно существует. Однако существует другой подход, который утверждает, что феноменальное сознание является иллюзией и стремится объяснить почему оно кажется существующим». [20] Фрэнкиш заключает, что иллюзионизм «заменяет сложную проблему проблемой иллюзий — проблемой объяснения того, как возникает иллюзия феноменальности и почему она настолько сильна». [20]
Философ Дэниел Деннетт – еще одна выдающаяся фигура, связанная с иллюзионизмом. После того, как Фрэнкиш опубликовал в «Журнале исследований сознания» статью под названием «Иллюзионизм как теория сознания», [60] Деннетт ответил своей собственной статьей с побочным названием « Иллюзионизм как очевидная дефолтная теория сознания». [70] Деннетт выступал за иллюзорный статус сознания с самого начала своей карьеры. Например, в 1979 году он опубликовал статью под названием « Об отсутствии феноменологии » (где он доказывает отсутствие феноменального сознания). [71] Подобные идеи были изложены в его книге «Объяснение сознания» 1991 года . [72] Деннетт утверждает, что так называемая «сложная проблема» будет решена в процессе решения того, что Чалмерс называет «легкими проблемами». [17] Он сравнивает сознание со сценической магией и ее способностью создавать необычайные иллюзии из обычных вещей. [73] Чтобы показать, как людей часто обманывают и заставляют переоценивать точность своих интроспективных способностей, он описывает феномен, называемый слепотой к изменениям , — визуальный процесс, который включает в себя неспособность обнаружить изменения декораций в серии чередующихся изображений. [74] [ нужна страница ] Соответственно, он утверждает, что сознание не обязательно должно быть тем, чем оно кажется, основанным на самоанализе. Чтобы ответить на вопрос о сложной проблеме: как и почему физические процессы порождают опыт, Деннетт утверждает, что феномен наличия опыта — это не что иное, как выполнение функций или производство поведения, которое также можно назвать легкие проблемы сознания. [17] Таким образом, Деннетт утверждает, что трудная проблема опыта включена в число простых проблем, а не отделена от них, и поэтому их можно объяснить только вместе как единое целое. [73]
Элимативисты расходятся во мнениях относительно роли, которую, по их мнению, играет интуитивное суждение в создании видимой реальности сознания. Философ Джейси Риз Антис придерживается мнения, что этот вопрос порождается чрезмерным доверием к интуиции, называя философские дискуссии на тему сознания формой «поединка интуиции». [75] Но когда проблема решается с помощью «формальной аргументации» и «точной семантики», тогда трудная проблема растворится. [75] Философа Элизабет Ирвин, напротив, можно считать придерживающейся противоположной точки зрения, поскольку она утверждает, что феноменальные свойства (то есть свойства сознания) не существуют в нашем здравом взгляде на мир . Она заявляет, что «сложная проблема сознания, возможно, не является настоящей проблемой для нефилософов (несмотря на ее ошеломляющую очевидность для философов)». [76]
Полная иллюзионистская теория сознания должна включать описание механизма, с помощью которого люди воспринимают и сообщают иллюзию субъективного опыта. Различные философы и ученые предложили возможные теории. [77] Например, в своей книге «Сознание и социальный мозг» нейробиолог Майкл Грациано отстаивает то, что он называет теорией схемы внимания , согласно которой наше восприятие сознания является просто ошибкой восприятия, удерживаемой мозгом, который в ходе эволюции научился поддерживать ошибочные и неполные модели. своего внутреннего устройства, точно так же, как они придерживаются ошибочных и неполных моделей своего тела и внешнего мира. [78] [79]
Основная критика элиминативного материализма и иллюзий основана на контринтуитивной природе взглядов. Аргументы этой формы называются аргументами Мура . Аргумент Мура стремится подорвать вывод аргумента, утверждая, что отрицание этого вывода более достоверно, чем посылки аргумента. [80]
Корни аргумента Мура против иллюзионизма уходят корнями к Августину Гиппонскому , который заявил, что его нельзя обмануть в отношении его собственного существования, поскольку сам акт обмана обеспечивает существование существа, которое может быть получателем этого обмана. [примечание 1] [81]
В эпоху раннего Нового времени эти аргументы были повторно популяризированы Рене Декартом , который придумал ныне известную фразу «Je pense, donc je suis» («Я мыслю, следовательно, существую»). [82] Декарт утверждал, что даже если бы он был максимально обманут (потому что, например, злой демон манипулировал всеми его чувствами), он все равно бы с уверенностью знал, что его разум существует, потому что состояние обмана требует разума как предпосылки. . [83]
Эта же самая общая аргументативная структура используется и сегодня. Например, в 2002 году Дэвид Чалмерс опубликовал явно муровский аргумент против иллюзионизма. Аргументация звучит так: реальность сознания более определена, чем любые теоретические убеждения (например, физикализм), которые могут мотивировать иллюзиониста отрицать существование сознания. Причина этого в том, что мы имеем прямое «знакомство» с сознанием, но не имеем прямого знакомства ни с чем другим (включая все, что могло бы повлиять на нашу веру в то, что сознание является иллюзией). Другими словами: сознание можно познать напрямую, поэтому реальность сознания более очевидна, чем любая философская или научная теория, утверждающая обратное. [84] Чалмерс заключает, что «нет никаких сомнений в том, что что-то вроде аргумента Мура является причиной того, что большинство людей отвергают иллюзионизм, а многие находят его безумием». [85]
Элиминативный материализм и иллюзионизм подвергались критике в популярной прессе. Один из часто цитируемых примеров принадлежит философу Галену Стросону , который написал в New York Review of Books статью под названием «Отрицатели сознания». В нем Стросон описывает иллюзионизм как «самое глупое утверждение, когда-либо сделанное», по сравнению с которым «любое известное религиозное убеждение лишь немного менее разумно, чем убеждение, что трава зеленая». [86] Другой примечательный пример приводит Кристоф Кох (невролог и один из ведущих сторонников интегрированной теории информации ) в его научно-популярной книге «Ощущение самой жизни ». На первых страницах книги Кох описывает элиминативизм как «метафизический аналог синдрома Котара, психиатрического состояния, при котором пациенты отрицают свою жизнь». [87] Кох рассматривает преобладание элиминативизма как свидетельство того, что «большая часть аналитической философии двадцатого века пошла прахом». [88]
Материализм типа B, также известный как слабый редукционизм или апостериорный физикализм , представляет собой точку зрения, что трудная проблема вытекает из человеческой психологии, и поэтому не указывает на подлинный онтологический разрыв между сознанием и физическим миром. [42] Подобно материалистам типа А, материалисты типа Б привержены физикализму . Однако, в отличие от материалистов типа А, материалисты типа Б принимают аргументы о непостижимости, часто приводимые в поддержку сложной проблемы, но с ключевой оговоркой: аргументы о непостижимости дают нам представление только о том, как человеческий разум склонен концептуализировать отношения между разумом. и материю, но не в то, какова на самом деле истинная природа этих отношений. [42] [52] Согласно этой точке зрения, существует разрыв между двумя способами познания (интроспекцией и нейробиологией), который не может быть устранен путем понимания всей лежащей в основе нейробиологии, но при этом считается, что сознание и нейробиология - это одно и то же в реальность. [42]
Хотя все материалисты типа Б согласны с тем, что интуиции в отношении сложной проблемы имеют психологическое, а не онтологическое происхождение, они расходятся во мнениях относительно того, являются ли наши интуиции в отношении сложной проблемы врожденными или культурно обусловленными. Это получило название «различие жесткой и программной связи». [89] [90] Что касается материализма типа B, те, кто считает, что наши интуиции относительно сложной проблемы являются врожденными (и, следовательно, общими для всех людей), придерживаются «жестко запрограммированного взгляда». [90] Те, кто считает, что наша интуиция обусловлена культурой, придерживаются «программной точки зрения». Если не указано иное, термин « Материализм типа Б» относится к жестко закрепленному взгляду. [90]
Известные философы, которые поддерживают материализм типа B, включают Дэвида Папино , [91] Джозефа Левина , [92] и Джанет Левин. [55]
Джозеф Левин (сформулировавший понятие объяснительного разрыва ) утверждает: «Аргумент объяснительного разрыва демонстрирует не пробел в природе, а пробел в нашем понимании природы». [92] Тем не менее, он утверждает, что полное научное понимание не закроет этот разрыв, [42] и что аналогичные пробелы не существуют для других тождеств в природе, например, между водой и H 2 O. [93] Философы Нед Блок и Роберт Сталнакер согласен, что факты о том, на что похож сознательный опыт для того, кто его испытывает, не могут быть выведены из знания всех фактов о лежащей в его основе физиологии, но, напротив, утверждают, что такие пробелы в знаниях также присутствуют во многих других случаях в природе, таких как как различие между водой и H 2 O. [94] [13]
Чтобы объяснить, почему эти два способа познания (т. е. научное наблюдение от третьего лица и самоанализ от первого лица) приводят к таким разным пониманиям сознания, слабые редукционисты часто ссылаются на стратегию феноменальных концепций , которая утверждает, что различие проистекает из наших неточных феноменальных концепций (т. е. как мы думаем о сознании), а не из природы самого сознания. [95] [96] Согласно этой точке зрения, трудная проблема сознания проистекает из дуализма понятий, а не из дуализма свойств или субстанций. [42]
Некоторые исследователи сознания утверждают, что сложная проблема — это культурный артефакт, уникальный для современной западной культуры. Это похоже на материализм типа Б, но он далее утверждает, что психологические факты, которые заставляют нас интуитивно осознавать сложную проблему, не являются врожденными, а культурно обусловленными. Среди известных исследователей, придерживающихся этой точки зрения, — Анна Вежбицка , [97] Хакван Лау и Матиас Мишель. [98]
Вежбицка (лингвист) утверждает, что словарь, используемый исследователями сознания (включая такие слова, как опыт и сознание ), не поддается универсальному переводу и является « местноанглийским ». [97] Вейржбицка называет Дэвида Чалмерса по имени за использование этих слов, утверждая, что, если бы философы «использовали общечеловеческие концепции, выраженные в перекрестно переводимых словах» (таких как « знать », «думать » или «чувствовать »), тогда трудная проблема исчезла бы. [97] Дэвид Чалмерс ответил на эту критику, заявив, что он «не будет извиняться за использование технических терминов в академической статье... они играют ключевую роль в эффективном общении во всех дисциплинах, включая Вежбицкую». [90]
Дуализм рассматривает сознание либо как нефизическую субстанцию, отдельную от мозга, либо как нефизическое свойство физического мозга. [99] Дуализм – это точка зрения, согласно которой разум несводим к физическому телу. [99] Существует множество дуалистических подходов к причинным отношениям между ментальным и физическим, из которых сегодня наиболее распространены интеракционизм и эпифеноменализм. Интеракционизм утверждает, что психическое и физическое причинно влияют друг на друга, и связан с мыслью Рене Декарта (1596–1650). [52] Эпифеномализм утверждает, что психическое причинно зависит от физического, но, в свою очередь, не оказывает на него причинного влияния. [52]
В современной философии интеракционизм защищали такие философы, как Мартина Нида-Рюмелин , [100] , а эпифеноменализм защищали такие философы, как Фрэнк Джексон [101] [102] (хотя позже Джексон изменил свою позицию в сторону физикализма). [103] Чалмерс также защищал обе версии как правдоподобные. [52] Традиционные дуалисты, такие как Декарт, считали ментальное и физическое двумя отдельными субстанциями или фундаментальными типами сущностей (отсюда и « дуализм субстанции »); однако некоторые более поздние дуалисты признают только одну субстанцию, физическую, но заявляют, что она обладает как ментальными, так и физическими свойствами (отсюда и « дуализм свойств »). [99]
Между тем, панпсихизм и нейтральный монизм , вообще говоря, рассматривают сознание как неотъемлемую часть материи. [52] В своей самой базовой форме панпсихизм утверждает, что все физические сущности обладают разумом (хотя его сторонники занимают более оговоренные позиции), [104] в то время как нейтральный монизм, по крайней мере в некоторых вариациях, утверждает, что сущности состоят из субстанции с ментальными и физические аспекты — и поэтому иногда его называют разновидностью панпсихизма. [105]
Формы панпсихизма и нейтрального монизма защищали в начале двадцатого века психолог Уильям Джеймс , [106] [107] [примечание 2] философ Альфред Норт Уайтхед , [107] физик Артур Эддингтон , [108] [109] и философ Бертран Рассел , [104] [105] , и интерес к этим взглядам был возрожден в последние десятилетия философами, включая Томаса Нагеля , [107] Галена Стросона , [107] [110] Филипа Гоффа , [107] и Дэвида Чалмерса. [104] Чалмерс описывает свою общую точку зрения как «натуралистический дуализм», [3] но он говорит, что панпсихизм является в некотором смысле формой физикализма, [52] как и Стросон. [110] Сторонники панпсихизма утверждают, что он экономно решает сложную проблему сознания, делая сознание фундаментальной особенностью реальности. [42] [111]
Традиционным решением сложной проблемы является идеализм , согласно которому сознание является фундаментальным, а не просто возникающим свойством материи. Утверждается, что это полностью позволяет избежать сложной проблемы. [112] Объективный идеализм и космопсихизм считают разум или сознание фундаментальной субстанцией вселенной. Сторонники утверждают, что этот подход невосприимчив как к сложной проблеме сознания, так и к проблеме комбинирования , которая влияет на панпсихизм. [113] [114] [115]
С идеалистической точки зрения материя — это представление или образ психических процессов. Сторонники предполагают, что это позволяет избежать проблем, связанных с материалистическим взглядом на разум как на возникающее свойство физического мозга. [116] Критики утверждают, что это приводит к проблеме декомбинации [ необходимы разъяснения ] с точки зрения объяснения индивидуального субъективного опыта. В ответ Бернардо Каструп утверждает, что природа намекает на механизм этого явления в виде диссоциативного расстройства идентичности (ранее известного как расстройство множественной личности). [117] Каструп предлагает диссоциацию в качестве примера из природы, показывающего, что множественные разумы со своим индивидуальным субъективным опытом могут развиваться в рамках единого универсального разума.
Когнитивный психолог Дональд Д. Хоффман использует математическую модель, основанную на сознательных агентах внутри фундаментально сознательной вселенной, чтобы поддержать сознательный реализм как описание природы, которое соответствует объективному идеалистическому подходу к сложной проблеме: «Объективный мир, т.е. мир, существование которого не зависит от восприятия конкретного сознательного агента, полностью состоит из сознательных агентов». [118]
Дэвид Чалмерс называет эту форму идеализма одним из «немногих многообещающих подходов к проблеме разума и тела». [119]
Новое мистерианство , наиболее тесно связанное с философом Колином Макгинном , предполагает, что человеческий разум в его нынешней форме не сможет объяснить сознание. [120] [12] Макгинн опирается на различие Ноама Хомского между проблемами, которые в принципе разрешимы, и тайнами, которые человеческие когнитивные способности не способны когда-либо понять, и помещает проблему разума и тела в последнюю категорию. [120] Его позиция заключается в том, что натуралистическое объяснение действительно существует, но человеческий разум когнитивно закрыт для него из-за ограниченного диапазона интеллектуальных способностей. [120] В поддержку когнитивной замкнутости он цитирует концепцию Джерри Фодора о модульности разума . [120]
В то время как в сильной форме Макгинна новый мистерианство утверждает, что отношения между сознанием и материальным миром никогда не могут быть поняты человеческим разумом, существуют и более слабые формы, которые утверждают, что их невозможно понять в рамках существующих парадигм, но что достижения науки или философии могут открыть новые возможности. путь к другим решениям (см. выше). [42] Идеи Томаса Нагеля и Джозефа Левина относятся ко второй категории. [42] Стивен Пинкер также поддержал эту более слабую версию точки зрения, резюмируя ее следующим образом: [10]
А еще есть теория, выдвинутая философом Колином Макгинном, что головокружение, возникающее при обдумывании сложной проблемы, само по себе является причудой нашего мозга. Мозг — продукт эволюции, и как у мозга животных есть свои ограничения, так и у нас есть свои. Наш мозг не может удержать в памяти сотню чисел, не может визуализировать семимерное пространство и, возможно, не может интуитивно понять, почему нейронная обработка информации, наблюдаемая снаружи, должна порождать субъективный опыт внутри. Именно на это я делаю ставку, хотя и признаю, что эта теория может быть разрушена, когда нерожденный гений – Дарвин или Эйнштейн по сознанию – выдвинет ошеломляющую новую идею, которая внезапно прояснит нам все это.
Философ Раами Маджид в 2016 году утверждал, что сложная проблема связана с двумя «объяснительными целями»: [54]
Первый факт касается отношений между физическим и феноменальным (т. е. как и почему некоторые физические состояния ощущаются как состояния), тогда как второй касается самой природы феноменального (т. е. на что похоже ощущаемое состояние ? ).
Вольфганг Фашинг утверждает, что трудная проблема заключается не в квалиа, а в том, что такое опыт в смысле Нагеля, — в данности феноменального содержания:
Сегодня существует сильная тенденция просто приравнивать сознание к квалиа. Однако в этом явно что-то не так. «Зуд зуда» и «вредность боли» — это качества, которые мы осознаём . Таким образом, философия разума склонна рассматривать сознание так, как если бы оно состояло просто из содержаний сознания (феноменальных качеств), тогда как на самом деле это именно сознание содержаний, сама данность всего, что является субъективно данным. И поэтому проблема сознания относится не столько к каким-то предполагаемым «таинственным, непубличным объектам», т.е. объектам, которые кажутся «видимыми» только соответствующему субъекту, сколько к природе самого «видения» (и в сегодняшнем о последней в философии разума сказано поразительно мало). [121]
Большинство нейробиологов и когнитивистов полагают, что предполагаемая «сложная проблема» Чалмерса будет решена или будет показано, что она не является реальной проблемой в ходе решения так называемых «легких проблем», хотя значительное меньшинство с этим не согласны. [10] [122] [ нужен лучший источник ]
С 1990 года исследователи, в том числе молекулярный биолог Фрэнсис Крик и нейробиолог Кристоф Кох, добились значительного прогресса в определении того, какие нейробиологические события происходят одновременно с опытом субъективного сознания. [123] Эти постулируемые события называются нейронными коррелятами сознания или NCC. Однако это исследование, возможно, касается вопроса о том, какие нейробиологические механизмы связаны с сознанием, но не вопроса о том, почему они вообще должны порождать сознание, причем последний является сложной проблемой сознания, как ее сформулировал Чалмерс. В работе «В поисках нейронного коррелята сознания» Чалмерс заявил, что он уверен, что, если принять принцип, согласно которому что-то вроде того, что он называет глобальной доступностью, может использоваться в качестве индикатора сознания, нейронные корреляты будут обнаружены «в столетие или два». [124] Тем не менее, он заявил об их отношении к трудной проблеме сознания:
Всегда можно задаться вопросом, почему эти процессы доступности вообще должны порождать сознание. Пока мы не можем объяснить, почему они это делают, и вполне возможно, что полная информация о процессах доступности по-прежнему не сможет ответить на этот вопрос. Конечно, ничто в изложенной мной стандартной методологии не дает ответа на этот вопрос; эта методология предполагает наличие связи между доступностью и сознанием и, следовательно, ничего не объясняет. [...] Таким образом, трудная проблема остается. Но кто знает: где-то по ходу дела мы можем прийти к релевантным выводам, которые покажут, почему существует эта связь, и тогда трудная проблема может быть решена. [124]
Нейробиолог и нобелевский лауреат Эрик Кандел писал, что обнаружение НКС не решит сложную проблему, а скорее решит одну из так называемых простых проблем, которым противопоставляется трудная проблема. [125] Далее Кандел отметил предположение Крика и Коха о том, что как только проблема связывания — понимание того, что объясняет единство опыта — будет решена, станет возможным решить сложную проблему эмпирически. [125] Однако нейробиолог Анил Сет утверждал, что акцент на так называемой сложной проблеме отвлекает от того, что он называет «настоящей проблемой»: понимания нейробиологии, лежащей в основе сознания, а именно нейронных коррелятов различных сознательных процессов. [23] Эта более скромная цель находится в центре внимания большинства ученых, работающих над сознанием. [125] Психолог Сьюзан Блэкмор , напротив, считает, что поиск нейронных коррелятов сознания бесполезен и сам по себе основан на ошибочной вере в сложную проблему сознания. [126]
Теория интегрированной информации (ИИТ), разработанная нейробиологом и психиатром Джулио Тонони в 2004 году и в последнее время также поддерживаемая Кохом, является одной из наиболее обсуждаемых моделей сознания в нейробиологии и других областях. [127] [128] Теория предполагает тождество между сознанием и интегрированной информацией, причем последний элемент (обозначается как Φ) определяется математически и, следовательно, в принципе измерим. [128] [129] Сложная проблема сознания, пишут Тонони и Кох, действительно может оказаться неразрешимой при переходе от материи к сознанию. [16] Однако, поскольку ИИТ переворачивает это соотношение и работает от феноменологических аксиом к материи, они говорят, что он может решить сложную проблему. [16] В этом ключе сторонники утверждают, что теория выходит за рамки идентификации нейронных коррелятов человека и может быть экстраполирована на все физические системы. Тонони написал (вместе с двумя коллегами):
Хотя выявление «нейронных коррелятов сознания», несомненно, важно, трудно понять, как это может когда-либо привести к удовлетворительному объяснению того, что такое сознание и как оно возникает. Как будет показано ниже, ИИТ предлагает способ анализа систем механизмов, чтобы определить, правильно ли они структурированы для возникновения сознания, в каком его количестве и какого рода. [130]
В рамках более широкой критики ИИТ Майкл Серулло предположил, что предлагаемое объяснение теории на самом деле представляет собой то, что он называет (вслед за Скоттом Ааронсоном ) «довольно сложной проблемой» методического вывода о том, какие физические системы обладают сознанием, но не решит проблему Чалмерса. трудная проблема. [128] «Даже если ИИТ верен, — утверждает он, — он не объясняет, почему интегрированная информация порождает (или является) сознанием». [128] Чалмерс соглашается, что ИИТ, если он прав, решит «довольно сложную проблему», а не сложную проблему. [131]
Теория глобального рабочего пространства (GWT) — это когнитивная архитектура и теория сознания, предложенная когнитивным психологом Бернардом Баарсом в 1988 году . [132] Баарс объясняет теорию метафорой театра, где сознательные процессы представлены освещенной сценой. [132] Этот театр объединяет входные данные из множества бессознательных и в остальном автономных сетей мозга, а затем транслирует их в бессознательные сети (представленные в метафоре широкой, неосвещенной «аудиторией»). [132] С тех пор теория была расширена другими учеными, включая когнитивного нейробиолога Станисласа Деэна . [133]
В своей оригинальной статье, описывающей сложную проблему сознания, Чалмерс обсуждал GWT как теорию, нацеленную только на одну из «легких проблем» сознания. [3] В частности, он сказал, что GWT предоставил многообещающее объяснение того, как информация в мозгу может стать глобально доступной, но утверждал, что «теперь вопрос возникает в другой форме: почему глобальная доступность должна порождать сознательный опыт? Как всегда, этот связующий вопрос остается без ответа». [3] Дж. Дальтон аналогичным образом критиковал GWT на том основании, что он в лучшем случае дает объяснение когнитивной функции сознания и не может объяснить ее эмпирический аспект. [134] А. С. Элицур, напротив, утверждал: «Хотя [GWT] не затрагивает «сложную проблему», а именно саму природу сознания, она ограничивает любую теорию, которая пытается это сделать, и обеспечивает важное понимание связи между сознанием и и познание». [135]
Со своей стороны, Баарс пишет (вместе с двумя коллегами), что не существует сложной проблемы объяснения квалиа помимо проблемы объяснения причинных функций, поскольку квалиа обусловлены нейронной активностью и сами по себе являются причинными. [22] Деэн в своей книге «Сознание и мозг» 2014 года отверг концепцию квалиа и утверждал, что «легкие проблемы» сознания Чалмерса на самом деле являются трудными проблемами. [21] Далее он заявил, что «сложная проблема» основана только на плохо определенных интуициях, которые постоянно меняются по мере развития понимания: [21]
Как только наша интуиция будет обучена когнитивной нейробиологией и компьютерным моделированием, трудная проблема Чалмерса исчезнет. Гипотетическая концепция квалиа, чистого ментального опыта, отделенного от какой-либо роли в обработке информации, будет рассматриваться как своеобразная идея донаучной эпохи, во многом похожая на витализм ... [Подобно тому, как наука послала витализм] наука о сознании будет продолжать питаться уйти от трудной проблемы сознания, пока она не исчезнет.
В 2018 году Чалмерс выделил то, что он называет « метапроблемой сознания », еще одной проблемой, связанной с трудной проблемой сознания: [77]
Метапроблема сознания — это (в первом приближении) проблема объяснения того, почему мы считаем, что существует [сложная] проблема сознания.
В своем «втором приближении» он говорит, что это проблема объяснения поведения « феноменальных сообщений» и поведения, выражающего убеждение, что существует серьезная проблема сознания. [77]
Объясняя его значение, он говорит: [77]
Хотя метапроблема, строго говоря, является простой проблемой, она глубоко связана с трудной проблемой. Мы можем разумно надеяться, что решение метапроблемы прольет свет на сложную проблему. Особенно сильная линия гласит, что решение метапроблемы решит или растворит сложную проблему. Более слабая линия утверждает, что она не устранит сложную проблему, но ограничит форму решения.
Другими словами, «сильная линия» предполагает, что решение метапроблемы даст объяснение нашим убеждениям о сознании, которое не зависит от сознания. Это развенчало бы наши убеждения о сознании, точно так же, как объяснение убеждений о Боге с точки зрения эволюции может предоставить аргументы против самого теизма. [136]
Пьеса британского драматурга сэра Тома Стоппарда «Трудная проблема» , впервые поставленная в 2015 году, названа в честь сложной проблемы сознания, которую Стоппард определяет как «субъективный опыт от первого лица». [137]
Я просто говорю, что идея сложной проблемы, которую невозможно перенести, я считаю ошибочной.
(25.45) ТМ: Думаю, это не будет загадкой.
Жизнь больше не является загадкой, но сто пятьдесят лет назад многие люди думали, что это непреодолимая тайна.
(25:57) Харрис: Значит, вы больше не фанат, если вообще когда-либо были, изложения Дэвидом Чалмерсом «Трудной проблемы сознания»?
Метцингер: Нет, это так скучно.
Я имею в виду, это прошлый век.
Я имею в виду, вы знаете, мы все уважаем Дэйва [Чалмерса] и знаем, что он очень умен и у него очень быстрый ум, никаких споров по этому поводу.
Но аргументы мыслимости очень и очень слабы.
Если у вас есть нечеткий общий психологический термин, такой как «сознание», то вы можете реализовать любые сценарии и мысленные эксперименты с зомби.
На самом деле это не так… Это помогло прояснить некоторые вопросы в середине 90-х, но сообщество сознания прислушалось к этому и просто пошло дальше.
Я имею в виду, что никто из серьезных исследователей в этой области больше об этом не думает, но это зажило собственной фольклорной жизнью.
О Трудной проблеме говорят многие люди, которые сейчас не могут сказать, в чем она состоит.
В целом я считаю, что космический идеализм — наиболее многообещающая версия идеализма, и он примерно так же многообещающ, как и любая версия панпсихизма. Оно должно быть в списке немногих многообещающих подходов к проблеме разума и тела.
