stringtranslate.com

Тульпа

В тибетском буддизме и более поздних традициях мистицизма и паранормальных явлений тульпа это материализованное существо или мыслеформа , как правило, в человеческой форме, которая создается посредством духовной практики и интенсивной концентрации. [1] [2] [3] Современные практикующие, которые называют себя «тульповодами», используют этот термин для обозначения типа волевого воображаемого друга , которого практикующие считают разумным и относительно независимым . Современные практикующие в основном считают тульпу психологическим, а не паранормальным понятием. [4] [5] [6] [7] Эта идея стала важным убеждением в теософии .

Происхождение

Концепция тульп берет свое начало в буддийской нирманакайе , переводимой на тибетский как спрул-па ( སྤྲུལ་པ་ ): земные тела, которые будда проявляет, чтобы научить тех, кто не достиг нирваны . Западное понимание тульп было разработано европейскими мистическими исследователями двадцатого века, которые интерпретировали эту идею независимо от буддовости. [8]

Теософия и мыслеформы

Мыслеформа музыки Гуно , согласно Анни Безант и К. У. Ледбитеру в книге «Мыслеформы» (1905)

Теософы 20-го века адаптировали концепцию Ваджраяны о теле эманации в концепции «тульпы» и «мыслеформы». [9] Теософ Энни Безант в книге 1905 года «Мыслеформы» делит их на три класса: формы в форме человека, который их создает, формы, которые напоминают предметы или людей и могут быть одушевлены духами природы или мертвыми, и формы, которые представляют неотъемлемые качества из астрального или ментального планов, такие как эмоции. [10] Термин «мыслеформа» также используется в переводе Эванса-Венца 1927 года « Тибетской книги мертвых» . [11] Эта концепция также используется в западной практике магии . [12] [ нужна страница ] Некоторые люди описывают Тонкого человека как эффект тульпы и приписывают его мыслительным процессам нескольких людей. [ 13 ]

Оккультист Уильям Уокер Аткинсон в своей книге «Человеческая аура» описал мыслеформы как простые эфирные объекты, исходящие из аур, окружающих людей, генерируемые их мыслями и чувствами. [14] В своей книге «Ясновидение и оккультные силы» он подробно остановился на том, как опытные практикующие оккультизм могут создавать мыслеформы из своих аур, которые служат астральными проекциями , которые могут выглядеть или не выглядеть как человек, который их проецирует, или как иллюзии, которые могут видеть только те, у кого «пробужденные астральные чувства». [15]

Александра Давид-Неэль

Спиритуалистка Александра Дэвид-Нил заявила, что наблюдала буддийские практики создания тульпы в Тибете 20-го века. [8] [1] Она описала тульпу как «магические образования, созданные мощной концентрацией мысли». [16] : 331  Дэвид-Нил считала, что тульпа может развить собственный разум: «Как только тульпа наделена достаточной жизненной силой, чтобы быть способной играть роль реального существа, она стремится освободиться от контроля своего создателя. По словам Дэвид-Нил, это происходит почти механически, так же, как ребенок, когда его тело завершено и может жить отдельно, покидает утробу матери». [16] : 283  Она сказала, что создала такую ​​тульпу по образу веселого монаха, похожего на монаха - фрая Тука , который, как она утверждала, позже развил независимое мышление и должен был быть уничтожен. [17] [3] Дэвид-Нил высказала предположение, что ее опыт был иллюзорным: «Возможно, я создала свою собственную галлюцинацию», хотя она сказала, что другие могли видеть мыслеформы, которые она создавала. [16] : 176 

Тульповоды

Под влиянием изображений на телевидении и в кино 1990-х и 2000-х годов термин «тульпа» начал использоваться для обозначения типа волевого воображаемого друга . [9] Практикующие считают тульп разумными и относительно автономными. [4] Онлайн-сообщества, посвященные тульпам, появились на сайтах 4chan и Reddit . Эти сообщества называют практиков тульпы «тульповодами». Сообщества приобрели популярность, когда взрослые поклонники My Little Pony начали обсуждать тульп персонажей из телесериала My Little Pony . [4] Поклонники пытались использовать медитацию и техники осознанных сновидений, чтобы создать воображаемых друзей . [5] [18] Опросы, проведенные Veissière, исследовали демографические, социальные и психологические профили этого сообщества. Эти практикующие считают, что тульпа — это «реальный или отчасти реальный человек». [5] Число активных участников этих онлайн-сообществ составляет несколько сотен, и было проведено мало личных встреч. Они принадлежат к «в основном городским, среднему классу, евро-американским подросткам и молодым взрослым» [5] и они «ссылаются на одиночество и социальную тревожность как на стимул для занятия практикой». [5] 93,7% респондентов заявили, что их участие в создании тульп «улучшило их состояние» [5] и привело к новым необычным сенсорным переживаниям. Некоторые практикующие имеют сексуальные и романтические взаимодействия со своими тульпами, хотя эта практика является спорной и имеет тенденцию к табуированию . [19] Один опрос показал, что 8,5% поддерживают метафизическое объяснение тульп, 76,5% поддерживают неврологическое или психологическое объяснение и 14% — «другие» объяснения. [5]

Практикующие считают, что тульпы способны общаться со своим хозяином способами, которые, как они чувствуют, не исходят из их собственных мыслей. Некоторые практикующие сообщают о том, что испытывают галлюцинации своих тульп. Практикующие, у которых есть галлюцинации, сообщают о том, что они могут видеть, слышать и трогать своих тульп. [5]

Опрос Вайсьера, проведенный среди 141 респондента, показал, что показатели нейроотклонений , включая аутизм , СДВГ и СДВГ, были значительно выше среди опрошенных тульповодов, чем в общей популяции. Он продолжает предполагать, что люди могут быть более склонны захотеть создать тульпу, потому что эти группы имеют более высокий уровень одиночества. Тульповоды, как правило, были белыми, красноречивыми, с богатым воображением и жили в городских районах. [20] Исследование 2022 года показало, что люди, не страдающие психозом, которые испытали более одного необычного сенсорного явления (в данном случае ASMR и тульповодство), имели большую склонность к галлюцинациям, чем люди, которые испытали только одно из двух сенсорных явлений. [21]

Сомер и др. (2021) описали субкультуру интернет-тульповодов как используемую для «преодоления одиночества и душевных страданий» и отметили тесную связь с изменением реальности (СР), способом преднамеренного вызывания формы самогипноза с целью побега из текущей реальности в заранее спланированную желаемую реальность или «страну чудес» выбранных фантастических персонажей. [20]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Campbell, Eileen; Brennan, JH; Holt-Underwood, Fran (1994). "Thoughtform". Тело, разум и дух: словарь идей, людей, мест и терминов Нового времени (пересмотренное издание). Бостон: CE Tuttle Company. ISBN 080483010X.
  2. ^ Ройцевич, П.М., 1987. Опыт и традиция «людей в черном»: аналогии с традиционной гипотезой дьявола. Журнал американского фольклора, стр. 148-160
  3. ^ ab Вестерхофф, Дж. (2010). Двенадцать примеров иллюзий. Oxford University Press.
  4. ^ abc Томпсон, Натан (2014-09-03). «Новейшая субкультура Интернета — это создание воображаемых друзей». Vice . Получено 25-01-2020 .
  5. ^ abcdefgh Veissière, Samuel (2016), Amir Raz; Michael Lifshitz (ред.), «Разновидности опыта тульпы: гипнотическая природа человеческой социальности, личности и интерфеноменальности», Гипноз и медитация: к интегративной науке сознательных планов , Oxford University Press
  6. ^ «Характеристики личности тульповодов и их тульп». Университет Бетел .
  7. ^ Фернихоу, К.; Уотсон, А.; Бернини, М.; Моусли, П.; Олдерсон-Дэй, Б. (2019). «Воображаемые спутники, внутренняя речь и слуховые вербальные галлюцинации: каковы их связи?». Front Psychol . 10 : 1665. doi : 10.3389/fpsyg.2019.01665 . PMC 6682647. PMID  31417448 . 
  8. ^ ab Миклес, Наташа Л.; Лейкок, Джозеф П. (2015). «Отслеживание тульпы: исследование «тибетских» истоков современной паранормальной идеи». Nova Religio . 19 (1): 87–. doi :10.1525/nr.2015.19.1.87.
  9. ^ ab Mikles, Natasha L.; Laycock, Joseph P. (6 августа 2015 г.). «Отслеживание тульпы: исследование «тибетских» истоков современной паранормальной идеи». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 19 (1): 87–97. doi :10.1525/nr.2015.19.1.87.
  10. ^ Безант, Энни ; Лидбитер, К. У. (1901). «Три класса мыслеформ». Мыслеформы. Издательство Theosophical Publishing House. Архивировано из оригинала 10 декабря 2016 года . Получено 26 апреля 2017 года .
  11. ^ Эванс-Венц, У. Т. (2000). Тибетская книга мертвых: или посмертные переживания на плане Бардо, согласно английскому переводу Ламы Кази Дава-Самдупа . Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 29–32, 103, 123, 125. ISBN 0198030517.
  12. ^ Каннингем, Дэвид Майкл; Эллвуд, Тейлор; Вагенер, Аманда Р. (2003). Создание магических сущностей: полное руководство по созданию сущностей (1-е изд.). Перрисбург, Огайо: Egregore Publishing. ISBN 9781932517446.
  13. ^ Чесс, С. и Ньюсом, Э. (2014). Фольклор, истории ужасов и Слендермен: развитие интернет-мифологии. Springer. стр. 132
  14. ^ Панчадси, Свами (1912). «Мыслеформа». Аура человека: астральные цвета и мыслеформы. Yoga Publication Society. стр. 47–54. Архивировано из оригинала 3 октября 2016 г. Получено 26 апреля 2017 г.
  15. ^ Панчадси, Свами (1916). «Странные астральные явления». Ясновидение и оккультные силы. Архивировано из оригинала 26 июня 2009 года . Получено 26 апреля 2017 года .
  16. ^ abc Дэвид-Нил, Александра; Д'Арсонваль, А. (2000) [Оригинал на французском языке опубликован в 1929 году]. Магия и тайна в Тибете . Эскондидо, Калифорния: Book Tree. ISBN 1585090972.
  17. ^ Маршалл, Ричард; Дэвис, Монте; Мулман, Валери; Запплер, Джордж (1982). Тайны необъяснимого (переиздание). Плезантвиль, Нью-Йорк: Reader's Digest Association. стр. 176. ISBN 0895771462.
  18. TM Luhrmann (14.10.2013). «Вызываем собственных богов». The New York Times . Архивировано из оригинала 12.08.2017 . Получено 22.04.2017 .
  19. ^ Сэмюэль Вайсьер (3 апреля 2015 г.), «Разновидности опыта тульпы: разумные воображаемые друзья, воплощенное совместное внимание и гипнотическая социальность в сетевом мире», в книге Амира Раза; Майкл Лифшиц (ред.), Гипноз и медитация , Oxford University Press , ISBN 9780198759102, получено 14 июля 2016 г.
  20. ^ ab Somer, E., Cardeña, E., Catelan, RF et al. Изменение реальности: психологические особенности формирующейся культуры онлайн-мечтаний. Curr Psychol (2021). https://doi.org/10.1007/s12144-021-02439-3
  21. ^ Палмер-Купер, Эмма; МакГвайр, Никола; Райт, Эбигейл (2022-05-04). «Необычные переживания и их связь с метапознанием: исследование ASMR и тульповодства». Когнитивная нейропсихиатрия . 27 (2–3): 86–104. doi : 10.1080/13546805.2021.1999798 . ISSN  1354-6805. PMID  34743647. S2CID  240130491.

Внешние ссылки