Умилостивление — это акт умиротворения или создания благосклонности к божеству , тем самым получая божественную милость или избегая божественного возмездия. Оно связано с идеей искупления и иногда ошибочно смешивается с искуплением . [1] Обсуждение здесь охватывает использование только в христианской традиции.
В Римлянам 3:25 в Библии короля Якова , Новой версии короля Якова , Новой американской стандартной Библии и Английской стандартной версии греческое слово hilasterion переводится как «умилостивление» . Конкретно оно означает крышку Ковчега Завета. [2] Единственное другое упоминание hilasterion в Новом Завете находится в Евреям 9:5 , где оно переведено как « престол милосердия » во всех перечисленных выше переводах Библии, а также в Исправленной стандартной версии и Новой пересмотренной стандартной версии .
Для многих христиан это имеет значение «то, что искупает или умилостивляет» или «дар, который обеспечивает умилостивление». 1 Иоанна 2:2 (KJV) гласит: «И Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». Частое подобное использование hilasterion встречается в Септуагинте , Исход 25:17–22 и далее. Крышка милосердия была окроплена кровью на Йом Киппур (Левит 16:14), что символизировало исполнение справедливого приговора Закона, превращая судейское место в крышку милосердия (Евреям 9:11–15; сравните с «престолом благодати» в Евреям 4:14–16; местом причастия, (Исход 25:21–22).
Другое греческое слово, hilasmos , используется для Христа как нашего умилостивления в 1 Иоанна 2:2; 4:10; и в Септуагинте (Левит 25:9; Числа 5:8; Амос 8:14). Мысль в жертвоприношениях Ветхого Завета и в исполнении Нового Завета заключается в том, что Христос полностью удовлетворил справедливые требования Святого Отца о суде над грехом своей смертью на Голгофе (Евреям 7:26–28). [ необходима цитата ] Однако TDNT придерживается иного взгляда на Послание к Евреям: « Если автор использует ритуал как средство для изображения работы Христа, он также обнаруживает, что в новом завете буквальные приношения ритуала заменяются послушанием Христа (10:5 и далее; ср. Пс. 40) и христианским служением хвалы и взаимного служения (13:15-16; ср. Пс. 50). Другими словами, полное самопожертвование, сначала Христа, а затем, на этой основе, Его народа, является истинным смыслом жертвоприношения. [3]
Бог, ввиду креста, провозглашается праведным, поскольку он был способен оправдать грехи в период Ветхого Завета, а также прощать грешников в Новом Завете (Рим. 3:25,26; ср. Исход 29:33, примечание). [4]
Методистский теолог Эдвин Льюис, пишущий в Harper's Bible Dictionary (1952), суммирует учение Павла в Римлянам 3, что отношение Бога к греху раскрывается «через искупление, которое во Христе Иисусе» (Рим. 3:23-26). «Природа греха должна быть изложена через те самые средства, посредством которых должно быть достигнуто примирение: это означает жертвенную смерть Иисуса Христа, которая, следовательно, является «умилостивлением» (ст. 25 KJV). ... Божья праведность, которая делает грех препятствием для общения, и Божья любовь, которая разрушит это препятствие, раскрываются и удовлетворяются одним и тем же средством, даром Христа быть Посредником между Собой и людьми». [5]
В Книге общей молитвы Церкви Англии (1662) после молитвы исповеди перед принятием Святого Причастия священник должен произнести «успокаивающие слова», состоящие из серии из четырех стихов из Нового Завета. Окончательный текст взят из 1 Иоанна 2:1-2 (KJV): «Если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника; и Он есть умилостивление за грехи наши». Тот же текст использовался в американских изданиях 1789 и 1928 годов. Однако в Книге общей молитвы Епископальной церкви 1979 года в форме Rite One слово «умилостивление» было изменено на «совершенное приношение», а в остальной части стиха 2 добавлено: «и не только за наши, но и за грехи всего мира». [6]
Аргумент в пользу перевода hilasterion как «искупление» вместо «умилостивления» был выдвинут британским ученым CH Dodd в 1935 году и поначалу получил широкую поддержку. Шотландские ученые Фрэнсис Дэвидсон и Г. Т. Томпсон, пишущие в The New Bible Commentary , впервые опубликованном в 1953 году, утверждают, что «идея заключается не в примирении разгневанного Бога грешным человечеством, а в искуплении греха милосердным Богом через искупительную смерть Его Сына. Это не обязательно исключает, однако, реальность праведного гнева из-за греха». [7] Англиканский теолог и библеист Остин Фаррер , писавший четверть века спустя после Додда, утверждал, что слова Павла в Послании к Римлянам 3 следует переводить как искупление, а не как умилостивление: «Сам Бог, говорит святой Павел, не только не гневался на нас и не нуждался в умилостивлении, но и возлюбил нас настолько, что предложил Христа как искупление наших грехов через Его кровь». [8]
Hilasterion переводится как «искупление» в Revised Standard Version и New American Bible (Revised Edition), а также как «средство искупления греха» в New English Bible и Revised English Bible . New Revised Standard Version и New International Version переводят это как «жертва искупления».
Додд утверждал, что в языческом греческом языке перевод hilasterion действительно был «умилостивлять», но в Септуагинте (старейшем греческом переводе еврейского Ветхого Завета) kapporeth (еврейское слово для «покрытия») [9] часто переводится словами, которые означают «очищать или удалять». [10] Первоначально эта точка зрения была оспорена Роджером Николем в двадцати одном аргументе. [11] [12] Позже ее также оспорил Леон Моррис , который утверждал, что из-за того, что в книге Послания к Римлянам основное внимание уделяется Божьему гневу, концепция hilasterion должна включать умиротворение Божьего гнева. [13] В своей статье в New Bible Dictionary Моррис утверждает, что «Умилостивление — это напоминание о том, что Бог непримиримо противостоит всему, что является злом, что его противодействие можно правильно описать как «гнев», и что этот гнев устраняется только искупительной работой Христа». [14]
Пресвитерианский ученый Генри С. Гехман из Принстонской теологической семинарии в своем Новом Вестминстерском библейском словаре (1970) утверждал, что для hilasterion в Римлянам 3:25 и hilasmos в 1 Иоанна 2:2 и 4:10 «в этих случаях RSV более правильно использовать „искупление“, что означает погашение вины путем понесения наказания или принесения жертвы в качестве эквивалента. ... Это Бог послал Своего Сына, чтобы искупить грех. Через смерть Христа грехи искупаются или аннулируются, и общение восстанавливается». [15]
Аналогичным образом, англиканский теолог и библеист Реджинальд Х. Фуллер , пишущий в The Oxford Companion to the Bible , отметил, что, хотя точное значение слова hilasterion оспаривается, и хотя некоторые переводят его как «умилостивление», это, по его словам, «предполагает умиротворение или умиротворение разгневанного божества — понятие, едва ли совместимое с библейской мыслью и редко встречающееся в этом смысле в еврейской Библии. Оно требует Бога в качестве своего объекта, тогда как в этом гимне [Римлянам 3:24-25] Бог является субъектом: «которого Бог выдвинул вперед». ... Соответственно, перевод «искупление» является наиболее вероятным». [16]
В своем семантическом исследовании хиластериона Дэвид Хилл из Шеффилдского университета утверждает, что Додд опускает несколько ссылок в Септуагинте на умилостивление и ссылается на апокрифические источники. [17]
Многие реформатские теологи подчеркивают идею умилостивления, поскольку она конкретно касается борьбы с гневом Божьим, и считают ее необходимым элементом для понимания того, как искупление как заместительное наказание делает возможным умилостивление Христа за грехи, умирая вместо грешников. [18] [19] Критики заместительного наказания заявляют, что видение Искупления как умиротворения Бога является «языческой» идеей, которая заставляет Бога казаться тираном. [20]
Дж. И. Пакер в своей книге «Познание Бога» , впервые опубликованной в 1973 году, проводит четкое различие между языческим и христианским умилостивлением: «В язычестве человек умилостивляет своих богов, а религия становится формой коммерциализации и, по сути, взяточничества. Однако в христианстве Бог умилостивляет свой гнев собственными действиями. Он предложил Иисуса Христа, говорит Павел, быть умилостивлением за наши грехи». [21]
Джон Стотт пишет, что умилостивление «не делает Бога милостивым... Бог любит нас не потому, что Христос умер за нас, а Христос умер за нас, потому что Бог любит нас». [22] Жан Кальвин, цитируя Августина из Евангелия от Иоанна cx.6, пишет: «Наше примирение смертью Христа не следует понимать так, как будто Сын примирил нас, чтобы Отец, тогда ненавидевший, мог начать любить нас». [23] Продолжая цитату: «... но что мы уже примирились с Ним, любящим, хотя и враждующим с нами из-за греха. Об истинности обоих предложений мы имеем свидетельство Апостола: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5: 8). Поэтому Он имел эту любовь к нам даже тогда, когда, проявляя вражду к Нему, мы были делателями беззакония. Соответственно, чудесным и божественным образом Он любил даже тогда, когда ненавидел нас». [23]
Пакер также ссылается на Божью любовь как на импульс, который обеспечивает жертву Христа для примирения человечества и, следовательно, устранения Божьего гнева. [24] По мнению Пакера, умилостивление (и гнев Божий, который умилостивление подразумевает) необходимо для правильного определения Божьей любви; Бог не мог быть праведным, и «Его любовь выродилась бы в сентиментальность (без смерти Христа, содержащей аспекты умилостивления). Гнев Божий столь же личный и столь же сильный, как и Его Любовь». [25]
Таким образом, определение христианского умилостивления, выдвинутое Кальвином, Пэкером и Мюрреем, гласит, что в Боге существует дихотомия любви и гнева, но посредством умилостивления любовь побеждает гнев, отменяя его. «Учение об умилостивлении заключается именно в том, что Бог возлюбил объекты Своего гнева так сильно, что отдал Своего Сына, чтобы Своей кровью обеспечить устранение этого гнева... ( Джон Мюррей , Искупление , стр. 15)» [26]
Латинская Вульгата переводит hilasterion в Римлянам 3:25 и hilasmos в 1 Иоанна 4:10 как propitiationem , и это переносится в Библию Дуэ-Реймса как «умилостивление». То же самое было и с Библией Братства (Новый Завет 1941 г.). Однако обнародование энциклики Divino Afflante Spiritu в 1943 г. и документа Второго Ватиканского собора Dei verbum в 1965 г. привели к более активному взаимодействию с библейскими рукописями на языках оригинала и экуменическому сотрудничеству в переводе Библии. [27] Католическое издание пересмотренной стандартной версии Нового Завета было опубликовано в 1965 г. А в 1966 г. было предоставлено разрешение на Оксфордскую аннотированную Библию с апокрифами кардиналом Ричардом Кашингом из Бостона. [28] Другое экуменическое издание RSV было опубликовано как Common Bible в 1973 году. В 1970 году было опубликовано первое издание New American Bible . И в RSV, и в NAB hilasterion в Римлянам 3:25 и hilasmos в 1 Иоанна 2:2 и 4:10 переводятся как «искупление».
NAB включает примечание об использовании «искупления» в Римлянам 3:25, объясняя, что «такой перевод предпочтительнее, чем «умилостивление», которое предполагает враждебность со стороны Бога по отношению к грешникам. Как Павел постарается указать (5:8-10), именно человечество враждебно по отношению к Богу». [29]
Рэймонд Э. Браун в New Jerome Biblical Commentary утверждает, что в Новом Завете жертва ( hilasterion ) не умиротворяет Божий гнев, но лучше всего выражается из ее еврейских корней (76.89–95) как искупление или искупление (82.73). [30] Недавние католические исследования [31] в значительной степени зависели от тринитарной точки зрения, представленной иезуитским теологом Эдвардом Дж. Килмартином:
Жертвоприношение не является, во-первых, деятельностью людей, направленной к Богу, и, во-вторых, чем-то, что достигает своей цели в ответе божественного принятия и дарования божественного благословения культовой общине. Скорее, жертвоприношение в новозаветном понимании – и, таким образом, в его христианском понимании – это, во-первых, самопожертвование Отца в даре своего Сына, и, во-вторых, уникальный ответ Сына в его человечности Отцу, и, в-третьих, самопожертвование верующих в союзе со Христом, посредством которого они разделяют его заветные отношения с Отцом. [32]
Иезуитский теолог Роберт Дейли объяснил подоплеку этого обновленного понимания. Дейли указывает, что инициатива полностью принадлежит Отцу, который «возлюбил нас и послал Сына Своего в искупление за наши грехи» (1 Иоанна 4:10 NAB), и что «когда мы видим жертву Христа и жертву Мессы как тринитарное событие, мы видим, что, строго говоря, нет получателей». Он сравнивает Евхаристию с церемонией бракосочетания, которая получает свое значение, становясь реальностью жизни человека. [33] [34]
Французский иезуитский теолог и библеист Станислас Лионне объяснил Иоанново использование этого термина: «Когда святой Иоанн в двух разных местах ссылается сначала на небесное заступничество Христа перед Отцом (1 Иоанна 2:2), а затем на дело, совершенное здесь на земле Его смертью и воскресением (1 Иоанна 4:10), он заявляет, что Он есть или что Отец сделал Его «хиласмосом за наши грехи». Этот термин, безусловно, несет в себе то же значение, которое он всегда имел в греческом Ветхом Завете (Вульгата, Пс. 130.4) и которое латинское слово propitiatio также всегда передает в литургии: через Христа и во Христе Отец осуществляет план Своей вечной любви (1 Ин. 4.8), «проявляя Себя милостивым», то есть «прощая» людей посредством действенного прощения, которое действительно уничтожает грехи, которое «очищает» человека и сообщает ему жизнь Самого Бога (1 Ин. 4.9)». [35]
В том же духе, статья о «жертве» в Теологическом словаре Нового Завета , после обзора посланий Павла и Послания к Евреям, приходит к выводу, что «полная самоотдача, сначала Христа, а затем, на этой основе, его народа, является истинным значением жертвы». А кардинал-богослов Вальтер Каспер в своей книге «Бог Иисуса Христа » приходит к выводу, что Иисус придал страданию «вечный смысл, смысл любви». Каспер указывает, что Григорий Нисский и Августин Гиппонский , работая над Новым Заветом, говорят о Боге, который может свободно выбирать сострадание, что подразумевает страдание. Каспер добавляет, что: «Именно Ориген дал нам самое ясное утверждение. По словам Оригена: «Сначала Бог страдал, потом сошел. Какие страдания он принял за нас? Страдания любви». Ориген добавляет, что не только Сын, но и Отец страдает так. Это становится возможным благодаря свободе Бога в любви». [36] [1]
В настоящее время, однако, некоторые исследователи Священного Писания утверждают, что использование слова «умилостивление» было неправильным переводом Иеронима с греческого hilastērion на латинскую Вульгату, [37] и вводит в заблуждение относительно описания жертвы Иисуса и ее евхаристического воспоминания. Одно из выражений вывода теологов заключается в том, что жертва «не является чем-то, что люди делают Богу (что было бы умилостивлением), а чем-то, что Бог делает для человечества (что является искуплением)». [1] [38] [39] [40]
В смерти Христа Бог примирил нас с Собой, преодолев Свою собственную враждебность, которую вызвали наши грехи. Крест умилостивил Бога. То есть, он утолил Его гнев против нас, искупив наши грехи и тем самым убрав их с Его глаз.
Словарное определение слова умилостивления в Викисловаре