Идеологию иранской революции называли «сложной комбинацией» панисламизма , политического популизма и шиитского исламского «религиозного радикализма»; [1] «борьба против язычества, угнетения и империи». [2] Возможно, наиболее важными из разнообразных идеологических интерпретаций ислама в рамках великого альянса, который привел к революции 1979 года, были хомейнизм , исламско-левая идеология Али Шариати , [3] либерально-демократический ислам Мехди Базаргана . Менее мощными были социалистические партизанские группы исламского и светского вариантов и светский конституционализм в социалистических и националистических формах. [4] Среди тех, кто внес вклад в идеологию, был также Джалал Аль-и-Ахмад , который сформулировал идею Гарбзадеги — что западную культуру нужно отвергать и бороться с ней, как с чумой или опьянением, которое отчуждает мусульман от их корней и идентичности. [5]
Лозунг, скандируемый демонстрантами — «Независимость, свобода и исламская республика» (Estiqlal, Azadi, Jomhuri-ye Eslami!) [6] — был назван «основным, но все же широким требованием» революционеров. [7] Революционеры выступали против коррупции, расточительности и автократической природы правления Пехлеви; [8] политики, которая помогала богатым за счет бедных; и экономического и культурного господства/эксплуатации Ирана иностранцами-немусульманами, в частности американцами. [9]
Автором, который в конечном итоге сформулировал идеологию революции, был человек, который доминировал в самой революции — аятолла Хомейни . Он проповедовал, что восстание, и особенно мученичество, против несправедливости и тирании было частью шиитского ислама [10] , что священнослужители должны мобилизовать и вести свою паству к действию, а не просто давать ей советы. Он ввел коранические термины — мустазафин (слабый) [11] и мустакбирин (гордый и могущественный) [12] — для марксистской терминологии различия угнетателей и угнетенных. [13] Он отверг влияние как советских, так и американских сверхдержав в Иране с лозунгом «ни восточные, ни западные – исламские республиканцы» ( персидский : نه شرقی نه غربی جمهوری اسلامی ).
Историк Ерванд Абрамян утверждает, что у революции было более одной идеологии, не только потому, что революция была выиграна коалицией сил, но и потому, что идеология развивалась с течением времени. Одна очень резкая точка эволюции была между идеями, продвигаемыми Хомейни во время борьбы за власть (основанными на классовой борьбе и популизме), и теми, которые сформировали основу правления после падения шаха (правление юриста-хранителя). [14]
В своих знаменитых лекциях студентам в Наджафе в январе-феврале 1970 года Хомейни изложил свою систему « исламского правительства », основанную на принципе велаят-е факих . Он утверждал, что поскольку мусульмане, фактически все, нуждаются в «опеке» в форме правления или надзора, истинное исламское правительство должно осуществляться ведущим исламским юристом или юристами — такими как сам Хомейни. [15] Это было необходимо, поскольку ислам требует соблюдения только традиционного исламского закона шариата . Следование этому закону было не только правильным с точки зрения ислама, оно предотвратило бы бедность, несправедливость и разграбление мусульманских земель иностранными неверующими. Но для того, чтобы все это произошло, шариат должен был быть защищен от нововведений и отклонений, а это требовало передачи контроля над правительством в руки тех, кто был экспертом в исламском праве, а именно исламских юристов. [16]
Установление и подчинение этому исламскому правительству было настолько важным, что оно было «фактически выражением повиновения Богу», в конечном счете «более необходимым, чем даже молитва и пост» для ислама, потому что без него истинный ислам не выживет. [17] Это был всеобщий принцип, а не тот, который ограничивался Ираном. Весь мир нуждался и заслуживал справедливого правительства, т. е. истинного исламского правительства, и Хомейни «считал экспорт исламской революции императивом». [18] (Его заявления по этому чувствительному вопросу были противоречивыми. Он заявил: «Мы экспортируем нашу революцию по всему миру. Пока крик «Нет бога, кроме Аллаха» не раздастся по всему миру, будет борьба»; [19] [20] [21] [22] : 66 ] еще в другой раз сказал: « Экспорт революции ... означает не вмешательство в дела других наций», [23] а «ответы на их вопросы о познании Бога».) [24] [25] [примечание 1]
Однако этот план/идеология были раскрыты его ученикам и религиозной общине, но не получили широкой огласки. [27] [примечание 2]
На протяжении оставшейся части 1970-х годов, когда он набирал силу, чтобы стать лидером революции, Хомейни не упоминал о своей теории исламского правления, мало или совсем не упоминал о каких-либо подробностях религиозной доктрины или конкретной государственной политики. [примечание 3] Он заверил общественность, что его правительство будет «демократическим и исламским», и что «ни он, ни его сторонники-священники не лелеют тайного желания «править» страной», [30] но в основном и придерживался нападок на иранского монарха (шаха) «по целому ряду весьма деликатных социально-экономических вопросов»:
Обвинил его в увеличении пропасти между богатыми и бедными; в покровительстве близким друзьям, родственникам... в растрате нефтяных ресурсов на постоянно растущую армию и бюрократию... в осуждении рабочего класса на жизнь в нищете, страданиях и тяжелой работе... в пренебрежении жильем для людей с низким доходом», в зависимости от Запада, в поддержке США и Израиля, в подрыве ислама и Ирана с помощью «культурного империализма», [31]
часто звучащие не просто популистскими, но и левыми («Угнетенные мира, объединяйтесь», «Проблемы Востока исходят с Запада — особенно от американского империализма»), [32] включая акцент на классовой борьбе . Борющиеся классы были угнетенными ( mostazafin ), которых он поддерживал, и угнетателями ( mostakberin ) [33] (состоящими из правительства шаха, богатых и имеющих хорошие связи, которые будут свергнуты в случае революции). С помощью этой дисциплины послания Хомейни объединил широкое коалиционное движение, которое ненавидело шаха, но включало умеренных, либералов и левых, с которыми у Хомейни было мало общего. [34]
Излишне говорить, что теократия юристов противоречила надеждам и планам демократических секуляристов и исламских левых Ирана. В то же время Хомейни знал, что необходима широкая революционная база, и не колебался, призывая эти силы объединиться со своими сторонниками для свержения шаха. [35] Следовательно, идеология революции была известна своей «неточностью» [36] или «расплывчатым характером» [37] до ее победы, а специфический характер велаят-е факих/теократического ждал, когда его обнародуют, когда придет время. [38] Хомейни утверждал, что оппозиция велаят-е факих/теократическому правительству со стороны других революционеров была результатом пропагандистской кампании иностранных империалистов, стремящихся помешать исламу положить конец их грабежам. Эта пропаганда была настолько коварной, что проникла даже в исламские семинарии и сделала необходимым «соблюдать принципы такийи » (т. е. сокрытия истины в защиту ислама, т. е. лжи), когда речь идет об исламском правительстве (или не о нем). [39] [40]
После свержения шаха в 1979 году идеология велаят-е факих усилилась, а популизм пошел на убыль.
В конце 1987 и начале 1988 года Хомейни поразил многих, заявив, что Исламская Республика имеет «абсолютную власть» над всем, включая «вторичные постановления», то есть законы шариата, такие как Пять столпов ислама .
«Я должен заявить, что правительство, которое является частью абсолютного представительства Пророка, является одним из основных предписаний Ислама и имеет приоритет над всеми другими второстепенными предписаниями, даже молитвами, постом и хаджем». [47]
Это заявление было связано с необходимостью разрешения тупиковой ситуации между популистами и консерваторами в его правительстве, когда Хомейни пытался подтолкнуть консерваторов в Совете стражей не накладывать вето на подоходный налог и «смягченный» трудовой закон (против которого Совет до сих пор выступал как против неисламского). [48]
.jpg/1280px-Jalal_Al-e-Ahmad05_(1).jpg)
В 1962 году Джалал Аль-и-Ахмад опубликовал книгу или брошюру под названием «Оксидентоз ( Гарбзадеги ): Чума с Запада». Аль-и-Ахмад, который был из глубоко религиозной семьи, но получил западное образование и был членом партии Туде (Коммунистическая) [49] , утверждал, что Иран был опьянен или увлечен ( задеги ) западными ( гарб ) технологиями, культурой, продуктами и поэтому стал жертвой «токсинов» или болезни Запада. Принятие и подражание западным моделям и западным критериям в образовании, искусстве и культуре привело к потере иранской культурной идентичности и превращению Ирана в пассивный рынок для западных товаров и пешку в западной геополитике. [50] [51] Аль-и-Ахмад «возглавил» поиск «исламских корней» среди образованных на Западе/светских иранцев, и хотя он выступал за возвращение к исламу, его работы «содержали сильный марксистский привкус и анализировали общество с классовой точки зрения». [52]
Аль-и-Ахмад «был единственным современным писателем, когда-либо получившим благоприятные отзывы от Хомейни», который написал в послании 1971 года иранским паломникам о совершении хаджа:
«Ядовитая культура империализма проникает в глубины городов и деревень по всему мусульманскому миру, вытесняя культуру Корана , массово вербуя нашу молодежь на службу иностранцам и империалистам...» [53]
По крайней мере один историк (Ерванд Абрамян) предполагает, что Аль-и-Ахмад мог повлиять на отход Хомейни от традиционной шиитской мысли в сторону популизма, классовой борьбы и революции. [52] Борьба с Гарбзадеги стала частью идеологии Иранской революции 1979 года — акцент на национализацию промышленности, «самодостаточность» в экономике, независимость во всех сферах жизни как от западного (так и от советского) мира. Он также был одним из главных вдохновителей позднего президента Исламской Республики Ахмадинежада . [54] Исламская Республика выпустила почтовую марку в честь Аль-и-Ахмада в 1981 году. [55]
Одним из элементов иранской революции, которого не было в суннитских исламистских движениях, был так называемый «социалистический шиизм» [56] (также «красный шиизм» в противовес «черному шиизму» священнослужителей). [57]
Система образования Ирана была «существенно лучше» системы образования его соседей, и к 1979 году в стране было около 175 000 студентов, 67 000 из которых учились за границей, вдали от надзора репрессивной службы безопасности SAVAK. В начале 1970-х годов по всему миру наблюдался «расцвет марксистских групп», в том числе среди иранских студентов высших учебных заведений. [56]
После одного неудавшегося восстания некоторые молодые революционеры, понимая, что религиозные иранские массы не разделяют марксистских концепций, начали проецировать «мессианские ожидания коммунистических и стран третьего мира на революционный шиизм», т. е. социалистический шиизм. [56] Али Шариати был «самым откровенным представителем этой группы» и фигурой, не имеющей себе равных по «славе или влиянию» в суннитском исламе. [56] Он происходил из «строго религиозной семьи», но учился в Париже и находился под влиянием трудов Жана-Поля Сартра , Франца Фанона и Че Гевары . [58]
Социалистические шииты считали, что имам Хусейн был не просто святой фигурой, но и изначально угнетенным ( музлун ), а его убийца, суннитский халифат Омейядов, был «аналогом» «угнетения шахом» современного иранского народа. [56] Его убийство в Кербеле было не просто «вечным проявлением истины, но и революционным актом революционного героя». [59]
Шариати также резко критиковал традиционное духовенство усулитов (включая аятуллу Хади аль-Милани ), которое, по его мнению, и другие левые шииты стояли на пути революционного потенциала масс [60] , сосредоточившись на трауре и скорби по мученикам, ожидающим возвращения мессии, в то время как они должны были бороться «против государственной несправедливости, начатой Али и Хусейном». [61]
Шариати не только повлиял на молодых иранцев и молодых священнослужителей, [62] он повлиял на Хомейни. Шариати популяризировал поговорку 19 века: «Каждое место должно быть превращено в Кербелу, каждый месяц в Мохаррам, а каждый день в Ашару». [59] Позже Хомейни использовал ее как лозунг. [63]
«Феноменальная популярность» Шариати среди «молодой интеллигенции» [64] [57] помогла открыть «современный средний класс» для Хомейни. Шариати часто был антиклерикальным, но Хомейни смог «привлечь своих последователей, будучи откровенным в своих осуждениях монархии; отказываясь присоединиться к коллегам-богословам в критике Хусейни-и Эршад; открыто нападая на аполитичных и прорежимных улемов; подчеркивая такие темы, как революция, антиимпериализм и радикальное послание Мухаррама; и включая в свои публичные заявления такие «фанонистские» термины, как «мостазафин унаследует землю», «стране нужна культурная революция» и «народ выбросит эксплуататоров на свалку истории». [64]
Шариати также находился под влиянием антидемократических исламистских идей мыслителей «Братьев-мусульман» в Египте и пытался встретиться с Мухаммедом Кутбом во время своего визита в Саудовскую Аравию в 1969 году. [65] Шариати, заядлый курильщик, умер от сердечного приступа во время добровольного изгнания в Саутгемптоне , Великобритания, 18 июня 1977 года. [66]
Аятулла Хади Милани, влиятельный Усули Марджа в Мешхеде в 1970-х годах, издал фетву, запрещающую его последователям читать книги Али Шариати и исламистскую литературу, созданную молодыми священнослужителями. За этой фетвой последовали аналогичные фетвы аятуллы Мараши Наджафи , аятуллы Мухаммада Рухани, аятуллы Хасана Коми и других. Аятулла Хомейни отказался от комментариев. [67]
Махмуд Талегани (1911–1979) был еще одним политически активным иранским шиитским священнослужителем и современником Хомейни и лидером движения против шаха Мохаммеда Резы Пехлеви . Один из основателей Движения за свободу Ирана , он был описан как представитель тенденции многих «шиитских священнослужителей смешивать шиитские идеалы с марксистскими , чтобы конкурировать с левыми движениями за молодых сторонников» в 1960-х и 1970-х годах. [68] ветеран борьбы с режимом Пехлеви , он был заключен в тюрьму несколько раз на протяжении десятилетий, «как молодой проповедник, как священнослужитель среднего звена и как старший религиозный лидер непосредственно перед революцией», [69] и провел в тюрьме в общей сложности дюжину лет. [70] Во время своего пребывания в тюрьме он наладил связи с левыми политическими заключенными, и влияние левых взглядов на его мышление нашло отражение в его знаменитой книге «Ислам и собственность» (Ислам ва Малекият), в которой он отстаивал коллективную собственность, «как будто это был символ веры в исламе». [69]
Талегани сыграл важную роль в «формировании массового движения», которое привело к иранской революции, и был председателем могущественного и тайного Революционного совета во время Исламской революции . [70] Он также был первым имамом пятничной молитвы в Тегеране после падения временного правительства Ирана в конце июля 1979 года. [71] Он столкнулся с Хомейни в апреле 1979 года, предостерегая руководство от «возврата к деспотизму». После того, как двое его сыновей были арестованы [70] революционной гвардией, тысячи его сторонников вышли на улицы, скандируя «Талегани, ты душа революции! Долой реакционеров!» Хомейни вызвал Талегани в Кум, где его подвергли жесткой критике, после чего Хомейни позвонил в прессу и сказал: «Г-н Талегани с нами, и он сожалеет о случившемся». Хомейни подчеркнуто не называл его аятоллой Талегани. [72]
После революции его идеология проявилась в социальной, экономической и культурной политике.
Что касается одежды, то были запрещены галстуки в западном стиле для мужчин и непокрытые волосы, руки и многие другие части тела для женщин. Но были и нерелигиозные изменения, такие как акцент на пролетарской одежде, манерах и обычаях, в противовес западной аристократической или буржуазной элегантности и экстравагантности эпохи шаха. Например, наблюдатели отмечали в первые дни революции «столовую» природу ресторанных обедов, призванную «подчеркнуть триумф мусульманского пролетариата». В мужской одежде судья описал «мгновенную трансформацию» в феврале 1979 года Министерства юстиции в Тегеране:
Мужчины больше не носили костюмы и галстуки, а простые брюки и рубашки без воротников, многие из них были довольно мятыми, некоторые даже в пятнах. Даже мой нос уловил запах перемен. Легкий запах одеколона или духов, который витал в коридорах, особенно по утрам, исчез. [73]