stringtranslate.com

Политическое тело

На фронтисписе «Левиафана» Гоббса изображено тело, состоящее из множества граждан, увенчанное головой короля. [1]

Политическое тело — это государство , например , город , королевство или государство , метафорически рассматриваемое как физическое тело. Исторически суверен обычно изображается как голова тела, и аналогия может быть распространена и на другие анатомические части, как в политических прочтениях басни Эзопа « Чрево и члены ». Образ берет свое начало в древнегреческой философии , начиная с VI века до нашей эры, и позднее был расширен в римской философии . После возрождения византийского Corpus Juris Civilis в Латинской Европе в эпоху высокого и позднего средневековья , «политическое тело» приобрело юридическое значение, будучи отождествленным с правовой теорией корпорации , приобретя значимость в политической мысли с XIII века. В английском праве образ политического тела развился в теорию двух тел короля и короны как единоличной корпорации .

Метафора получила дальнейшее развитие с эпохи Возрождения , поскольку медицинские знания, основанные на Галене, были оспорены такими мыслителями, как Уильям Гарвей . Проводились аналогии между предполагаемыми причинами болезней и беспорядков и их эквивалентами в политической сфере, рассматриваемыми как эпидемии или инфекции, которые можно было бы вылечить с помощью чисток и панацей . [2] В трудах Томаса Гоббса XVII века образ политического тела был развёрнут в современную теорию государства как искусственной личности. Параллельные термины, происходящие от латинского corpus politicum, существуют и в других европейских языках.

Этимология

Термин body politic происходит от средневекового латинского corpus politicum , который, в свою очередь, развился из corpus mysticum , изначально обозначавшего Католическую церковь как мистическое тело Христа , но распространившегося на политику с XI века в форме corpus reipublicae ( mysticum ), «(мистическое) тело содружества». [3] [4] Параллельные термины существуют и в других европейских языках, таких как итальянский corpo politico , польский ciało polityczne и немецкий Staatskörper («государственное тело»). [3] Эквивалентный раннесовременный французский термин — corps-état ; [5] современный французский язык использует corps politique . [3]

История

Визуализация метафоры политического тела во французской рукописи XIV века.
Король — это голова. Затем сенешалей, приставов, прево и других судей сравнивают с глазами и ушами. Советников и мудрецов связывают с сердцем. Как защитники содружества, рыцари — это руки. Из-за их постоянных путешествий торговцы ассоциируются с ногами. Наконец, рабочие, которые работают близко к земле и поддерживают тело, — это его ступни.

Классическая философия

Западная концепция «политического тела», изначально означающая человеческое общество , рассматриваемое как коллективное тело, возникла в классической греческой и римской философии . [6] Общая метафора возникла в VI веке до н. э., когда афинский государственный деятель Солон и поэт Феогнис описывали города ( полисы ) в биологических терминах как «беременные» или «раненые». [7] Платоновское « Республика » предоставило одну из самых влиятельных ее формулировок. [8] Однако сам термин — на древнегреческом языке τῆς πόλεως σῶμα , tēs poleōs sōma , «тело государства» — впервые появляется как таковой у афинских ораторов конца IV века Динарха и Гиперида в начале эллинистической эпохи . [9] В этих ранних формулировках анатомические детали политического тела были относительно ограниченными: греческие мыслители обычно ограничивались выделением правителя как главы тела и сравнением политического застоя , то есть кризисов государства, с биологической болезнью. [10]

Образ политического тела занимал центральное место в политической мысли Римской республики , и римляне были первыми, кто разработал анатомию «тела» во всех подробностях, наделив его нервами, «кровью, дыханием, конечностями и органами». [11] В своих истоках эта концепция была особенно связана с политизированной версией басни Эзопа « Чрево и члены », рассказанной в связи с первым secessio plebis , временным отъездом плебейского сословия из Рима в 495–93 гг. до н. э. [12] [13] По словам римского историка Ливия , сенатор объяснил ситуацию плебеям с помощью метафоры: различные члены римского тела рассердились на то, что «желудок», патриции , поглотил их труды, не дав ничего взамен. Однако после своего отделения они ослабели и поняли, что пищеварение желудка дало им жизненную энергию. Убежденные этой историей, плебеи вернулись в Рим, и римское тело стало целым и функциональным. Эта легенда сформировала парадигму для «почти всех сохранившихся республиканских рассуждений о политическом теле». [12]

Поздние республиканские ораторы развили этот образ дальше, сравнивая нападения на римские учреждения с увечьями тела республики. Во время Первого триумвирата в 59 г. до н. э. Цицерон описал римское государство как «умирающее от нового вида болезни». [14] Фарсалия Лукана , написанная в раннюю имперскую эпоху в 60 - х годах н. э., изобиловала такого рода образами. Изображая диктатора Суллу как хирурга, вышедшего из-под контроля, который изуродовал римское политическое тело в процессе вырезания его сгнивших конечностей, Лукан использовал яркий органический язык, чтобы изобразить упадок Римской республики как буквальный процесс распада, ее моря и реки захлебнулись кровью и расчлененкой. [15]

Средневековое использование

Метафора политического тела оставалась в употреблении после падения Западной Римской империи . [8] Исламский философ- неоплатоник аль-Фараби , известный на Западе как Альфарабиус, обсуждал этот образ в своей работе «Совершенное государство» (ок. 940 г.), заявляя: «Превосходный город напоминает совершенное и здоровое тело, все члены которого взаимодействуют, чтобы сделать жизнь животного совершенной». [16] Иоанн Солсберийский дал ему окончательную латинскую форму высокого средневековья в своем «Поликратике» около 1159 г.: король был головой тела; священник был душой; советники были сердцем; глаза, уши и язык были магистратами закона; одна рука, армия, держала оружие; другая, без оружия, была правосудием королевства. Ноги тела были простыми людьми. Каждый член тела имел свое призвание , и каждый был обязан работать в гармонии на благо всего тела. [17]

В Позднем Средневековье концепция корпорации , юридического лица, состоящего из группы реальных лиц, придавала идее политического тела юридическое значение. [18] Корпорация появилась в императорском римском праве под названием universitas , и формулировка концепции, приписываемая Ульпиану, была собрана в Дигестах VI века Юстиниана I в раннюю византийскую эпоху . [19] Дигесты , наряду с другими частями Corpus Juris Civilis Юстиниана , стали основой средневекового гражданского права после их восстановления и аннотирования глоссаторами, начиная с XI века. [20] Преемникам глоссаторов XIII века, комментаторам — особенно Балдусу де Убальди — оставалось развить идею корпорации как persona ficta , вымышленного лица, и применить эту концепцию к человеческим обществам в целом. [18]

Имперский орел в «Рае» Данте , изображенный Джованни ди Паоло в 1440-х годах.

В то время как его предшественник-юрист Бартолус из Саксоферрато рассматривал корпорацию в по существу юридических терминах, Балдус прямо связывал теорию корпорации с древней, биологической и политической концепцией политического тела. Для Балдуса не только человек, в терминах Аристотеля , был «политическим животным», но и весь populus , тело народа, сам по себе образовывал тип политического животного: populus «имеет правительство как часть [своего] существования, так же как каждое животное управляется своим собственным духом и душой». [21] Балдус приравнивал политическое тело к respublica , государству или королевству, заявляя, что оно «не может умереть, и по этой причине говорят, что у него нет наследника, потому что оно всегда живет само по себе». [22] Отсюда образ политического тела стал заметным в средневековом воображении. Например, в Песне XVIII своего «Рая» Данте , писавший в начале XIV века, представляет Римскую империю как корпоративное тело в форме императорского орла, чье тело состоит из душ. [23] Французская придворная писательница Кристина Пизанская подробно обсуждала эту концепцию в своей «Книге о политическом теле» (1407). [24]

Идея политического тела, представленная в юридических терминах через теорию корпораций, также вызывала естественное сравнение с теологической концепцией церкви как corpus mysticum , мистического тела Христа . Концепция народа как corpus mysticum также фигурировала у Бальдуса [25] , а идея о том, что королевство Франция было corpus mysticum, сформировала важную часть французской юриспруденции позднего средневековья. Жан де Терревермейль  [fr] около 1418–19 гг. описал французские законы престолонаследия как установленные «всем гражданским или мистическим телом королевства», а Парижский парламент в 1489 г. провозгласил себя «мистическим телом», состоящим как из духовных лиц, так и из мирян, представляющих «тело короля». [26] По крайней мере с XIV века развивалась доктрина о том, что французские короли были мистически женаты на политическом теле; на коронации Генриха II в 1547 году он, как говорили, «торжественно женился на своем королевстве». [27] Английский юрист Джон Фортескью также ссылался на «мистическое тело» в своем труде De Laudibus Legum Angliae (ок. 1470 г.): так же, как физическое тело «удерживается вместе нервами», мистическое тело королевства удерживается вместе законом, и

Подобно тому, как физическое тело вырастает из эмбриона, управляемого одной головой, так и из народа вырастает королевство, существующее как corpus mysticum , управляемое одним человеком как главой. [28]

Политическое тело короля

В Англии

В Англии времен Тюдоров и Стюартов концепция политического тела получила особое дополнительное значение благодаря идее двух тел короля , доктрине, обсуждаемой немецко-американским медиевистом Эрнстом Канторовичем в его одноименной работе . Эта правовая доктрина гласила, что у монарха было два тела: физическое «естественное тело короля» и бессмертное «политическое тело короля». После «кончины» отдельного короля его естественное тело отпадало, но политическое тело продолжало жить. [29] Это было коренным развитием английского права без точного эквивалента в остальной Европе. [30] Расширяя идентификацию политического тела как корпорации, английские юристы утверждали, что Корона была « единой корпорацией »: корпорацией, состоящей из одного политического тела, которое было в то же время телом королевства и его парламентских сословий, а также телом самого королевского достоинства — две концепции политического тела, которые были объединены и слиты. [31]

Юристы елизаветинской эпохи считали, что природная незрелость Эдуарда VI была искуплена его политическим телом.

Развитие доктрины двух тел короля можно проследить в отчетах Эдмунда Плоудена . В деле герцогства Ланкастерского 1561 года , которое касалось вопроса о том, можно ли было аннулировать более ранний дар земли, сделанный Эдуардом VI , по причине его «несовершеннолетия», то есть незрелости, судьи постановили, что нельзя: «политическое тело короля, которое присоединено к его естественному телу, устраняет слабоумие его естественного тела». [32] Политическое тело короля, таким образом, «которое нельзя увидеть или потрогать», присоединяет к себе естественное тело и «стирает» все его недостатки. [33] Более того, политическое тело сделало короля бессмертным как личность: как утверждали судьи в деле Хилл против Грейнджа в 1556 году, как только король совершил действие, «он как король никогда не умирает, но король, в имени которого он имеет отношение к нему, продолжает существовать вечно» — таким образом, они считали, что Генрих VIII был все еще «жив» спустя десятилетие после своей физической смерти. [29]

Доктрина двух тел могла служить для ограничения полномочий настоящего короля. Когда Эдвард Коук , главный судья по общим искам того времени, сообщил о том, как судьи различали тела в 1608 году, он отметил, что именно «естественное тело» короля было создано Богом — «политическое тело», напротив, было «создано политикой человека». [34] В деле о запретах того же года Коук отказал королю «от своего имени» в каком-либо праве отправлять правосудие или отдавать приказы об арестах. [35] Наконец, в своей декларации от 27 мая 1642 года, незадолго до начала Гражданской войны в Англии , парламент использовал теорию, чтобы призвать полномочия политического тела Карла I против его естественного тела, [36] заявив:

То, что они [Парламент] делают здесь, имеет Печать Королевской Власти, хотя Его Величество, соблазненный злым Советом, делает от Своего собственного лица, противостоит или прерывает то же самое. Ибо Верховная Власть Короля и Королевское Благоволение осуществляются и объявляются в этом Высоком Суде Закона и Совете более выдающимся и обязательным образом, чем это может быть любым личным Актом или Решением Его Собственного. [37]

Юрист XVIII века Уильям Блэкстоун в Книге I своих «Комментариев к законам Англии» (1765) обобщил доктрину политического тела короля, как она впоследствии развилась после Реставрации : король «в своих политических возможностях» проявляет «абсолютное совершенство »; он не может «делать ничего плохого», и даже не способен « думать неправильно»; у него не может быть никаких недостатков, и он никогда не является по закону «несовершеннолетним или несовершеннолетним». Действительно, Блэкстоун говорит, если наследник престола должен вступить на престол, будучи «совершившим измену или тяжкое преступление», его принятие короны «очистит осуждённого ipso facto ». Король проявляет «абсолютное бессмертие»: «Генрих, Эдуард или Георг могут умереть; но король переживёт их всех». [38] Однако вскоре после появления « Комментариев» Джереми Бентам развернул масштабную атаку на Блэкстоуна, которую историк Квентин Скиннер описывает как «почти смертельную» для теории: юридические фикции, такие как body politic, утверждал Бентам, способствуют королевскому абсолютизму и должны полностью избегаться в праве. Позиция Бентама доминировала в более позднем британском правовом мышлении, и хотя аспекты теории body politic сохранились в последующей юриспруденции, идея короны как единой корпорации широко критиковалась. [39]

В конце 19 века Фредерик Уильям Мейтленд возродил правовой дискурс двух органов короля, утверждая, что концепция Короны как единоличной корпорации возникла из слияния средневекового гражданского права с правом церковной собственности. [40] Он предложил, напротив, рассматривать Корону как обычную корпоративную совокупность, то есть корпорацию многих людей, с целью описания юридической личности государства. [41]

Во Франции

Связанной, но контрастирующей концепцией во Франции была доктрина, названная Сарой Хэнли единым телом короля , обобщенная Жаном Боденом в его собственном заявлении 1576 года, что «король никогда не умирает». [42] Вместо того, чтобы различать бессмертное политическое тело и смертное естественное тело короля, как в английской теории, французская доктрина смешала их, утверждая, что Салический закон установил единое политическое и естественное тело короля, которое постоянно восстанавливалось посредством биологического воспроизводства королевской линии. [43] Политическое тело, в этом отношении, было биологическим и обязательно мужским, и французские юристы 15-го века, такие как Жан Жювеналь дез Урсен, на этой основе утверждали об исключении женщин-наследников короны, поскольку, как они утверждали, король Франции был «мужской должностью». [44] В старом режиме наследник короля должен был ассимилировать политическое тело старого короля в физическом «переносе телесности» после своего вступления на престол. [45]

В Соединенных Штатах

Яков I во второй хартии Вирджинии, а также в Плимутской и Массачусетской хартиях , предоставил телу политическое право. [46] [47] [48]

Теория государства Гоббса

Томас Гоббс, ок. 1669–1670 гг.

Помимо доктрины двух тел короля, общепринятый образ всего королевства как политического тела также оставался в употреблении в Англии Стюартов: Яков I сравнил должность короля с «должностью головы по отношению к телу». [49] Однако после начала Гражданской войны в Англии в 1642 году парламентарии, такие как Уильям Бридж , выдвинули аргумент о том, что «правящая власть» изначально принадлежала «всему народу или политическому телу», который мог отозвать ее у монарха. [50] Казнь Карла I в 1649 году сделала необходимым радикальный пересмотр всей концепции. [51] В 1651 году « Левиафан » Томаса Гоббса внес решающий вклад в этот эффект, возродив концепцию и наделив ее новыми чертами. Вопреки парламентариям, Гоббс утверждал, что суверенитет был абсолютным, и голова, безусловно, не могла быть «имеющей меньшую власть», чем тело народа; Однако, выступая против королевских абсолютистов, он развил идею общественного договора , подчеркивая, что политическое тело — Левиафан, «смертный бог» — было вымышленным и искусственным, а не естественным, возникшим из первоначального решения народа учредить суверена. [52] [53]

Теория Гоббса о политическом теле оказала важное влияние на последующих политических мыслителей, которые и повторяли, и модифицировали ее. Республиканские сторонники Содружества представили альтернативные интерпретации метафоры в защиту парламентской модели. Джеймс Харрингтон в своем «Содружестве Океании» 1656 года утверждал, что «создание Образцового Правительства... есть не что иное, как политическая Анатомия»; оно должно «охватывать все те Мышцы, Нервы, Артерии и Кости, которые необходимы для любой Функции хорошо организованного Содружества». Ссылаясь на недавнее открытие Уильямом Гарвеем кровеносной системы , Харрингтон представил политическое тело как динамическую систему политической циркуляции, сравнивая свой идеальный двухпалатный законодательный орган , например, с желудочками человеческого сердца. В отличие от Гоббса, «голова» снова зависела от людей: исполнение закона должно следовать за самим законом, так что « Левиафан может видеть, что рука или меч, исполняющие Закон, находятся в нем, а не над ним». [54] В Германии Самуэль фон Пуфендорф повторил объяснение Гоббса о происхождении государства как общественного договора, но расширил свое понятие личности, чтобы утверждать, что государство должно быть конкретно моральной личностью с рациональной природой, а не просто принудительной силой. [55]

В XVIII веке теория Гоббса о государстве как об искусственном политическом организме получила широкое признание как в Британии, так и в континентальной Европе. [56] Томас Паунолл , позже британский губернатор Массачусетса и сторонник американской свободы, опирался на теорию Гоббса в своих «Принципах политики» 1752 года , чтобы утверждать, что «весь политический организм» следует понимать как «одну Личность»; государства были «отдельными Личностями и независимыми». [57] Примерно в то же время швейцарский юрист Эмер де Ваттель заявил, что «государства являются политическими организмами», «моральными лицами» со своим собственным «пониманием и ... волей», утверждение, которое стало общепринятым международным правом . [58]

Напряжение между органическим пониманием политического тела и теориями, подчеркивающими его искусственный характер, стало темой английских политических дебатов в этот период. В 1780 году, во время Войны за независимость США , британский реформист Джон Картрайт подчеркивал искусственный и бессмертный характер политического тела, чтобы опровергнуть использование биологических аналогий в консервативной риторике. Утверждая, что его лучше понимать как машину, работающую «должным действием и противодействием ... пружин конституции», чем человеческое тело, он назвал « политическое тело » «небрежным образным выражением»: «Оно не телесно ... не создано из праха земного. Оно чисто интеллектуально; и его источник жизни — истина». [59]

Современное право

Английский термин «body politic» иногда используется в современных правовых контекстах для описания типа юридического лица , как правило, самого государства или субъекта, связанного с ним. body politic — это тип налогооблагаемого юридического лица в британском праве , например, [60] и также класс юридических лиц в индийском праве . [61] [62] В Соединенных Штатах муниципальная корпорация считается body politic, в отличие от частной корпорации. [63] Верховный суд США подтвердил теорию государства как искусственного политического тела в деле 1851 года Cotton v. United States , заявив, что «каждое суверенное государство по необходимости является body politic или искусственным лицом и как таковое способно заключать контракты и владеть имуществом, как реальным, так и личным», и разграничил полномочия Соединенных Штатов как суверена от их прав как политического тела. [64]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Кеннет Олвиг (2002), Ландшафт, природа и политическое тело , Издательство Висконсинского университета, стр. 87, ISBN 978-0-299-17424-8Фронтиспис к «Левиафану» Томаса Гоббса... является особенно известным примером изображения политического организма...
  2. ^ Джонатан Харрис (1998), Инородные тела и политическое тело: дискурсы социальной патологии в ранней современной Англии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-59405-9
  3. ^ abc Musolff, Andreas (2017). «Метафора и культурное познание». В Sharifian, Farzad (ред.). Advances in Cultural Linguistics. Singapore: Springer Nature. стр. 328–29. ISBN 978-9-811-04055-9.
  4. ^ Канторович, Эрнст Х. (2016). Два тела короля: исследование средневековой политической теологии (ред. Princeton Classics). Принстон: Princeton University Press. стр. 207–208. ISBN 978-0-691-16923-1.
  5. ^ де Бек, Антуан (1997). Тело Политическое: Телесная Метафора в Революционной Франции, 1770-1800 . Перевод Шарлотты Манделл . Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press. стр. xv. ISBN 978-0-8047-2817-1.
  6. ^ Добски, Бернард Дж.; Гиш, Дастин (2013). Добски, Бернард Дж.; Гиш, Дастин (ред.). Шекспир и политика тела. Плимут: Lexington Books. стр. 6. ISBN 978-0-739-17095-3.
  7. ^ Брок, Роджер (2013). Греческая политическая образность от Гомера до Аристотеля. Лондон и Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. стр. 69. ISBN 978-1-472-50218-6.
  8. ^ ab MacKinnon, Patricia L. (1988). Аналогия политического тела у святого Августина, Данте, Петрарки и Ариосто (PhD). Калифорнийский университет, Санта-Круз. стр. 4.
  9. ^ Брок 2013, стр. 70.
  10. ^ Брок 2013, стр. 70–71.
  11. ^ Уолтерс, Брайан (2020). Смерть Республики: Образы политического тела в Риме Цицерона. Оксфорд: Oxford University Press. стр. 1. ISBN 978-0-198-83957-6.
  12. ^ ab Walters 2020, стр. 7–9.
  13. ^ Ролло-Костер, Жоэль (2010). "Body Politic". В Bevir, Mark (ред.). Энциклопедия политической теории . Том 1. Thousand Oaks: SAGE. стр. 134. ISBN 978-1-412-95865-3.
  14. ^ Уолтерс 2020, стр. 75–77.
  15. ^ Уолтерс, Брайан (2019). «Фтириаз Суллы и республиканская политика». Мнемозина . 72 (6): 964. doi :10.1163/1568525X-12342610. S2CID  211665064.
  16. ^ Розенвайн, Барбара Х., ред. (2018). Читая Средние века: источники из Европы, Византии и исламского мира (3-е изд.). Торонто: University of Toronto Press. стр. 206. ISBN 978-1-442-63674-3.
  17. ^ Думолин, Ян (2006). «Справедливость, равенство и общее благо: государственная идеология советников бургундских герцогов». В Boulton, D'Arcy Jonathan Dacre; Veenstra, Jan R. (ред.). Идеология Бургундии: содействие национальному самосознанию, 1364–1565. Лейден: Brill. стр. 12–13. ISBN 978-9-004-15359-2.
  18. ^ ab Canning, Joseph (1996). История средневековой политической мысли: 300–1450. Abingdon: Routledge. стр. 172. ISBN 978-0-415-39415-4.
  19. ^ Дафф, Патрик В. (1938). Личность в римском частном праве. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 37.
  20. ^ Каннинг, Джозеф (2011). «Гражданское (римское) право». В Лагерлунд, Хенрик (ред.). Энциклопедия средневековой философии: Философия между 500 и 1500 годами . Дордрехт: Springer. стр. 221.
  21. ^ Каннинг, Джозеф (2011). Идеи власти в позднем Средневековье, 1296–1417. Кембридж: Cambridge University Press. С. 145–46. ISBN 978-1-107-01141-0.
  22. ^ Genet, Jean-Philippe (1998). «Политика: теория и практика». В Allmand, Christopher (ред.). Новая кембриджская средневековая история. Том VII: ок. 1415–ок. 1500. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 18–19. ISBN 978-0-521-38296-0.
  23. ^ Монатери, Пьер Джузеппе (2018). Dominus Mundi: Политическое возвышение и мировой порядок. Оксфорд: Харт. п. 52. ИСБН 978-1-509-91176-9.
  24. ^ де Пизан, Кристин (1994). Лэнгдон Форхан, Кейт (ред.). Книга политического тела. Кембридж: Cambridge University Press. стр. xviii–xx. ISBN 978-0-521-42259-8.
  25. ^ Канторович 2016, стр. 210.
  26. ^ Канторович 2016, стр. 219–20.
  27. ^ Канторович 2016, стр. 221–22.
  28. ^ Канторович 2016, стр. 224.
  29. ^ ab Kantorowicz 2016, стр. 13.
  30. ^ Канторович 2016, стр. 20, 446.
  31. ^ Канторович 2016, стр. 448–49.
  32. ^ Канторович 2016, стр. 9–10.
  33. ^ Канторович 2016, стр. 4 n5, 11.
  34. ^ Канторович 2016, стр. 14, 423, n362.
  35. ^ Хасанбегович, Ясминка (2021). «О (не)меняющихся иконах судей и их создателях: о Деборе, Коке и Монтескье, Познере и Бараке и некоторых других». В Chiassoni, Pier; Spaić, Bojan (ред.). Судьи и судебное разбирательство в конституционных демократиях: взгляд с точки зрения правового реализма. Cham: Springer. стр. 76. ISBN 978-3-030-58185-5.
  36. ^ Канторович 2016, стр. 21.
  37. ↑ Парламент Англии (1642). Декларация лордов и общин в парламенте относительно его Прокламации о королевских особах 27 мая 1642 года. Лондон: Уильям Гей. стр. 4 – через Early English Books Online .Орфография модернизирована.
  38. ↑ Блэкстоун, Уильям (1765). Комментарии к законам Англии. Оксфорд: Clarendon Press. С. 238–42.
  39. ^ Маклин, Джанет (2012). Поиск государства в британской юридической мысли: конкурирующие концепции публичной сферы. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 4. ISBN 978-1-107-02248-5.
  40. ^ Джордж, Гарнетт (1996). «Происхождение короны». Труды Британской академии . 89 : 171–214.
  41. ^ Маклин 2012, стр. 4–5.
  42. ^ Хэнли, Сара (1997). «Картографирование правления во французском политическом теле: политическая идентичность, публичное право и «единое тело короля»". Исторические размышления . 23 (2): 134. JSTOR  41299087.
  43. ^ Хэнли 1997, стр. 136.
  44. ^ Хэнли 1997, стр. 140.
  45. ^ де Бек 1997, стр. 100–102.
  46. ^ «Вторая хартия Вирджинии; 23 мая 1609 г.». 18 декабря 1998 г.
  47. ^ «Устав колонии Нью-Плимут, предоставленный Уильяму Брэдфорду и его соратникам: 1629». 18 декабря 1998 г.
  48. ^ "Устав залива Массачусетс: 1629". 18 декабря 1998 г.
  49. ^ Этти, Кэтрин Бутл (2008). «Вспоминая политическое тело: Гоббс и построение гражданского бессмертия». ELH . 75 (3): 497–530. doi :10.1353/elh.0.0011. JSTOR  27654624. S2CID  162034742.
  50. ^ Скиннер, Квентин (2009). «Генеалогия современного государства» (PDF) . Труды Британской академии . 162 : 340.
  51. ^ Этти 2008, стр. 498.
  52. ↑ Скиннер 2009, стр. 342–43.
  53. ↑ Этти 2008, стр. 500, 502.
  54. ↑ Этти 2008, стр. 507–508.
  55. ^ Скиннер, Квентин (2018). От гуманизма к Гоббсу: исследования риторики и политики. Кембридж: Cambridge University Press. С. 365–66. ISBN 978-1-107-12885-9.
  56. ^ Скиннер 2018, стр. 371.
  57. ^ Скиннер 2018, стр. 370.
  58. ^ Скиннер 2009, стр. 352.
  59. ^ Ихалайнен, Паси (2009). «К бессмертному политическому телу: государственная машина в английском политическом дискурсе восемнадцатого века». Вклад в историю концепций . 5 : 34–35. doi :10.1163/187465609X430845.
  60. ^ Харрис, Питер (2013). Корпоративное налоговое право: структура, политика и практика. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 21. ISBN 978-1-107-03353-5.
  61. ^ Бхаттачарья, Ананья (7 июня 2019 г.). «Птицы к святым рекам: список всего, что Индия считает «юридическими лицами»». Quartz . Получено 24 мая 2021 г. .
  62. ^ Канти Гхош, Сумит (18.05.2023). «Тело, платье и символический капитал: многогранное представление PUGREE в колониальном управлении Британской Индии». Текстиль : 1–32. doi : 10.1080/14759756.2023.2208502. ISSN  1475-9756. S2CID  258804155.
  63. ^ Фиппингер, Роберт А. (1993). Закон о ценных бумагах в государственных финансах (2-е изд.). Институт юридической практики. стр. 2, № 6. ISBN 978-0-872-24054-4.
  64. ↑ Коттон против Соединенных Штатов , 52 U.S. 229 (1851).