В законодательстве Соединенных Штатов Учредительный пункт [1] Первой поправки к Конституции США вместе с содержащимся в этой поправке пунктом о свободном осуществлении религии образуют конституционное право на свободу религии . Соответствующий конституционный текст:
Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся установления религии...
Положение об учреждении действует как двойная гарантия, запрещая как религиозные злоупотребления правительством, так и политический контроль над религией. [2] В соответствии с ним федеральному правительству Соединенных Штатов и, в дальнейшем, правительствам всех штатов и территорий США запрещено устанавливать или спонсировать религию. [2]
Это положение было основано на ряде прецедентов, включая конституции Кларендона , Билль о правах 1689 года и колониальные конституции Пенсильвании и Нью-Джерси. Первоначальный проект Джона Дикинсона был подготовлен в связи с разработкой им статей Конфедерации . В 1789 году тогдашний конгрессмен Джеймс Мэдисон подготовил еще один проект, который после обсуждения и дебатов в Первом Конгрессе стал частью текста Первой поправки к Биллю о правах . Положение об учреждении дополняется Положением о свободе вероисповедания, которое дает отдельным гражданам свободу от вмешательства государства как в частные, так и в государственные религиозные дела.
Положение об учреждении - это ограничение, налагаемое на Конгресс Соединенных Штатов, которое не позволяет ему принимать законы, устанавливающие официальную религию, и, в результате толкования, делает незаконным для правительства продвижение теократии или продвижение определенной религии с помощью налогов. Положение о свободе вероисповедания запрещает правительству препятствовать свободному исповеданию религии. Хотя Положение об учреждении запрещает Конгрессу отдавать предпочтение одной религии перед другой, оно не запрещает правительству вмешиваться в религию с целью создания условий для религиозных обрядов и обрядов для достижения целей Положения о свободе вероисповедания.
Конституции Кларендона , английский закон XII века, запрещали обвиняемым по уголовным делам использовать религиозные законы (в то время, в средневековой Англии, каноническое право католической церкви) для освобождения от уголовного преследования.
Английский Билль о правах 1689 года закрепил права всех «лиц» на свободу от установления римско-католических законов в правительстве Англии.
Первоначальная линия Мэйсона-Диксона была демаркационной линией между католической колонией Мэриленд и колониями Нью-Джерси и Пенсильвании, которая следовала Биллю о правах 1689 года и их собственным колониальным конституциям, которые обеспечивали аналогичную защиту от установления католических законов в правительстве.
Возможным дополнительным предшественником статьи о свободе вероисповедания был Статут Вирджинии о свободе вероисповедания. Статут был разработан Томасом Джефферсоном в 1777 году и представлен Генеральной Ассамблее Вирджинии в 1779 году. Он не был принят Генеральной Ассамблеей до 1786 года. Джеймс Мэдисон сыграл важную роль в его принятии. Статут упразднил Англиканскую церковь в Вирджинии и гарантировал свободу вероисповедания мужчинам всех религиозных конфессий, включая католиков и евреев , а также членам всех протестантских конфессий. [3]
Первая поправка является частью группы из 10 поправок к Конституции США, известных как Билль о правах. Идея добавления Билля о правах к Конституции была предложена Джорджем Мейсоном за пять дней до завершения Конституционного собрания, состоявшегося в Филадельфии в 1787 году . [4] : 9 Его предложение было отклонено другими делегатами. Позже Александр Гамильтон утверждал в «Записках федералиста» , что Билль о правах не нужен, утверждая, что, поскольку Конституция предоставила ограниченные полномочия федеральному правительству, она не предоставила новому правительству права злоупотреблять правами, которые были бы гарантированы Биллем о правах. Права. [4] : 9–10 Тем не менее, сторонники Конституции (известные как федералисты ), чтобы обеспечить ее ратификацию в Массачусетсе , согласились добавить группу поправок к Конституции после ее ратификации, которые будут служить Биллем о правах. Позже еще шесть штатов также рекомендовали добавить Билль о правах, и эту идею также поддержали Джефферсон и Мэдисон. Когда в 1789 году собрался Первый федеральный конгресс, Мэдисон реализовал эту идею, внеся 17 поправок к Конституции. К декабрю 1791 года десять его поправок были ратифицированы необходимыми тремя четвертями штатов и стали частью Конституции США, после чего стали известны как «Билль о правах». [5]
Положение об учреждении решило обеспокоенность представителей религиозных меньшинств, которые не хотели, чтобы федеральное правительство установило государственную религию для всей нации. Баптисты в Вирджинии , например, подвергались дискриминации до ликвидации англиканской церкви в штате в 1786 году. Когда Вирджиния готовилась к проведению выборов в ратификационную конвенцию штата в 1788 году, баптисты были обеспокоены тем , что Конституция не защищает от создание новой национальной церкви. В округе Ориндж, штат Вирджиния , два кандидата-федералиста, Джеймс Мэдисон и Джеймс Гордон-младший, баллотировались против двух антифедералистов (противников Конституции), Томаса Барбура и Чарльза Портера. Барбур обратился к Джону Леланду , влиятельному баптистскому проповеднику и горячему стороннику религиозной свободы на протяжении всей жизни, чтобы тот написал Барбуру письмо с изложением своих возражений против предложенной конституции. [6] Лиланд заявил в письме, что, среди прочего, его беспокоит то, что в Конституции нет Билля о правах и никаких гарантий религиозной свободы и свободы прессы. [7] Ряд историков на основе убедительных косвенных доказательств пришли к выводу, что незадолго до выборов в марте 1788 года Мэдисон встретился с Лиландом и заручился его поддержкой ратификации, обратившись к этим проблемам и предоставив ему необходимые заверения. В любом случае Лиланд отдал свой голос за Мэдисон. Поддержка Леланда, по мнению Скарберри, вероятно, была важна для сокрушительной победы Мэдисона и Гордона. [8] [9]
До принятия Четырнадцатой поправки к Конституции Соединенных Штатов в 1868 году Верховный суд обычно постановил, что основные меры защиты Билля о правах не распространяются на правительства штатов. Впоследствии, благодаря доктрине инкорпорации , Билль о правах стал широко применяться для ограничения также органов власти штатов и местных органов власти. Процесс включения двух статей о религии в Первую поправку был двояким. Первым шагом стало заключение Верховного суда в 1940 году о том, что пункт о свободном исполнении закона стал применимым к штатам посредством Четырнадцатой поправки. [10] Концептуально это не вызвало особых трудностей: пункт о надлежащей правовой процедуре защищает те права, которые предусмотрены в Билле о правах, «неявно подразумеваемые в концепции упорядоченной свободы», [11] а свободное исповедание религии является квинтэссенцией индивидуального права (и было признано как таковой на государственном уровне с самого начала). [12]
Включение Положения о создании в 1947 году [13] оказалось проблематичным по нескольким причинам и подверглось критике. [12] [14] [15] [16] [17] Споры по поводу включения Учредительной статьи возникают главным образом из-за того, что одной из целей Учредительной статьи было предотвратить вмешательство Конгресса в деятельность государственных религиозных учреждений, существовавших в время основания (по крайней мере, в шести штатах на момент основания существовали религии) [18] – факт, который признают даже те члены Суда, которые считают, что пункт об учреждении стал применимым к штатам посредством регистрации. [19] Критики, такие как Кларенс Томас , также утверждали, что пункт о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки понимается как включающий только индивидуальные права, обнаруженные в Билле о правах; Положение об учреждении, в отличие от Положения о свободном осуществлении деятельности (которое критики с готовностью признают, защищает права личности), [18] [20] не претендует на защиту индивидуальных прав. [18]
До обретения Америки независимости большинство первоначальных колоний поддерживали религиозную деятельность налогами, при этом несколько колоний выбрали одну церковь в качестве своей официальной религии. Эти официальные церкви пользовались привилегиями, не предоставленными другим религиозным группам. [21] Массачусетс и Коннектикут поддерживали Конгрегационалистскую церковь налогами. [22] В колониальной Южной Каролине Англиканская церковь получала выгоду от церковных налогов. [23] Другие колонии в целом помогали бы религии, требуя налогов, которые частично финансировали бы религиозные учреждения - налогоплательщики могли направлять платежи протестантской конфессии по своему выбору. Только колонии Делавэр, Нью-Джерси, Пенсильвания и Род-Айленд не требовали налога для поддержки религии. Во время и после Американской революции религиозные меньшинства, такие как методисты и баптисты, утверждали, что налоги на поддержку религии нарушают свободы, завоеванные у британцев. Защитники этой практики утверждали, что правительству необходимо финансировать религиозные учреждения, поскольку общественная добродетель зависит от этих учреждений, которые не могут выжить исключительно за счет частных пожертвований. [21]
Верховный суд впервые рассмотрел вопрос о финансовой помощи религиозным организациям в деле Брэдфилд против Робертса (1899 г.). Федеральное правительство профинансировало больницу, управляемую римско-католическим учреждением. В этом случае суд постановил, что финансирование осуществлялось светской организацией – больницей – и поэтому было допустимым.
В двадцатом веке Верховный суд более внимательно изучал деятельность правительства с участием религиозных учреждений. В деле «Эверсон против Совета по образованию» (1947 г.) Верховный суд оставил в силе статут штата Нью-Джерси , финансирующий транспортировку учащихся в школы, как приходские , так и нет. Судья Хьюго Блэк постановил:
Положение Первой поправки об установлении религии означает, по крайней мере, следующее: ни штат, ни федеральное правительство не могут создавать церковь. Ни один из них не может принимать законы, которые поддерживают одну религию, помогают всем религиям или отдают предпочтение одной религии перед другой. Никто не может заставить или повлиять на человека, чтобы он пошел в церковь или не посещал ее против его воли, или заставить его исповедовать веру или неверие в какую-либо религию. Никто не может быть наказан за развлечение или исповедание религиозных убеждений или неверия, за посещение или непосещение церкви . Никакой налог в любой сумме, большой или маленькой, не может взиматься для поддержки какой-либо религиозной деятельности или учреждений, как бы они ни назывались или какую бы форму они ни принимали для преподавания или практики религии. Ни штат, ни федеральное правительство не могут открыто или тайно участвовать в делах каких-либо религиозных организаций или групп, и наоборот. По словам Джефферсона , пункт против установления религии законом был призван воздвигнуть «стену разделения между церковью и государством».
Закон Нью-Джерси был поддержан, поскольку он распространялся «на всех граждан, независимо от их религиозных убеждений». После Эверсона судебные иски в нескольких штатах были направлены на то, чтобы отделить государственные деньги от религиозного обучения, главным из которых было дело школы Диксон в Нью-Мексико в 1951 году. [24]
Цитата Джефферсона, приведенная, по мнению Блэка, взята из письма, которое Джефферсон написал в 1802 году баптистам Дэнбери , штат Коннектикут , о том, что должна быть «стена разделения между церковью и государством ». Критики аргументации Блэка (в первую очередь, бывший председатель Верховного суда Уильям Х. Ренквист ) утверждали, что в большинстве штатов действительно были «официальные» церкви на момент принятия Первой поправки и что Джеймс Мэдисон , а не Джефферсон, был основным ее автором. Однако сам Мэдисон часто писал об «идеальном разделении церковных и гражданских дел» (письмо Ливингстону 1822 г.), что означает, что власть церкви (то, что исходит от церкви) определяется церковной властью, а то, что решается в гражданском правительстве решения принимаются гражданскими властями; ни один из них не может устанавливать законы или политику в владениях друг друга. Другое описание гласит: «линия разделения между правами религии и гражданской властью... полное воздержание правительства» (письмо 1832 года преподобному Адамсу) и «практическое различие между религией и гражданским правительством, необходимое для чистоты обоих». и как это гарантировано Конституцией Соединенных Штатов» (письмо 1811 года баптистским церквям).
В деле Лемон против Курцмана (1971 г.) Верховный суд постановил, что правительство не может «чрезмерно связываться» с религией. Дело касалось двух законов Пенсильвании : один разрешает штату «покупать» услуги в светских областях у религиозных школ, а другой разрешает штату выплачивать процент от зарплат учителей частных школ, включая учителей религиозных учреждений. Верховный суд установил, что правительство «чрезмерно связано» с религией, и признал недействительными соответствующие законы. Тест на чрезмерную запутанность, вместе с тестами на светскую цель и первичный эффект, впоследствии стал известен как тест Лимона , который судьи часто использовали для проверки конституционности закона на основании положения об учреждении.
В 1973 году Верховный суд вынес решение «Комитет по народному образованию и религиозной свободе» против Найквиста и Слоана против Лемона . В обоих случаях штаты — Нью-Йорк и Пенсильвания — приняли законы, согласно которым государственные налоговые поступления будут выплачиваться родителям с низкими доходами, чтобы разрешить им отправлять учеников в частные школы. Было установлено, что в обоих случаях государство неконституционно оказывало помощь религиозным организациям. Решение было частично отменено в деле Мюллер против Аллена (1983 г.). Там суд оставил в силе статут Миннесоты , разрешающий использовать налоговые поступления для возмещения расходов родителям студентов. Суд отметил, что статут Миннесоты предоставляет такую помощь родителям всех учащихся, независимо от того, посещают ли они государственные или частные школы.
Хотя Суд запретил штатам напрямую финансировать приходские школы, он не помешал им оказывать помощь религиозным колледжам и университетам. В деле Тилтон против Ричардсона (1971 г.) Суд разрешил использование государственных средств для строительства объектов в религиозных высших учебных заведениях. Выяснилось, что «чрезмерной запутанности» не было, поскольку здания сами по себе не были религиозными, в отличие от учителей приходских школ, и потому что помощь оказывалась в форме единовременного гранта, а не постоянной помощи. Один из крупнейших недавних споров по поводу поправки касался школьных ваучеров — государственной помощи учащимся в посещении частных и преимущественно религиозных школ. Верховный суд в деле Зельман против Симмонс-Харрис (2002 г.) подтвердил конституционность ваучеров в частные школы, отклонив оспаривание Положения об учреждении.
Дальнейшие важные решения были приняты в 1960-х годах, в эпоху Уоррен-Корта . Одно из самых противоречивых решений Суда было принято в деле Энгель против Витале в 1962 году. Это дело касалось обязательного ежедневного чтения сотрудниками государственных школ молитвы, написанной Попечительским советом Нью-Йорка и гласившей: «Всемогущий Бог, мы признаем нашу зависимость от Тебя, и мы просим Твоих благословений на нас, наших родителей, наших учителей и нашу Страну». Верховный суд счел его неконституционным и отменил его, а судья Блэк написал: «Составление официальных молитв для любой группы американцев, которые они могли бы читать в рамках религиозной программы, осуществляемой правительством, не входит в официальную обязанность правительства». " Чтение молитвы Господней или Библии в классе государственной школы учителем было признано неконституционным в 1963 году. Это постановление не распространялось на приходские или частные школы в целом. Решение было встречено как критикой, так и похвалой. Многие социальные консерваторы критически относятся к доводам суда, в том числе покойный председатель Верховного суда Уильям Х. Ренквист . Напротив, ACLU и другие гражданские либертарианские группы приветствовали решение суда.
В деле «Абингтон Тауншип против Шемппа» (1963 г.), связанном с обязательным чтением «Отче наш» в классе, Верховный суд ввел критерии «светской цели» и «первичного эффекта», которые должны были использоваться для определения совместимости с истеблишментом. пункт. По сути, рассматриваемый закон должен иметь действительную светскую цель, и его основной целью не должно быть продвижение или запрет какой-либо конкретной религии. Поскольку закон, требующий чтения молитвы Господней, нарушал эти тесты, он был отменен. Тест на «чрезмерное запутывание» был добавлен в дело Лемон против Курцмана ( см. выше ).
В деле Уоллес против Джаффри (1985 г.) Верховный суд отменил закон Алабамы , согласно которому учащиеся государственных школ должны были ежедневно соблюдать период молчания с целью частной молитвы. Однако Суд не пришел к выводу, что минута молчания сама по себе является неконституционной. Скорее, он постановил, что законодатели Алабамы приняли закон исключительно для продвижения религии, тем самым нарушив критерий светской цели. [25]
1990-е годы были отмечены спорами вокруг роли религии в государственных делах. В деле Ли против Вейсмана (1992 г.) Верховный суд признал неконституционным вознесение молитв религиозными деятелями перед добровольным посещением таких церемоний, как выпускной. Таким образом, Суд установил, что государство не может проводить религиозные обряды во время общественных мероприятий, даже если их посещение не является строго обязательным. В деле Ли суд разработал тест на принуждение . В соответствии с этим критерием правительство не нарушает положение об учреждении, если только оно (1) не оказывает прямую помощь религии таким образом, что это приведет к созданию государственной церкви, или (2) принуждает людей поддерживать религию или участвовать в ней против их воли. [26] В независимой школе Санта-Фе, р-н. против Доу (2000 г.) Суд постановил, что голосование студенческого сообщества не может санкционировать молитву под руководством учащихся перед школьными мероприятиями.
В 2002 году разногласия возникли вокруг решения Апелляционного суда девятого округа по делу Объединенный школьный округ Элк-Гроув против Ньюдоу (2002), которое отменило закон Калифорнии , предусматривающий произнесение клятвы верности (которая включает фразу «под Богом») в классах. Каждая палата Конгресса приняла резолюции, подтверждающие свою поддержку этого обещания; голоса в Сенате составили 99–0, а голоса в Палате представителей - 416–3. Верховный суд заслушал доводы по делу, но не вынес решения по существу, а вместо этого отменил решение Девятого округа по существующим основаниям.
Включение религиозных символов в праздничные экспозиции рассматривалось Верховным судом в деле Линч против Доннелли (1984 г.) и снова в деле округа Аллегейни против ACLU Большого Питтсбурга (1989 г.). В первом случае суд поддержал публичную демонстрацию яслей , постановив, что любая польза для религии была «косвенной, отдаленной и случайной». Однако в округе Аллегейни суд отменил выставку в яслях, которая занимала видное место в здании окружного суда и на которой были написаны слова Gloria in Excelsis Deo , слова, которые пели ангелы на Рождество ( Лк . 2:14 в латинской Вульгате) . перевод). В то же время суд округа Аллегейни поддержал показ расположенной рядом меноры , которая появилась вместе с рождественской елкой и знаком, приветствующим свободу, мотивируя это тем, что «совместное изображение дерева, знака и меноры... просто признает, что и Рождество , и Ханука являются частью одного и того же сезона зимних праздников , который приобрел светский статус в нашем обществе». В деле «Линч против Доннелли» Верховный суд вместе с тестом на одобрение также разработал дополнительный тест для определения конституционности некоторых действий правительства в соответствии с Положением о создании. [27]
В 2001 году Рой Мур , тогдашний председатель Верховного суда Алабамы , установил памятник Десяти заповедям в здании суда штата. В 2003 году по делу Гласрот против Мура федеральный судья приказал ему убрать памятник, но он отказался подчиниться, что в конечном итоге привело к его отстранению от должности. Верховный суд отказался рассматривать дело, оставив в силе решение суда низшей инстанции.
2 марта 2005 года Верховный суд заслушал аргументы по двум делам, связанным с религиозными проявлениями: Ван Орден против Перри и округ МакКрири против ACLU штата Кентукки . Это были первые дела, непосредственно связанные с демонстрацией Десяти заповедей, которые Суд рассматривал после Стоуна против Грэма (1980 г.). Решение по этим делам было принято 27 июня 2005 года. В деле Ван Ордена суд 5–4 голосами подтвердил законность демонстрации Десяти заповедей в Капитолии штата Техас из-за «светского назначения» памятника. Однако в округе МакКрири суд постановил 5–4, что демонстрация Десяти заповедей в зданиях суда нескольких округов Кентукки была неконституционной, поскольку они не были четко интегрированы со светской демонстрацией и, таким образом, считались имеющими религиозную цель.
В деле 1964 года «Макгоуэн против Мэриленда» Верховный суд постановил, что синие законы , ограничивающие продажу товаров по воскресеньям (и первоначально предназначавшиеся для увеличения посещаемости церкви), не нарушали Положение об учреждении, поскольку они служили нынешней светской цели, заключающейся в обеспечении единый день отдыха для всех. [28]
Кларенс Томас, судья Верховного суда Соединенных Штатов, оспорил, что пункт об учреждении применим к штатам, тем самым позволяя штатам устанавливать государственную религию. [29] [30] [31] [32]
В 2013 году политики Северной Каролины предложили законопроект, согласно которому Северная Каролина могла бы создать официальную религию штата. [33] [34]
Опрос YouGov, проведенный в 2013 году, показал, что 34% людей высказались бы за то, чтобы сделать христианство официальной государственной религией в своем штате, 47% были бы против, а 19% не определились. [35]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)