stringtranslate.com

Феминизм в Индии

Протест против группового изнасилования и убийства в Дели в 2012 году

Феминизм в Индии — это ряд движений, направленных на определение, установление и защиту равных политических, экономических и социальных прав и возможностей для женщин в Индии . Это стремление к правам женщин в обществе Индии . Как и их коллеги-феминистки во всем мире, феминистки в Индии стремятся к гендерному равенству: праву на труд за равную оплату труда, праву на равный доступ к здравоохранению и образованию и равным политическим правам. [1] Индийские феминистки также боролись против культурно-специфических проблем в патриархальном обществе Индии, таких как законы о наследовании .

Историю феминизма в Индии можно разделить на три этапа: первый этап, начавшийся в середине XIX века, начался, когда реформисты начали выступать в защиту прав женщин, проводя реформы в образовании и обычаях, касающихся женщин; [2] [3] второй этап, с 1915 года до обретения Индией независимости, когда Ганди включил женские движения в движение «Покиньте Индию» , и начали появляться независимые женские организации; [4] и, наконец, третий этап, после обретения независимости, который был сосредоточен на справедливом отношении к женщинам дома после замужества, а также на рабочей силе и их праве на политическое равенство. [4]

Несмотря на прогресс, достигнутый индийскими феминистскими движениями, женщины, живущие в современной Индии, по-прежнему сталкиваются со многими проблемами дискриминации. Патриархальная культура Индии сделала процесс получения прав на владение землей и доступа к образованию сложным для женщин. [5] За последние два десятилетия также появилась тенденция к абортам по половому признаку . [6] Индийские феминистки считают это несправедливостью, с которой стоит бороться, и феминизм часто неправильно понимается индийцами как женское господство, а не равенство. [7]

Как и на Западе , в Индии была определенная критика феминистских движений. Их особенно критиковали за то, что они слишком много внимания уделяли привилегированным женщинам и игнорировали потребности и представительство бедных или низших каст женщин. Это привело к созданию кастово-специфических феминистских организаций и движений. [8]

Определение в индийском контексте

Роль женщин в доколониальных социальных структурах показывает, что феминизм был теоретически обоснован иначе в Индии, чем на Западе. [9] В Индии женские проблемы впервые начали рассматриваться, когда государство заказало отчет о положении женщин [ необходимо разъяснение ] группе исследователей и активистов-феминисток. В отчете признавался тот факт, что в Индии женщины подвергались угнетению в рамках системы структурных иерархий и несправедливостей. В этот период индийские феминистки находились под влиянием западных дебатов, которые велись о насилии в отношении женщин. Однако из-за разницы в исторической и социальной культуре Индии дебаты в пользу индийских женщин приходилось вести творчески, и некоторые западные идеи приходилось отвергать. [10] Женские проблемы начали приобретать международную известность, когда десятилетие 1975–1985 годов было объявлено Десятилетием женщин Организации Объединенных Наций . [3]

Индийские феминистки сталкиваются с определенными препятствиями в индийском обществе, которые отсутствуют или не так распространены в западном обществе. Хотя индийские феминистки имеют ту же конечную цель, что и их западные коллеги, их версия феминизма может отличаться во многих отношениях, чтобы решать те проблемы и обстоятельства, с которыми они сталкиваются в современном патриархальном обществе Индии. Индийские феминистки пытаются бросить вызов патриархальной структуре своего общества разными способами. Сампат Пал Деви — бывшая государственная служащая и мать пятерых детей, которая заметила домашнее насилие и насилие в своей собственной общине, когда росла в Индии. В результате она решила основать бдительную группу, известную как «Банда Гулаби», которая выслеживает обидчиков и избивает их бамбуковыми палками до тех пор, пока не будет считаться, что они раскаялись, а жертвы были достаточно отомщены. [ необходима цитата ] В области религии индийские феминистки обращают внимание на мощный образ женщин-богинь в индуизме. Они также указывают на матриархальную предысторию индийского общества и подчеркивают, что в истории Индии были периоды, которые не были патриархальными, и в Индии существовали общины, в значительной степени ориентированные на женщин и матриархальные.

Индийские женщины выживают с помощью множества угнетающих патриархальных семейных структур: возраст, порядковый статус, отношения с мужчинами через семью происхождения, брак и деторождение, а также патриархальные атрибуты. Примерами патриархальных атрибутов являются приданое , рождение сыновей и т. д., родство , каста , сообщество, деревня, рынок и государство . Однако следует отметить, что несколько общин в Индии, такие как наиры Кералы, шетти Мангалора, некоторые кланы маратхи и бенгальские семьи, демонстрируют матриархальные тенденции. [ необходима цитата ] В этих общинах главой семьи является самая старая женщина, а не самый старый мужчина. Сикхская культура также считается относительно нейтральной в гендерном отношении . [11] [12] [N 1]

В Индии, из общин, признанных в национальной Конституции как зарегистрированные племена, «некоторые ... [являются] матриархальными и матрилинейными» [13] «и, таким образом, известны как более эгалитарные». [14] По словам интервьюера Ануджа Кумара, Манипур «имеет матриархальное общество», [15] но это может быть не научная оценка. [N 2] Манипур управлялся сильными династиями, и необходимость расширения границ, подавления любых внешних угроз и т. д. вовлекала мужчин. Поэтому женщинам приходилось брать на себя ответственность за внутренний фронт.

Неоднородность индийского опыта показывает, что существует множество патриархатов, что способствует существованию множества феминизмов. Таким образом, феминизм в Индии не является единственной теоретической ориентацией; он менялся с течением времени в зависимости от исторических и культурных реалий, уровней сознания, восприятия и действий отдельных женщин и женщин как группы. Широко используемое определение — «Осознание угнетения и эксплуатации женщин в обществе, на работе и в семье, а также сознательные действия женщин и мужчин по изменению этой ситуации». [12] Признание сексизма в повседневной жизни и попытка бросить ему вызов и устранить его посредством деконструкции взаимоисключающих понятий женственности и мужественности как биологически определенных категорий открывает путь к равноправному обществу как для мужчин, так и для женщин. [12]

Мужская и женская дихотомия полярных противоположностей, когда первые всегда угнетают вторых, опровергается в индийском контексте, потому что именно мужчины инициировали движения за социальные реформы против различных социальных зол . Патриархат — это всего лишь одна из иерархий. Иерархии отношений между женщинами в одной семье более неблагоприятны. Здесь женщины противопоставляются друг другу. Не все женщины всегда бессильны. [16]

В индийских женских движениях ведутся интенсивные дебаты о взаимоотношениях западного и индийского феминизма. Многие индийские феминистки одновременно заявляют об особой «индийской» чувствительности, а также о международной феминистской солидарности с группами и отдельными лицами по всему миру. [10] [17] Подъем либерального феминизма на Западе в 1970-х годах был глубоко сосредоточен на требованиях равных возможностей в образовании и трудоустройстве, а также на прекращении насилия в отношении женщин. В значительной степени зарождающееся феминистское движение в Индии находилось под влиянием западных идеалов. Они призывали к образованию и равным правам, но также адаптировали свои призывы к местным проблемам и заботам, таким как насилие в отношении женщин, связанное с приданым, сати , аборты по половому признаку и изнасилование в местах содержания под стражей. Некоторые индийские феминистки предположили, что эти проблемы не являются специфически «индийскими» по своей природе, а скорее отражают более широкую тенденцию патриархального угнетения женщин. [10]

История

Феминизм как инициатива возник независимо в Махараштре благодаря пионеру в области прав женщин и образования: Савитрибаи Пхуле , которая основала первую школу для девочек в Индии (1848); [18] [19] Тарабаи Шинде , которая написала первый в Индии феминистский текст «Стри Пуруш Тулана» ( «Сравнение женщин и мужчин ») в 1882 году; и Пандита Рамабай , которая критиковала патриархат и кастовую систему в индуизме, вышла замуж за человека, не принадлежащего к своей касте, и приняла христианство (1880-е годы). Усилия бенгальских реформаторов включали отмену сати , что означало смерть вдовы путем сожжения на погребальном костре ее мужа, [3] [20] отмену обычая детских браков , отмену обезображивания вдов, введение брака для вдов -индуистов из высших каст , содействие образованию женщин, получение законных прав для женщин на владение имуществом и требование к закону признать статус женщин, предоставив им основные права в таких вопросах, как усыновление. [2]

XIX век был периодом, когда большинство женских проблем оказались в центре внимания, и начали проводиться реформы. Многие из ранних реформ для индийских женщин были проведены мужчинами. Однако к концу XIX века к ним присоединились их жены, сестры, дочери, протеже и другие лица, напрямую затронутые кампаниями, такими как кампании за женское образование. К концу XX века женщины обрели большую автономию посредством формирования независимых женских организаций. К концу тридцатых и сороковым годам начала выстраиваться новая история о «женском активизме». Она была заново исследована и расширена с видением создания «логических» и органических связей между феминизмом и марксизмом, а также с антикоммунализмом и антикастизмом и т. д. Конституция Индии гарантировала «равенство между полами», что создало относительное затишье в женских движениях до 1970-х годов. [4]

В годы становления движений за права женщин разница между полами была более или менее само собой разумеющейся, поскольку их роли, функции, цели и желания были разными. В результате их не только воспитывали по-разному, но и относились к ним по-разному. Со временем это различие само по себе стало основной причиной возникновения женских движений. Реформаторы начала 19 века утверждали, что разница между мужчинами и женщинами не является причиной подчинения женщин в обществе. Однако более поздние реформаторы придерживались мнения, что именно это особое различие подчиняет женщин их ролям в обществе, например, как матерей. Поэтому возникла необходимость в надлежащей заботе о правах женщин. С образованием женских организаций и их собственным участием в кампаниях их роль как матерей снова была подчеркнута, но в другом свете: на этот раз аргумент был в пользу прав женщин на свободу слова, образование и эмансипацию. Однако образ женщины, символом которой является мать, со временем претерпел изменения – от акцента на семье до создания архетипической фигуры матери, вызывающей глубокие, часто атавистические образы. [4]

Первая фаза: 1850–1915 гг.

фотография Камини Рой
Камини Рой (поэтесса и суфражистка) стала первой женщиной-выпускницей с отличием в Индии в 1886 году.

Колониальное начинание в современности принесло концепции демократии, равенства и индивидуальных прав . Рост концепции национализма и интроспекция дискриминационных практик привели к движениям за социальные реформы, связанным с кастовыми и гендерными отношениями. Эта первая фаза феминизма в Индии была инициирована мужчинами, чтобы искоренить социальное зло , [21] разрешить повторный брак вдов, запретить детские браки и сократить неграмотность. Она также была направлена ​​на регулирование возраста согласия и обеспечение прав собственности посредством правового вмешательства. [4] Однако усилия по улучшению положения женщин в индийском обществе были несколько сорваны к концу девятнадцатого века, когда в Индии появились националистические движения. Эти движения сопротивлялись «колониальному вмешательству в гендерные отношения», особенно в области семейных отношений. В середине и конце девятнадцатого века существовала национальная форма сопротивления любым колониальным усилиям, направленным на «модернизацию» индуистской семьи. Это включало спор о возрасте согласия, который вспыхнул после того, как правительство попыталось повысить возраст вступления в брак для женщин. [3] [22]

Несколькими индийскими штатами управляли женщины во время британского колониального наступления, включая Джханси ( Рани Лакшмибаи ), Киттур ( Рани Ченнама ), Бхопал (Куидиса Бегум) и Пенджаб ( Джинд Каур ). [23]

Второй этап: 1915–1947 гг.

В этот период усилилась борьба против колониального правления. Национализм стал первостепенной причиной. Притязание на индийский суверенитет стало инструментом культурного возрождения, что привело к появлению существенной модели индийской женственности, похожей на викторианскую женственность: особой, но отделенной от общественного пространства. Ганди легитимировал и расширил общественную деятельность индийских женщин, инициировав их в ненасильственное движение гражданского неповиновения против британского владычества . Он возвысил их женские роли заботы, самоотречения, жертвенности и терпимости; и создал нишу для тех, кто находился на общественной арене. Крестьянки играли важную роль в сельских сатьяграхах Борсада и Бардоли. [24] Возникли организации, состоящие только из женщин, такие как Всеиндийская женская конференция (AIWC) и Национальная федерация индийских женщин (NFIW). Женщины боролись с проблемами, связанными со сферой политического участия женщин, избирательными правами женщин , общественными наградами и руководящими ролями в политических партиях. [4]

1920-е годы стали новой эрой для индийских женщин и определяются как «феминизм», который был ответственен за создание местных женских ассоциаций. Эти ассоциации подчеркивали вопросы женского образования, разрабатывали стратегии обеспечения средств к существованию для женщин рабочего класса, а также организовывали женские ассоциации на национальном уровне, такие как Всеиндийская женская конференция. AIWC была тесно связана с Индийским национальным конгрессом. Под руководством Махатмы Ганди она работала в националистических и антиколониальных освободительных движениях. Это сделало массовую мобилизацию женщин неотъемлемой частью индийского национализма. Поэтому женщины были очень важной частью различных националистических и антиколониальных усилий, включая движения гражданского неповиновения в 1930-х годах. [4]

После обретения независимости Всеиндийская женская конференция продолжила свою работу, а в 1954 году Индийская коммунистическая партия сформировала собственное женское крыло, известное как Национальная федерация индийских женщин. Однако феминистские программы и движения стали менее активными сразу после обретения Индией независимости в 1947 году, поскольку националистические программы по строительству нации взяли верх над феминистскими вопросами. [25]

Участие женщин в борьбе за свободу развило их критическое сознание относительно их роли и прав в независимой Индии . Это привело к введению избирательного права и гражданских прав женщин в конституцию Индии. Было положение о повышении роли женщин посредством позитивных действий , охраны здоровья матери и ребенка ( ясли ), равной оплаты за равный труд и т. д. Государство заняло покровительственную роль по отношению к женщинам. Например, конституция Индии гласит, что женщины являются «слабой частью» населения и поэтому нуждаются в помощи, чтобы функционировать как равные. [2] Таким образом, женщинам в Индии не приходилось бороться за основные права, как женщинам на Западе. Утопия вскоре закончилась, когда социальные и культурные идеологии и структуры перестали уважать недавно приобретенные концепции основных прав и демократии. [4]

После 1947 г.

Индира Ганди (урожденная Неру) была единственным ребенком первого премьер-министра Индии Джавахарлала Неру . Она является первой и единственной женщиной-премьер-министром Индии и вторым по продолжительности пребывания на посту премьер-министра.

После обретения независимости феминистки начали пересматривать рамки, в которых женщинам разрешалось участвовать в рабочей силе. До обретения независимости большинство феминисток принимали половое разделение в рабочей силе. Однако феминистки в 1970-х годах бросили вызов неравенству, которое было установлено, и боролись за его отмену. Это неравенство включало неравную оплату труда женщин, отнесение женщин к «неквалифицированным» сферам труда и ограничение женщин как резервной армии для труда. Другими словами, целью феминисток было отменить бесплатную службу женщин, которые по сути использовались как дешевый капитал. [4] Феминистское классовое сознание также оказалось в центре внимания в 1970-х годах, когда феминистки признали неравенство не только между мужчинами и женщинами, но и внутри властных структур, таких как каста, племя, язык, религия, регион, класс и т. д. Это также стало проблемой для феминисток при формировании их широкомасштабных кампаний, поскольку необходимо было сосредоточиться на усилиях, чтобы гарантировать, что выполнение требований одной группы не создаст дальнейшего неравенства для другой. Теперь, в начале двадцать первого века, фокус индийского феминистского движения вышел за рамки отношения к женщинам как к полезным членам общества и права на паритет, но также и на наличие власти решать ход своей личной жизни и права на самоопределение. [4]

В 1966 году Индира Ганди стала первой женщиной -премьер-министром Индии . Она была премьер-министром Индии три срока подряд (1966–77) и четвертый срок с 1980 года, пока она не была убита в 1984 году. [26]

Раздел 53А Уголовно-процессуального кодекса Индии 1973 года устанавливает определенные положения относительно медицинского обследования обвиняемого. [27] Раздел 164А Уголовно-процессуального кодекса касается медицинского обследования жертвы. [28]

Мэри Рой выиграла судебный процесс в 1986 году против законодательства о наследовании ее общины сирийских христиан Кералита в Верховном суде . Решение суда гарантировало равные права для сирийских христианок с их братьями и сестрами мужского пола в отношении их родовой собственности. [29] [30] До этого времени ее община сирийских христиан следовала положениям Закона о наследовании Траванкора 1916 года и Закона о наследовании Кочина 1921 года, в то время как в других местах Индии та же община следовала Закону о наследовании Индии 1925 года. [31]

В 1991 году Верховный суд Кералы ограничил въезд женщин старше 10 лет и младше 50 лет в святилище Сабаримала , поскольку они достигли менструального возраста. Однако 28 сентября 2018 года Верховный суд Индии снял запрет на въезд женщин. Он заявил, что дискриминация в отношении женщин по любым признакам, даже религиозным, является неконституционной. [32] [33]

Штат Керала часто рассматривается как идеальный прогрессивный лидер в движении за права женщин в Индии среди штатов. Керала поддерживает очень высокий относительный уровень женской грамотности и женского здоровья, а также более высокие права наследования и права собственности женщин. Например, исследование 1998 года, проведенное Биной ​​Агарвал, показало, что в то время как только 13% всех женщин в Индии, чьи отцы владели землей, унаследовали эту землю в качестве дочерей, 24% таких женщин смогли сделать это в штате Керала. [34] Это важно, поскольку было показано, что меры по улучшению такого доступа к собственности и экономической независимости через такие каналы, как образование, не только напрямую улучшают благосостояние и возможности женщин, но и снижают их риск подвергнуться супружескому или любому виду домашнего насилия . [34]

Закон о защите женщин от домашнего насилия 2005 года — это закон парламента Индии, принятый для защиты женщин от домашнего насилия. Он был введен в действие индийским правительством 26 октября 2006 года. Закон впервые в индийском законодательстве дает определение «домашнему насилию», причем это определение является широким и включает не только физическое насилие, но и другие формы насилия, такие как эмоциональное/вербальное, сексуальное и экономическое насилие. Это гражданский закон, предназначенный в первую очередь для охранных ордеров, а не для уголовного наказания. Однако, согласно недавнему исследованию, 51,5% мужчин подвергались насилию со стороны своих жен/партнеров. Многие мужчины чувствуют себя неловко, рассказывая о том, что их избивают их жены. [35] Кроме того, согласно исследованию, женатые мужчины сообщали о домашнем насилии. [36]

Закон о сексуальных домогательствах в отношении женщин на рабочем месте (профилактика, запрет и возмещение ущерба) 2013 года — законодательный акт в Индии, направленный на защиту женщин от сексуальных домогательств на рабочем месте. Закон вступил в силу 9 декабря 2013 года. Закон об уголовном праве (поправка) 2013 года внес изменения в Уголовный кодекс Индии, сделав сексуальные домогательства явным преступлением в соответствии с разделом 354 A, которое карается лишением свободы на срок до трех лет и/или штрафом. Поправка также ввела новые разделы, делающие такие действия, как раздевание женщины без согласия, преследование и сексуальные действия со стороны лица, наделенного властью, преступлением. Он также сделал нападения с использованием кислоты особым преступлением с наказанием в виде лишения свободы на срок не менее 10 лет, которое может быть продлено до пожизненного заключения и штрафа. [37] Определение изнасилования в соответствии с законом было расширено, чтобы рассматривать изнасилование как любые действия, такие как проникновение пениса или любого предмета или любой части тела в любой степени во влагалище , рот , уретру или анус женщины или принуждение ее сделать это с другим человеком или прикладывание рта к половым органам без согласия или воли женщины, составляет преступление изнасилования. [38] В разделе также разъясняется, что проникновение означает «проникновение в любой степени», и отсутствие физического сопротивления не имеет значения для состава преступления. За исключением определенных отягчающих обстоятельств, наказанием будет тюремное заключение сроком не менее семи лет, но которое может быть продлено до пожизненного заключения, а также подлежит штрафу. В отягчающих обстоятельствах наказанием будет строгое тюремное заключение на срок не менее десяти лет, но которое может быть продлено до пожизненного заключения, а также подлежит штрафу. [38] Пересмотренные положения индийского закона 2013 года в разделе 376A также предусматривают минимальное наказание в определенных случаях. Например, если сексуальное насилие наносит травму, которая приводит к смерти или заставляет жертву находиться в постоянном вегетативном состоянии , то осужденный насильник должен быть приговорен к строгому тюремному заключению на срок не менее двадцати лет и до конца естественной жизни или к смертной казни». [38] [39] В случае « группового изнасилования » теперь законом требуется такое же обязательное наказание. [39] Осужденный также должен выплатить жертве компенсацию, которая должна быть разумной для покрытия медицинских расходов и реабилитации жертвы, и в соответствии с разделом 357 B Уголовно-процессуального кодекса. Смертная казнь предусмотрена для самых экстремальных случаев изнасилования. [39] Новый закон обязывает все государственные и частные больницы в Индии оказывать бесплатную первую помощь и лечение жертвам изнасилования. [40] Закон 2013 года также увеличил возраст согласия с 16 до 18 лет, и любая сексуальная активность с кем-либо моложе 18 лет, независимо от согласия, теперь считается изнасилованием по закону. [39]

В мае 2013 года Верховный суд Индии постановил, что двухпальцевый тест жертвы изнасилования нарушает ее право на неприкосновенность частной жизни, и попросил правительство Дели обеспечить более эффективные медицинские процедуры для подтверждения факта сексуального насилия. [41] [42]

В 2014 году индийский семейный суд в Мумбаи постановил, что муж, возражающий против ношения своей женой курты и джинсов, и заставляющий ее носить сари, является жестокостью, что привело к разводу жены. [43] В 2016 году было обнародовано решение Высокого суда Дели , в котором было постановлено, что старшая женщина в индуистской неразделенной семье может быть ее «Картой». [44]

В 2018 году Верховный суд Индии отменил закон, согласно которому секс мужчины с замужней женщиной без разрешения ее мужа считался преступлением. [45] До ноября 2018 года женщинам было запрещено подниматься на Агастьяркудам . Решение суда сняло запрет. [46]

Проблемы

Несмотря на «бумажные» достижения, все еще остается много проблем, которые мешают женщинам в полной мере воспользоваться новыми правами и возможностями в Индии.

Существует множество традиций и обычаев, которые были важной частью индийской культуры на протяжении сотен лет. Религиозные законы и ожидания, или «личные законы», перечисленные каждой конкретной религией, часто противоречат индийской конституции, устраняя права и полномочия, которые женщины должны иметь по закону. Несмотря на эти пересечения в законности, индийское правительство не вмешивается в религию и личные законы, которых они придерживаются. [47] Индийское общество в значительной степени состоит из иерархических систем внутри семей и общин. Эти иерархии можно разбить на возраст, пол, порядковое положение, родственные отношения (внутри семей), а также касту, родословную, богатство, занятия и отношение к правящей власти (внутри общины). Когда в семье возникают иерархии, основанные на социальных условностях и экономической нужде, девочки из более бедных семей страдают в два раза больше от последствий уязвимости и стабильности. С рождения девочки автоматически имеют право на меньшее; от игрового времени до еды и образования девочки могут ожидать, что всегда будут иметь право на меньшее, чем их братья. Девочки также имеют меньший доступ к семейным доходам и активам, что усугубляется в бедных сельских индийских семьях. С самого начала подразумевается, что женщины будут обременены тяжелой работой и изнуряющими обязанностями на всю оставшуюся жизнь, всегда с небольшой компенсацией или без нее. [48]

Индия также является патриархальным обществом, которое, по определению, описывает культуры, в которых мужчины как отцы или мужья считаются ответственными и официальными главами домохозяйств. Патрилинейная система управляет обществом, где происхождение и наследование отслеживаются по мужской линии, и мужчины, как правило, контролируют распределение семейных ресурсов. [16]

Эти традиции и образ жизни в Индии существуют уже так долго, что именно к такому образу жизни женщины привыкли и ожидают его. Индийские женщины часто не в полной мере пользуются своими конституционными правами, поскольку они недостаточно осведомлены или информированы о них. Женщины также, как правило, плохо используют право голоса, поскольку обладают низким уровнем политической осведомленности и чувства политической эффективности. Женщин не часто поощряют быть информированными о проблемах. Из-за этого политические партии не уделяют много времени женщинам-кандидатам, поскольку существует мнение, что они являются «напрасной инвестицией». [2]

Соотношение женщин и мужчин в Индии составляет 933 к 1000, что показывает, что в стране женщин численно меньше, чем мужчин. Это связано с несколькими факторами, включая детоубийства , чаще всего среди младенцев женского пола, и плохой уход за младенцами женского пола и женщинами, вынашивающими детей. Хотя детоубийства запрещены, они все еще очень распространены в сельской Индии и продолжают становиться еще более заметными. Это связано с тем, что, особенно в сельской местности, семьи не могут позволить себе иметь девочек из-за приданого, которое они должны заплатить, когда их дочь выходит замуж. Как и детоубийство, выплата приданого также является незаконной , но все еще является частым и распространенным явлением в сельской Индии. [2] Женщин считают «бесполезными» своими мужьями, если они «не способны» родить мальчика, и часто могут столкнуться с большим насилием, если это так. [49]

Коэффициент рождаемости

В период с 1991 по 2001 год соотношение женщин и мужчин в населении Индии сократилось с 94,5 девочек на 100 мальчиков до 92,7 девочек на 100 мальчиков. [6] В некоторых частях страны, таких как Керала , такого спада не наблюдалось, но в более богатых индийских штатах Пенджаб , Харьяна, Гуджарат и Махараштра соотношение женщин и мужчин резко сократилось (соотношение женщин и мужчин в этих штатах составляло от 79,3 до 87,8). [6] Это свидетельствует о неравенстве рождаемости и указывает на то, что аборты по половому признаку стали более распространенными. Из-за этого индийский парламент запретил использование методов определения пола плода, но соблюдение этого закона в значительной степени игнорируется. [50]

Свадьба

Большую часть жизни среднестатистической индийской женщины проводят в браке; многие [ кто? ] женщины все еще выходят замуж до достижения установленного законом 18-летнего возраста, а уровень незамужних в Индии низок. Деторождение и воспитание детей являются приоритетами ранней взрослой жизни для индийских женщин. Таким образом, если они вообще выходят на рынок труда, то гораздо позже, чем индийские мужчины. Городские индийские мужчины достигают пика своего участия в рабочей силе в возрасте от 25 до 29 лет, в то время как городские индийские женщины делают это в возрасте от 40 до 44 лет. [5] Из-за этого у женщин меньше времени для приобретения навыков и меньше возможностей для улучшения работы.

Женщины слабо представлены в рабочей силе Индии. Женщины на десять процентов чаще бросают среднюю и начальную школу, чем мужчины, а также имеют более низкий уровень грамотности, чем мужчины. Поскольку в Индии также высок уровень безработицы, работодателям легко манипулировать законом, особенно когда дело касается женщин, поскольку частью индийской культуры является то, что женщины не спорят с мужчинами. Кроме того, профсоюзы нечувствительны к потребностям женщин. Женщинам также приходится соглашаться на работу, которая соответствует их обязанностям жен, матерей и домохозяек. [5] [2]

Банда Гулаби в Индии носит розовые сари и носит лати (бамбуковые шесты) для защиты от физического нападения и наказывает жестоких мужей, публично стыдя и иногда избивая их. Они также следят и разоблачают избиения из-за приданого, смерть из-за приданого, изнасилования, детские браки, дезертирство, лишение девочек образования, растление малолетних и сексуальные домогательства. Они вторгались в полицейские участки, чтобы потребовать от полиции расследования этих дел и других вещей, которые влияют на общество, таких как коррупция. Полиция Индии печально известна своей коррумпированностью, и иногда только угроза полномасштабного женского бунта заставляет ее действовать. Никто не знает, сколько их. Оценки колеблются от 270 000 до 400 000.

В 2018 году Верховный суд Индии отменил закон, согласно которому секс мужчины с замужней женщиной без разрешения ее мужа считался преступлением. [45]

Одежда

Другой вопрос, который беспокоит женщин, — это ожидаемый от них дресс-код . Ислам требует, чтобы и мужчины, и женщины одевались скромно; эта концепция известна как хиджаб и охватывает широкую интерпретацию поведения и одежды. Среди феминисток существуют разные мнения относительно крайностей внешнего контроля. От женщин других религий также ожидается соблюдение дресс-кода.

В 2014 году индийский семейный суд в Мумбаи постановил, что муж, возражающий против ношения своей женой курты и джинсов, и заставляющий ее носить сари, является жестокостью, причиненной мужем, и может быть основанием для подачи заявления на развод. [51] Таким образом, жене был предоставлен развод на основании жестокости, как определено в разделе 27(1)(d) Специального закона о браке 1954 года. [51]

Теология

Индуистская община

Джагран в честь индуистской богини Деви .

В индуистской религии был достигнут частичный успех в плане законов о реформе гендерного равенства и семейного права. Хотя это и является крупным достижением по сравнению с другими религиями в Индии, это все еще не полный триумф с точки зрения феминизма и снятия угнетения. [47] Ганди придумал термин stree shakti (женская сила) для концепции женственности. В индуистской религии боги не являются исключительно мужчинами. Индуизм проливает позитивный свет на женственность; женщины считаются дополняющими и завершающими своих мужских коллег. Важно отметить, что и божество знания , и божество богатства являются женщинами. [2] В 1991 году Верховный суд Кералы ограничил въезд женщин старше 10 лет и младше 50 лет в святилище Сабаримала , поскольку они находились в менструальном возрасте. Однако 28 сентября 2018 года Верховный суд Индии снял запрет на въезд женщин. В нем говорилось, что дискриминация женщин по любым признакам, даже религиозным, является неконституционной. [32] [33]

Индуистская мифология показывает, что патриархат, идея превосходства мужчин над женщинами, был изобретен. Эпос Махабхарата, например, относится к времени, когда не было понятия брака. Мужчины и женщины могли свободно идти к кому угодно. Феминизм, идея равенства мужчин и женщин, однако, обнаруживается в индуизме, поскольку писания указывают на разницу между душой и плотью. Душа не имеет пола. Пол происходит от плоти. [2]

Древние писания и тексты, по-видимому, свидетельствуют о том, что пол этих божеств не рассматривался как двойной, а скорее как спектр. Создатель, Брахма (создатель), воспринимается многими индусами как бесполый. Многие боги, такие как «Ардханаришвара», также рассматриваются как андрогинные. В санскрите и тамильском языке есть несколько слов, таких как «педи», «клиба» и «санда», которые предполагают, что цивилизация давно знакома с квир-мышлением и поведением. Идея ардханаришвары, символа бога как наполовину мужчины, наполовину женщины, также является привлекательным способом представления Брахмана в человеческих терминах, потому что границы мужественности и женственности не очевидны. Когда человек сталкивается с идеей бесформенного, всеобъемлющего Брахмана, который пронизывает все формы, ему не нужно думать об атомизированных, эссенциализированных женщинах и мужчинах. Шакти, женская сила/мощь, связана с возрождением, которое основывается на творении и разрушении. Эта двойная персонификация бога как женщины и мужчины и превосходство шакти в символизме являются уникальным символизмом. По крайней мере в сфере религиозного символизма нет ничего, что заставило бы женщин чувствовать себя хуже мужчин.

И индуистские женщины, и мужчины носят бинди на лбу, и он традиционно был доступен в бесчисленных оттенках красного, сандаловой пасты или шафрана: он мог быть круглой формы, полосой, линией или в более декоративных формах; теперь его носят и в других цветах. Место на лбу, где носится бинди, отмечает аджна-чакру, которая содержит шишковидную железу и гипоталамус, и представлена ​​Омкарой. Освобождение или обладание более высокими и более значимыми наклонностями и поворот ума к возвышенному — такому как предполагаемое достижение метафизического/мистического союза с Бесконечным, запредельным и постоянно расширяющимися границами как вселенной, так и человеческого сознания — вот что означает ношение женщинами бинди. В этом нет никакого принуждения, но большинство индуистских женщин в Индии носят его в течение дня, с удовольствием.[3]

Существует такое разнообразие «форм поклонения», что люди могут и проявляют свободу выбора в том, чему они следуют в разные моменты своей жизни. Существуют централизованные организации, сосредоточенные на мужских или женских гуру. Существуют храмовые формы, где священники диктуют практику ритуального подношения, и в которых доминируют мужчины. Существуют прямые формы преданности, где существует небольшое разделение на мужчин и женщин, с акцентом на прямые отношения между «богом» и поклоняющимся без внешнего вмешательства. «Поклонение» может принимать мириады форм, включая комбинации знания, работы, веры/преданности и следования дисциплинам. «Бог» может быть персонифицирован или представлен миллионами других способов. В конце концов, человек может быть кем угодно, от атеиста до последователя, основанного на вере, менять объект поклонения в зависимости от жизненного этапа и предпочтений, короче говоря, находить способы жить «манушер дхарма», т. е. стремиться стать более человечным/э. Во-вторых, индуизм предполагает, что люди, вероятно, изменятся в течение своей жизни. Вся идея личного божества — осязаемого способа мышления о Брахмане — которое отражает эмоциональное и социальное состояние человека, дает большую свободу выбора. Хотя как часто широкие негендерные, недискриминационные основы религии используются не по назначению группами, которые используют свою власть, чтобы эксплуатировать и попирать других людей во имя религии. «Законы» Ману 13-го века продолжают выборочно вызываться людьми, чья бесчеловечность отражается в их жестоком обращении с женщинами. [4]

мусульманская община

Женщина сидит на пороге главного здания святилища Хазратбал в Шринагаре , Джамму и Кашмир, а табличка на воротах гласит: « Женщинам вход воспрещен ».

Правительство по-разному относилось к индуистским и мусульманским общинам в Индии, поскольку для каждой из них были сделаны отдельные типы уступок в [5] [6] для размещения их отдельных религиозных законов и правил. Дело Шах Бано, начатое в 1985 году, было одним из таких примеров того, как Раджив Ганди пытался пойти на «уступки» для мусульманской общины, чтобы в свою очередь обеспечить поддержку Конгресса. Шах Бано, 73-летняя мусульманка, развелась со своим мужем после сорока трех лет брака. Согласно шариату или мусульманскому праву, ее муж не был обязан платить ей алименты. Шах Бано оспорила это решение в Верховном суде, который в конечном итоге вынес решение в ее пользу и приказал мужу выплачивать ей ежемесячное пособие на содержание. Это вызвало хаос среди мусульманских священнослужителей, которые осудили решение и предположили, что их религия, ислам, подвергается нападкам в стране. В страхе потерять всеобщую поддержку мусульман Раджив поддался давлению консервативных маулави из мусульманской общины и своей собственной партии и поддержал законопроект о мусульманских женщинах (защита прав при разводе), который ограничивает алименты для мусульманских женщин только в течение 90 дней после развода. Это вызвало возмущение мусульманских феминисток и индуистских националистов, которые посчитали умиротворение мусульманских мужчин Конгрессом в политических целях неправильным и оппортунистическим. [52]

Феминизм подвергался критике со стороны различных групп меньшинств за то, что он не полностью удовлетворял потребности меньшинств. Было высказано предположение, что «мейнстримный» феминизм был ориентирован на высшую касту и индуизм и не решал проблемы женщин из числа меньшинств. Это привело к формированию Awaaz-e-Niswaan (Голос женщин) в 1987 году в Мумбаи, в преимущественно мусульманской части города. Мусульманская община имеет персональные законы, которые часто считались вредными для прав мусульманских женщин. [53] Мусульманский персональный закон допускает многоженство, но не многомужество.

Динамика прав женщин в Индии находится на переднем плане мусульманской общины и индийского национального государства. Статья 14 Конституции Индии гласит «Равенство перед законом» и предоставляет каждому человеку равенство перед законом и равную защиту в Индии. Статья 15 запрещает дискриминацию по признаку религии, расы, касты, пола или места рождения. Однако мусульманские женщины в Индии используются как инструмент и символ ислама в Южной Азии . Мусульманское личное право регулирует многие аспекты прав замужней мусульманской женщины в Индии. Личное право служит цели поддержания демократического права на свободу вероисповедания и сохранения традиций, которые были частью Индии на протяжении многих веков. Идея наличия «дифференцированного гражданства» возникла из-за различий между конституционными и личными законами в Индии.

После раздела Пакистана и Бангладеш мусульманская община в Индии значительно сократилась. Поддержание мусульманских традиций в Индии служит средством достижения религиозного равенства, а также сохранения их соответствующей общины в рамках индийского национального государства. Ислам, хотя и является одной из первых религий, выступающих за права женщин как в социальной, так и в политической сфере, на протяжении многих лет подвергался сильному неверному толкованию со смертью исламского пророка Мухаммеда и с распространением ислама в различных обществах. В Индии, «как и индуистские женщины, мусульманские женщины также требовали правовой защиты от полигамии, детских браков, паранджи и отказа в правах собственности». [54]

Конституционные законы в Индии проявили больше инициативы по улучшению гендерного равенства, чем мусульманское личное право. Политическая арена для мусульман в Индии в подавляющем большинстве находится под контролем мужчин, а мусульманское общество в Индии в значительной степени патриархально. Улемы подвергаются серьезной критике за поддержку «патриархальной интерпретации» и использование Корана для продвижения своих собственных планов. Муллы , которые доминируют на политической арене для мусульман в Индии, не отдали приоритет реформе мусульманских личных законов. Кроме того, мусульманские женщины в Индии сталкиваются с большими проблемами, связанными с «неграмотностью, социальным консерватизмом... экономической зависимостью от мужчин, домашним и социальным насилием, большим разрывом между формальным конституционным равенством и фактическим неравенством, неполноценностью и подчиненностью индийских женщин». [55]

Сикхская община

Женщины-паломницы внутри Хармандир-Сахиба

Согласно традиции сикхов, и мужчины, и женщины должны следовать пяти К : Кеш (нестриженые волосы), Кангха (гребень), Кара (железный браслет), Качера (хлопковое нижнее белье) и Кирпан (железный кинжал). И к мужчинам, и к женщинам следует относиться одинаково внутри Гурудвары , и они должны следовать одному и тому же этикету: и мужчины, и женщины должны покрывать голову и носить скромную одежду, оба должны сидеть рядом в собрании и есть лангар . Хотя сикхские писания обычно публично читаются мужчинами, нет никаких ограничений на то, кто может стать грантхи , и женщины также могут подать заявку. И мужчины, и женщины могут носить тюрбан . Сикхские женщины обычно берут фамилию Каур с целью отказа от кастовости и неравенства между мужчинами и женщинами. Аналогично, сикхские мужчины обычно берут фамилию Сингх . Вера сикхов осуждает практику убийства новорожденных девочек [56] , сжигания вдов [57] , приданого [58] и обращения с менструирующими женщинами как с нечистыми [59] , а также не одобряет уединение и ношение вуали [60] . Однако многие из этих практик все еще практикуются сикхами.

Влияние

Феминизм не приобрел смысла и не стал действующим принципом в жизни Индии до тех пор, пока страна не обрела независимость в 1947 году и не приняла демократическое правительство. [2] Конституция Индии тогда предоставила равенство, свободу от дискриминации по признаку пола или религии и гарантировала религиозные свободы. [47] Кроме того, было разработано семь пятилетних планов для обеспечения женщин здравоохранением, образованием, занятостью и социальным обеспечением. Шестой пятилетний план даже объявил женщин «партнерами в развитии». [2]

Работа

В целом, в необразованных и сельских слоях индийского общества, которые составляют большую часть всего населения, женщины рассматриваются как экономическое бремя. Их вклад в производительность в основном невидим, поскольку их семейный и домашний вклад игнорируется. Индийские женщины вносили почти 36 процентов от общей занятости в сельском хозяйстве и связанных с ним видах деятельности, почти 19 процентов в секторе услуг и почти 12,5 процентов в промышленном секторе по состоянию на 2000 год. Высокий уровень неграмотности среди женщин ограничивает их низкооплачиваемыми, неквалифицированными работами с меньшими гарантиями занятости, чем у мужчин. Даже в сельскохозяйственных работах, где работа мужчин и женщин очень похожа, женщины по-прежнему чаще получают меньшую оплату за тот же объем и тип работы, что и мужчины. [ необходима цитата ] Хотя правительство Индии пыталось устранить неравенство в рабочей силе, женщины по-прежнему получают неравное обращение. «Мужчины с большей вероятностью получают повышение по службе, чем женщины, — кроме того, для мужчин характер их работы часто менялся с этими повышениями, в отличие от женщин, которые обычно получали только большую ответственность и большую рабочую нагрузку». [61] Однако профсоюз медсестер AIIMS заявил о гендерной дискриминации при приеме на работу в качестве медсестер, в результате чего 80 процентов должностей отдавались женщинам-кандидатам, а остальные — мужчинам. [62] [63] [64]

В 1955 году болливудская группа Cine Costume Make-Up Artist & Hair Dressers' Association (CCMAA) создала правило, которое не позволяло женщинам получать членство в качестве визажистов. [65] Однако в 2014 году Верховный суд Индии постановил, что это правило нарушает индийские конституционные гарантии, предоставленные в соответствии со статьей 14 (право на равенство), 19(1)(g) (свобода заниматься любой профессией) и статьей 21 (право на свободу). [65] Судьи Верховного суда Индии заявили, что запрет на женщин-визажистов-членов не имел «рациональной связи» с целью, которую пытались достичь, и был «неприемлемым, недопустимым и несовместимым» с конституционными правами, гарантированными гражданам. [65] Суд также признал незаконным правило, которое предписывало, что любой художник, будь то женщина или мужчина, для работы в отрасли должен иметь статус постоянного места жительства в течение пяти лет в штате, где он намеревался работать. [65] В 2015 году было объявлено, что Чару Кхурана стала первой женщиной, зарегистрированной Ассоциацией визажистов и парикмахеров кино. [66]

Глобализация

Феминистки также обеспокоены влиянием глобализации на женщин в Индии. Некоторые феминистки утверждают, что глобализация привела к экономическим изменениям, которые привели к появлению большего количества социальных и экономических проблем для женщин, особенно для женщин рабочего класса и низших каст. Было замечено, что многонациональные компании в Индии эксплуатируют труд «молодых, низкооплачиваемых и обездоленных женщин» в зонах свободной торговли и потогонных цехах, а также используют «молодых образованных женщин низшего среднего класса» в колл-центрах. У этих женщин мало эффективных трудовых прав или прав на коллективные действия. [67] [68]

В дополнение к этому, транснациональные корпорации, как считается, рекламируют однородный образ идеальной женщины по всей стране, что, как утверждается, приводит к росту товаризации женских тел. Это также проявляется в форме национальной гордости, демонстрируемой индийскими женщинами, побеждающими в международных конкурсах красоты. По мнению некоторых феминисток, такие разработки предоставили женщинам большую сексуальную автономию и больший контроль над своими телами. Однако многие другие феминистки считают, что такая товаризация женских тел послужила только цели подпитки мужских фантазий. [67]

Образование

фотография девочек в сельской школе Калледа
Девочки в сельской школе Калледа, Андхра-Прадеш .

Некоторые из основных причин, по которым девочки с меньшей вероятностью достигают оптимального уровня образования, включают тот факт, что девочки должны помогать своим матерям по дому, воспитывались в вере в то, что жизнь домашней работы — это их предназначение, имели неграмотных матерей, которые не могли дать образование своим детям, находились в экономической зависимости от мужчин и иногда подвергались детским бракам. [ необходима цитата ] Многие бедные семьи рано выдают своих дочерей замуж, веря, что чем больше она будет оставаться дома, тем больше они будут нуждаться в инвестициях в нее. Кроме того, распространено мнение, что их следует выдавать замуж рано, чтобы они производили потомство в раннем возрасте.

В 1986 году в Индии была создана Национальная политика в области образования (NPE), и правительство запустило программу под названием Mahila Samakhya , которая была сосредоточена на расширении прав и возможностей женщин. Цель программы — создать среду обучения для женщин, чтобы они могли реализовать свой потенциал, научиться запрашивать информацию и находить знания, чтобы взять на себя ответственность за свою собственную жизнь. В некоторых районах Индии наблюдается прогресс, и начал расти набор девочек в школы и учителей. К 2001 году уровень грамотности среди женщин превысил 50% от общего числа женщин, хотя эти статистические данные все еще были очень низкими по сравнению с мировыми стандартами и даже с уровнем грамотности мужчин в Индии. [69] Все еще прилагаются усилия по повышению уровня образования, который получают женщины, чтобы он соответствовал уровню образования студентов-мужчин. [ необходима цитата ]

Влияние

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Последний сикхский гуру, Гуру Гобинд Сингх , дал всем сикхским женщинам, независимо от их возраста или семейного положения, имя Каур, что означало, что им не придется брать фамилию мужа, если они выйдут замуж.
  2. ^ Некоторые люди считают любую непатриархальную систему матриархальной, включая в нее системы гендерного равенства, но большинство ученых исключают их из строго определенного матриархата.

Ссылки

  1. ^ Рэй, Рака . Поля протеста: женские движения в Индии. Архивировано 7 июля 2014 г. в Wayback Machine . Издательство Миннесотского университета; Миннеаполис, Миннесота. 1999. Страница 13.
  2. ^ abcdefghi Чаудхури, Майтраи. Феминизм в Индии (Проблемы современного индийского феминизма) Нью-Йорк: Зед, 2005.
  3. ^ abcd Gangoli (2007), стр. 16.
  4. ^ abcdefghij Кумар, Радха. История деяния Архивировано 10 января 2016 г. в Wayback Machine , Kali for Women , Нью-Дели, 1998 г.
  5. ^ abc Ray (1999), страницы 25–28.
  6. ^ abc Сен, Амартия. «Многоликие лица гендерного неравенства». The New Republic . 17 сентября 2001 г.; стр. 39.
  7. ^ Ганголи (2007), стр. 2.
  8. ^ Ганголи, Гитанджали. Индийские феминизмы – Закон, патриархаты и насилие в Индии. Архивировано 1 мая 2013 г. в Wayback Machine . Хэмпшир: Ashgate Publishing Limited, 2007. Печать; страницы 10–12.
  9. ↑ Партха Чаттерджи, «Националистическое разрешение женского вопроса», в книге «Переосмысление женщин: эссе по колониальной истории», архивировано 7 июля 2014 г. в Wayback Machine , редакторы Кумкум Сангари и Судеш Вайд. Нью-Брансуик: Издательство Ратгерского университета.
  10. ^ abc Gangoli (2007), стр. 6.
  11. ^ Сингх, С. 2010. «Исследование идентичности женщин, основанной на Дхарме: Кунти Махабхараты» — В рамках антологии под названием « Женский вопрос в современных индийских английских женских сочинениях» , под ред. Indu Swami Publishers Sarup: Дели.
  12. ^ abc Бхасин, Камала и Хан, Нигхат Саид. «Некоторые вопросы феминизма и его значимости в Южной Азии», Kali for Women , Нью-Дели, 1986.
  13. ^ Мукерджи, Сучарита Синха, Расширение прав и возможностей женщин и гендерные предубеждения в рождении и выживании девочек в городской Индии , в Feminist Economics , т. 19, № 1 (январь 2013 г.) ( doi :10.1080/13545701.2012.752312), стр. 9, цитируя Шриниваса, Майсура Нарасимхачара, Связующая роль санскритизации и другие эссе (Дели: Oxford University Press, 1989), и Агарвала, Бины, Собственное поле: гендер и права на землю в Южной Азии (Кембридж: Cambridge Univ. Press, 1994).
  14. ^ Мукерджи, Сухарита Синха, Расширение прав и возможностей женщин и гендерная предвзятость в рождении и выживании девочек в городской Индии , цит. соч. , стр. 9.
  15. ↑ Кумар, Анудж, Давайте разозлим ее! (так в оригинале), в The Hindu, 25 июля 2012 г. Архивировано 27 августа 2012 г. на Wayback Machine , дата обращения 29 сентября 2012 г. (неизвестно, кем было сделано заявление — Кумаром или Комом).
  16. ^ ab Singh, S. & Singh, P. (2011). "Shobha De: Deconstructed for Maverick Feminism". В Contemporary Indian Women Novelists in English , Ed. Indu Swami, Sarup: Delhi
  17. ↑ Рэй (1999), стр. 14.
  18. ^ «Кто такая Савитрибай Пхуле? Что она сделала для прав женщин в Индии?». India Today. 3 января 2016 г. Архивировано из оригинала 15 ноября 2016 г. Получено 24 августа 2016 г.
  19. ^ "Savitribai, The Mother Of Modern Girls' Education In India". The Better Indian . 15 октября 2013 г. Архивировано из оригинала 26 августа 2016 г.
  20. ^ Драгоценности власти: женщины и текстовая традиция в индуистской Индии . Нью-Йорк: Oxford UP, 2002.
  21. ^ Napier, William. (1851) История администрации генерала сэра Чарльза Napier в Scinde . (Стр. 35). Лондон: Chapman and Hall [1] Архивировано 3 июня 2016 года в Wayback Machine на books.google.com, доступ получен 10 июля 2011 года
  22. ^ Ганголи (2007), страницы 88–89.
  23. ^ Herpreet Kaur Grewal (31 декабря 2010 г.). «Королева-бунтарка – заноза в короне». The Guardian . Архивировано из оригинала 5 октября 2015 г.
  24. ^ Апарна Басу. "Движение индийских женщин" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 февраля 2013 года . Получено 24 марта 2014 года .
  25. ^ Ганголи (2007), стр. 17-18.
  26. ^ Тикканен, Эми (15 ноября 2022 г.). «Индира Ганди | биография - премьер-министр Индии | Encyclopaedia Britannica». Britannica.com. Архивировано из оригинала 3 мая 2015 г. Получено 21 апреля 2015 г.
  27. ^ "Раздел 53 Уголовно-процессуального кодекса 1973 года". indiankanoon.org . Архивировано из оригинала 31 марта 2020 года . Получено 27 октября 2017 года .
  28. ^ Вишванатан, TK "Закон о поправках к Уголовно-процессуальному кодексу, 2005 г." (PDF) . mha.nic.in . Архивировано из оригинала (PDF) 27 октября 2017 г.
  29. ^ Джордж Айп. «У Амму может быть некоторое сходство со мной, но она не Мэри Рой». редифф. Архивировано из оригинала 11 февраля 2013 года . Получено 12 мая 2013 года .
  30. ↑ Джордж Джейкоб (29 мая 2006 г.). «Банк стремится получить право собственности в деле Мэри Рой». The Hindu . Архивировано из оригинала 31 мая 2006 г. Получено 12 мая 2013 г.
  31. ↑ Jacob, George (20 октября 2010 г.). «Окончательное постановление по делу Мэри Рой исполнено». The Hindu . Архивировано из оригинала 30 марта 2014 г. Получено 21 октября 2010 г.
  32. ^ ab Desk, The Hindu Net (28 сентября 2018 г.). «Верховный суд поддерживает право женщин всех возрастов совершать богослужения в Сабаримале | Текущие обновления». The Hindu . ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 28 сентября 2018 г. . Получено 28 сентября 2018 г. . {{cite news}}: |last=имеет общее название ( помощь )
  33. ^ ab «Женщины всех возрастов могут войти в храм Сабаримала, заявил Верховный суд, отменив запрет». NDTV.com . Архивировано из оригинала 29 сентября 2018 года . Получено 28 сентября 2018 года .
  34. ^ ab Panda, Pradeep, Bina Agarwal, Population Council, New Delhi, India, and Institute of Economic Growth, University of Delhi, India. «Насилие в браке, развитие человеческого потенциала и имущественный статус женщин в Индии». World Development (2005). 18 марта 2013 г.
  35. ^ Дешпанде, Санджай (2019). «Социокультурные и правовые аспекты насилия в отношении мужчин». Журнал психосексуального здоровья . 1 (3–4): 246–249. doi : 10.1177/2631831819894176 . S2CID  209523024.
  36. ^ "(PDF) Домашнее насилие в отношении мужчин". Архивировано из оригинала 3 июня 2021 г. Получено 20 июля 2020 г.
  37. ^ "Закон об уголовном праве (поправка), 2013" (PDF) . Правительство Индии. Архивировано из оригинала (PDF) 17 апреля 2013 года . Получено 11 апреля 2013 года .
  38. ^ abc "Раздел 376A, Закон об уголовном праве (поправка), 2013" (PDF) . The Gazette of India . Правительство Индии. 2013. Архивировано из оригинала (PDF) 7 ноября 2013 года.
  39. ^ abcd Jiloha, RC (июль–сентябрь 2013 г.). «Изнасилование: правовые вопросы с точки зрения психического здоровья». Indian Journal of Psychiatry . 55 (3): 250–255. doi : 10.4103/0019-5545.117141 . PMC 3777346. PMID  24082245 . 
  40. ^ Рой, Раджеш (21 марта 2013 г.). «Парламент Индии принимает жесткий закон об изнасиловании». The Wall Street Journal . Архивировано из оригинала 18 июля 2020 г. Получено 8 сентября 2019 г.
  41. ^ PTI ​​(19 мая 2013 г.). «Нет двухпальцевого теста на изнасилование: SC». The Hindu . Архивировано из оригинала 24 июня 2014 г. Получено 18 октября 2013 г.
  42. ^ «Двухпальцевый тест следует прекратить немедленно: SC». The Times of India . 20 мая 2013 г. Архивировано из оригинала 8 июня 2013 г. Получено 18 октября 2013 г.
  43. ^ PTI ​​(28 июня 2014 г.). «Запрет на джинсы жены является основанием для развода, постановил индийский суд». GulfNews.com. Архивировано из оригинала 7 февраля 2016 г. Получено 28 октября 2015 г.
  44. ^ "Женщина может быть 'картой' семьи: Делийский верховный суд". The Times of India . Архивировано из оригинала 31 января 2016 года.
  45. ^ ab Biswas, Soutik (27 сентября 2018 г.). «Прелюбодеяние больше не является преступлением в Индии». BBC News . Архивировано из оригинала 27 сентября 2018 г. Получено 27 сентября 2018 г.
  46. ^ Реган, Хелен (18 января 2019 г.). «Индийская женщина первой поднялась на гору в Керале, предназначенную для мужчин — CNN». Edition.cnn.com. Архивировано из оригинала 31 января 2019 г. Получено 31 января 2019 г.
  47. ^ abc Нараин, Вринда. Возвращение нации: мусульманские женщины и закон в Индии Архивировано 7 июля 2014 г. в Wayback Machine . Торонто [Онтарио]: Университет Торонто, 2008.
  48. ^ Бхатт, Эла Р. Мы бедны, но нас так много: история самозанятых женщин в Индии . Нью-Йорк: Oxford UP, 2005.
  49. ^ Пропавшие женщины: селективные аборты у женщин и детоубийства . Реж. Манон Луазо, Фильмы для гуманитарных и естественных наук. Компания Films Media Group, 2006.
  50. ^ Сен, Амартия. «Многоликость гендерного неравенства». The New Republic , 17 сентября 2001 г.; стр. 40.
  51. ^ ab PTI (28 июня 2014 г.). «Запрет на джинсы жены является основанием для развода, постановил индийский суд». GulfNews.com. Архивировано из оригинала 7 февраля 2016 г. Получено 28 октября 2015 г.
  52. ^ Ссылка: JT 2005 (6) SC 266 Почетные судьи: Ариджит Пасаят и Х.К. Сема, JJ. Выпуск: Закон о доказательствах 1872 г. — Раздел 113B; Закон об уголовном праве (Вторая поправка) 1983 г.; Закон о запрете приданого 1961 г.; Уголовный кодекс Индии 1860 г. — Разделы 304B, 306 и 498A; Уголовно-процессуальный кодекс (УПК) 1973 г.; Конституция Индии — Статьи 14 и 32 Дата вынесения решения: 19 июля 2005 г. Номер дела: Петиция о судебном приказе (C) № 141 от 2005 г. Больше дел на: Закон о доказательствах Всего [592]
  53. ^ Ганголи (2007), стр. 34-35.
  54. ^ Suneetha, A. (2012). «Вход через прокси-сервер библиотеки UC Berkeley». Economic and Political Weekly . 47 (43): 40–48. JSTOR  41720299.
  55. ^ Шукла, Шаши; Шукла, Саши (1996). «UC Berkeley Library Proxy Login». Индийский журнал политических наук . 57 (1/4): 1–13. JSTOR  41855734.
  56. ^ Харбанс, Бхатия; Бакши, Шири Рам (1999). Политическая идеология сикхов . Deep & Deep Publications. стр. 33. ISBN 9788176291354.
  57. ^ Сингх, Даршан (январь 2004 г.). Гуру Грантх Сахиб среди писаний мира . Патиала: Университет Пенджаби. стр. 196. ISBN 9788173809286.
  58. ^ Pruthi, Raj (2004). Сикхизм и индийская цивилизация. Discovery Publishing House. стр. 105. ISBN 9788171418794. Архивировано из оригинала 9 октября 2021 г. . Получено 9 октября 2021 г. .
  59. ^ Каур-Сингх, Никки-Гуниндер (1993). Женское начало в сикхском видении трансцендентного. Архивировано 9 октября 2021 г. в Wayback Machine . Cambridge University Press ISBN 0521432871. С. 4. 
  60. ^ Джхутти-Джохал, Джагбир (2011). Сикхизм сегодня. А&С Черный. п. 35. ISBN 9781847062727. Архивировано из оригинала 9 октября 2021 г. . Получено 9 октября 2021 г. .
  61. ^ Эстеве-Воларт, Берта (2004). "Женщины и рынок труда в Индии: некоторые предпосылки" (PDF) . Гендерная дискриминация и рост: теория и доказательства из Индии . Архивировано (PDF) из оригинала 22 марта 2012 г.
  62. ^ "Союз медсестер AIIMS заявляет о гендерной дискриминации при резервировании мест для найма медсестер | Новости Дели - Times of India". The Times of India . 12 января 2020 г. Архивировано из оригинала 11 декабря 2020 г. Получено 20 июля 2020 г.
  63. ^ "Союз медсестер AIIMS обеспокоен гендерными ограничениями при наборе на должность медсестер". Архивировано из оригинала 20 июля 2020 г. Получено 20 июля 2020 г.
  64. ^ "Врач-резидент AIIMS пытается покончить жизнь самоубийством из-за «кастовой и гендерной дискриминации»". ThePrint . 20 апреля 2020 г. Архивировано из оригинала 5 ноября 2021 г. Получено 20 июля 2020 г.
  65. ^ abcd Samyabrata Ray Goswami (11 ноября 2014 г.). «Женщины получают правосудие за макияж». Telegraphindia.com. Архивировано из оригинала 31 января 2015 г. Получено 21 апреля 2015 г.
  66. ^ Амит Ананд Чоудхари (21 апреля 2015 г.). «Bollywood visage artists' group inducs first woman after SC rap». Timesofindia.indiatimes.com. Архивировано из оригинала 26 апреля 2015 г. Получено 21 апреля 2015 г.
  67. ^ ab Gangoli (2007), стр. 13.
  68. ^ Ганголи (2007), стр. 124.
  69. ^ Раман, Сита Ананта. Женщины в Индии: социальная и культурная история , стр. 236. Praeger, 2009.
  70. ^ Верма, Прачи. «IIM: Выпуск 2021 года: гендерное разнообразие получает большой импульс в IIMs». The Economic Times . Архивировано из оригинала 1 июля 2020 года . Получено 20 июля 2020 года .
  71. ^ "Стипендиальная программа DRDO исключительно для девушек-2019 | Организация оборонных исследований и разработок - DRDO, Министерство обороны, Правительство Индии". Архивировано из оригинала 20 июля 2020 г. Получено 20 июля 2020 г.
  72. ^ "Стипендиальные программы | Организация оборонных исследований и разработок - DRDO, Министерство обороны, Правительство Индии". Архивировано из оригинала 20 июля 2020 г. Получено 20 июля 2020 г.
  73. ^ "Девушки-студентки в Харьяне получат паспорт с дипломом об окончании школы: CM Manohar Lal Khattar". 12 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 20 июля 2020 г. Получено 20 июля 2020 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки