Феноменология или феноменологическая психология , раздел психологии , является научным изучением субъективных переживаний. [1] Это подход к психологическому предмету, который пытается объяснить переживания с точки зрения субъекта посредством анализа его письменных или устных слов. [2] Этот подход имеет свои корни в феноменологической философской работе Эдмунда Гуссерля . [3]
Ранние феноменологи, такие как Гуссерль, Жан-Поль Сартр и Морис Мерло-Понти, проводили философские исследования сознания в начале 20-го века. Их критика психологизма и позитивизма позже повлияла по крайней мере на две основные области современной психологии: феноменологический психологический подход школы Дюкена ( описательный феноменологический метод в психологии ), включая Амедео Джорджи [3] [4] и Фредерика Верца; и экспериментальные подходы, связанные с Франсиско Варелой , Шоном Галлахером , Эваном Томпсоном и другими ( тезис воплощенного разума ). Другие имена, связанные с движением, включают Джонатана Смита ( интерпретативный феноменологический анализ ), Стейнара Квале и Вольфганга Кёлера . Но «еще более сильное влияние на психопатологию оказал Хайдеггер (1963), особенно через Кунца (1931), Бланкенбурга (1971), Телленбаха (1983), Бинсвангера (1994) и других». [5] Феноменологические психологи также сыграли видную роль в истории движения гуманистической психологии . [6]
Феноменология занимается богатым качественным описанием опыта первого лица. [7] Это контрастирует с количественными подходами, которые стремятся операционализировать, абстрагировать и предсказать поведение. [7] Следуя боевому кличу Гуссерля «назад к самим вещам», феноменологический подход стремится избегать спекуляций о глубинных причинах и вместо этого подчеркивает прямые описания явлений, будь то посредством интроспекции или внимательного наблюдения за другим человеком. [8]
Для удобства субъект переживания можно считать личностью или самостью . В феноменологической философии (и в частности в работах Гуссерля, Хайдеггера и Мерло-Понти) «опыт» — это значительно более сложное понятие, чем оно обычно понимается в повседневном использовании. Вместо этого опыт (или бытие, или само существование) — это феномен «в отношении», и он определяется качествами направленности, воплощения и мирскости, которые вызываются термином « Бытие-в-мире ». [9]
Качество или природа данного опыта часто упоминается термином квалиа , архетипическим образцом которого является «краснота». Например, мы можем спросить: «Является ли мой опыт красноты таким же, как ваш?» [10] Хотя на такой вопрос трудно ответить каким-либо конкретным образом, концепция интерсубъективности часто используется как механизм для понимания того, как люди способны сопереживать переживаниям друг друга и, по сути, участвовать в осмысленной коммуникации о них. Феноменологическая формулировка «Бытия-в-мире», где человек и мир взаимно конститутивны, является здесь центральной. [11]
Наблюдатель или, в некоторых случаях, интервьюер достигает этого чувства понимания и ощущения соотнесенности с опытом субъекта посредством субъективного анализа опыта и подразумеваемых мыслей и эмоций, которые они передают в своих словах. [2]
Философская психология, распространенная до конца 19-го века, в значительной степени опиралась на интроспекцию . Спекуляции относительно разума, основанные на этих наблюдениях, критиковались пионерами-сторонниками более научного и объективного подхода к психологии, такими как Уильям Джеймс и бихевиористы Эдвард Торндайк , Кларк Халл , Джон Б. Уотсон и Б. Ф. Скиннер . Однако не все согласны с тем, что интроспекция по своей сути проблематична, например, Франциско Варела , который обучал участников эксперимента структурированной «интроспекции» феноменологической редукции . [12]
В начале 1970-х годов Амедео Джорджи применил феноменологическую теорию к своей разработке Описательного феноменологического метода в психологии. Он стремился преодолеть определенные проблемы, которые он воспринял из своей работы в психофизике, подходя к субъективным явлениям с традиционной гипотетико-дедуктивной основы естественных наук. Джорджи надеялся использовать то, чему он научился из своего естественнонаучного бэкграунда, для разработки строгого качественного метода исследования. Его целью было обеспечить, чтобы феноменологическое исследование было как надежным, так и обоснованным, и он добился этого, стремясь сделать его процессы все более измеримыми. [13]
Философы давно столкнулись с проблемой « квалиа ». Мало кто из философов верит, что можно быть уверенным в том, что восприятие «красноты» объекта одним человеком такое же, как и у другого человека, даже если у обоих людей фактически идентичные генетические и эмпирические истории. [14] В принципе, та же самая трудность возникает в чувствах (субъективном опыте эмоций), в опыте усилия и особенно в «смысле» понятий. [15] В результате многие качественные психологи заявили, что феноменологическое исследование по сути является вопросом « создания смысла » и, следовательно, вопросом, который должен решаться с помощью интерпретационных подходов. [9] [16]
Теория психотерапии, ориентированной на человека, Карла Роджерса основана непосредственно на теории личности «феноменального поля» Комбса и Снигга. [17] [18] Эта теория, в свою очередь, была основана на феноменологическом мышлении. [19] Роджерс пытается установить более тесный контакт терапевта с человеком, слушая рассказ человека о его недавнем субъективном опыте, особенно об эмоциях, которые человек не полностью осознает. Например, в отношениях рассматриваемая проблема часто основана не на том, что произошло на самом деле, а, вместо этого, на восприятии и чувствах каждого человека в отношениях. «В основе феноменологии лежит попытка описать и понять такие явления, как забота, исцеление и целостность, как их переживают люди, которые их пережили». [20]
Изучение и практика феноменологии продолжают расти и развиваться сегодня. В 2021 году было проведено исследование опыта людей, посещавших центр сосуществования (CECO), с использованием феноменологических интервью для понимания жизни участников. После интервью исследователи построили всеобъемлющее повествование, изложив свое понимание опыта участников своими словами. Этот процесс привел исследователей к пониманию того, что «CECO является благоприятным пространством для развития индивидуальных и коллективных возможностей и оценки конструктивных социальных отношений, которые способствуют и сохраняют присущую людям тенденцию к росту, автономии и психологическому созреванию». [21]
Другим примером феноменологии последних лет является статья, опубликованная в 2022 году, в которой объясняется, как феноменология может вырасти в более крупную область изучения, если мы осознаем, что феноменология способна сделать опыт других людей более ясным, преодолевая разрыв между субъективной и объективной реальностью. В ней выдвигается «методологическая концепция феноменологического разъяснения, способствующая развитию феноменологии как психологии». [22]
В 2022 году Герхард Тонхаузер опубликовал статью, в которой критикует феноменологию в психологии за принятие психологии толпы Ле Бона , а также то, что Тонхаузер называет «моделью болезни переноса эмоций». Тонхаузер утверждает, что практически нет доказательств в пользу концепции психологии толпы Ле Бона, на которую опирается феноменология. [23]
В статье 2015 года, написанной для блога Partially Examined Life , Майкл Берджесс утверждает, что «...основная проблема здесь в том, что сознание не является контейнером для объектов; это утверждение в основном вытекает из другого: что сам мир кажется одним, но является другим, поэтому в своем изначальном состоянии «кажущегося существующим» он сам по себе не может быть реальным (эта иллюзия метафизична)» [24] .
