Фидеизм ( / ˈ f iː d eɪ . ɪ z əm , ˈ f aɪ d iː -/ FEE -day-iz-əm, FAY -dee- ) — точка зрения или эпистемологическая теория , которая утверждает, что вера независима от разума или что разум и вера враждебны друг другу, и вера превосходит в достижении определенных истин (см. естественное богословие ). Слово фидеизм происходит от fides , латинского слова для веры , и буквально означает «вера -изм ». [1] Философы выделили ряд различных форм фидеизма. [2] Строгие фидеисты считают, что разум не имеет места в открытии теологических истин, в то время как умеренные фидеисты считают, что хотя некоторая истина может быть познана разумом, вера стоит выше разума. [3]
Теологи и философы по-разному реагировали на место веры и разума в определении истинности метафизических идей , морали и религиозных убеждений . Исторически фидеизм чаще всего приписывают четырем философам: Сёрену Кьеркегору , Блезу Паскалю , Уильяму Джеймсу и Людвигу Витгенштейну ; при этом фидеизм был ярлыком, применяемым в негативном смысле их оппонентами, но который не всегда поддерживался их собственными идеями и работами или последователями. [4] Квалифицированная форма фидеизма иногда приписывается известному предложению Иммануила Канта о том, что мы должны «отрицать знание, чтобы освободить место для веры». [5]
Элвин Плантинга определяет «фидеизм» как «исключительную или основную опору только на веру, сопровождаемую последующим пренебрежением разумом и используемую особенно в поисках философской или религиозной истины». Поэтому фидеист «призывает полагаться на веру, а не на разум, в вопросах философских и религиозных», и поэтому может продолжать пренебрегать требованиями разума. [7] Фидеист ищет истину , прежде всего, и утверждает, что разум не может достичь определенных видов истины, которые вместо этого должны приниматься только верой. [6]
Доктрина фидеизма согласуется с некоторыми теориями истины и радикально противоречит им:
Тертуллиан учил фидеистическим концепциям, таким как более поздние философы Уильям Оккам и Серен Кьеркегор . [3] В труде Тертуллиана « О плоти Христа» [8] говорится: «Сын Божий умер; в это непременно следует верить, потому что это абсурд ». [9]
С другой стороны, некоторые отрицают фидеистический характер Тертуллиана, высказывание « Credo quia absurdum » («Я верю, потому что это абсурдно») иногда приводится в качестве примера взглядов Отцов Церкви . Однако утверждается, что это было неверное цитирование Тертуллиана, [10] говоря, что Тертуллиан критиковал интеллектуальное высокомерие и неправильное использование философии, но что он оставался приверженным разуму и его полезности в защите веры. [1] [11]
Оккам был фидеистом, полагавшим, что вера в Бога — это только вопрос веры, а не знания; это привело его к отрицанию всех предполагаемых доказательств существования Бога. [12] [3]
Мартин Лютер учил, что вера информирует христианина об использовании разума. Относительно тайн христианской веры он писал: «Все положения нашей христианской веры, которые Бог открыл нам в Своем Слове, в присутствии разума совершенно невозможны, абсурдны и ложны». И «Разум — величайший враг веры». Однако Лютер признавал, что, основанный на вере во Христа, разум может использоваться в его надлежащей сфере, как он писал: «До веры и познания Бога разум есть тьма в божественных вопросах, но через веру он превращается в свет в верующем и служит благочестию как превосходный инструмент. Ибо как все естественные дарования служат дальнейшему нечестию в безбожниках, так они служат дальнейшему спасению в благочестивых. Красноречивый язык способствует вере; разум делает речь ясной, и все способствует вере. Разум получает жизнь от веры; он убивается ею и возвращается к жизни». [13]
Другая форма фидеизма предполагается в Пари Паскаля , которое является рациональным аргументом в пользу прагматического взгляда на существование Бога. [14] Блез Паскаль предлагает атеисту , рассматривающему веру , рассматривать веру в Бога как бесплатный выбор, несущий потенциальную награду. [15] Он не пытается утверждать, что Бог действительно существует, а только то, что может быть ценно предположить, что это правда. Конечно, проблема с Пари Паскаля заключается в том, что оно не ограничивает себя конкретным богом, хотя Паскаль имел в виду христианскую версию (которую иудеи, и христиане называют Богом), как упоминается в следующей цитате. В своих Мыслях Паскаль пишет:
Кто же тогда обвинит христиан в том, что они не могут привести обоснования своих верований, поскольку они исповедуют веру в религию, которую не могут объяснить? Они заявляют, когда излагают ее миру, что это глупость, stultitiam ; а затем вы жалуетесь, что они этого не доказывают! Если бы они это доказали, они бы не сдержали своего слова; именно отсутствием доказательств они показывают, что не лишены здравого смысла.
— Мысли , № 233
Более того, Паскаль оспаривает различные предлагаемые доказательства существования Бога как не имеющие отношения к делу. Даже если бы доказательства были действительными, существа, которых они предлагают продемонстрировать, не соответствуют божеству, которому поклоняются исторические верования, и могут легко привести к деизму вместо религии откровения: «Бог Авраама , Исаака и Иакова — не бог философов!» [16]
Считающийся отцом современного антирационализма, Иоганн Георг Хаманн продвигал точку зрения, согласно которой только вера является единственным руководством к человеческому поведению. Используя труды Дэвида Юма, он утверждал, что все, что делают люди, в конечном счете основано на вере. [17] Без веры (поскольку ее никогда нельзя доказать) в существование внешнего мира человеческие дела не могли бы продолжаться; поэтому, утверждал он, все рассуждения исходят из этой веры: она имеет основополагающее значение для человеческого состояния. Таким образом, все попытки обосновать веру в Бога с помощью разума тщетны. Он нападает на такие системы, как спинозизм , которые пытаются ограничить то, что он чувствует как бесконечное величие Бога, конечным человеческим творением. [18]
Хаманн был личным другом Иммануила Канта , одного из самых влиятельных философов современной эпохи. Хотя Кант и Хаманн расходились во мнениях относительно использования разума и научного метода, между ними также был ряд точек соприкосновения. [19] Например, одна из точек зрения, отстаиваемых в «Критике чистого разума» Канта , заключается в том, что разум не способен достичь знания о существовании Бога или бессмертии души, точка зрения, с которой Хаманн согласился бы. Самое важное различие в этом вопросе заключается в том, что Кант не считал, что это привело к антирационализму, тогда как Хаманн считал. [19] В результате Канту иногда приписывают квалифицированную форму фидеизма. Эта модифицированная форма фидеизма также очевидна в его знаменитом предложении о том, что мы должны «отрицать знание, чтобы освободить место для веры». [5]
Естественные теологи могут утверждать, что Кьеркегор был фидеистом такого рода: аргумент о том, что существование Бога не может быть достоверно известно, и что решение принять веру не основано на рациональном обосновании и не нуждается в нем, можно найти в трудах Сёрена Кьеркегора и его последователей в христианском экзистенциализме . Многие работы Кьеркегора, включая «Страх и трепет» , изданы под псевдонимами ; они могут представлять собой работы вымышленных авторов, чьи взгляды соответствуют гипотетическим позициям, не обязательно тем, которых придерживался сам Кьеркегор.
В «Страхе и трепете » Кьеркегор сосредоточился на готовности Авраама принести в жертву Исаака. Апостолы Нового Завета неоднократно утверждали, что поступок Авраама был достойным восхищения проявлением веры. Однако в глазах неверующего это должно было обязательно показаться неоправданным покушением на убийство , возможно, плодом безумного заблуждения. Кьеркегор использовал этот пример, чтобы сосредоточить внимание на проблеме веры в целом. [20] В конечном итоге он утверждал, что верить в воплощение Христа, в Бога, ставшего плотью, означало верить в «абсолютный парадокс», поскольку он подразумевает, что вечное, совершенное существо станет простым человеком. Разум не может постичь такое явление; поэтому верить в него можно, только совершив « прыжок веры ».
Американский прагматичный философ и психолог Уильям Джеймс представил свою концепцию « воли к вере » в 1896 году. Продолжая свои более ранние теории истины, Джеймс утверждал, что на некоторые религиозные вопросы можно ответить, только поверив в них изначально: невозможно узнать, истинны ли религиозные доктрины, не увидев, работают ли они, но нельзя сказать, что они работают, пока в них изначально не поверишь.
Уильям Джеймс опубликовал много работ на тему религиозного опыта. Его четыре ключевые характеристики религиозного опыта: «пассивность», «невыразимость», «ноэтическое качество» и «кратковременность». В связи с тем, что религиозный опыт принципиально невыразим, невозможно провести связное обсуждение его с использованием публичного языка. Это означает, что религиозная вера не может обсуждаться эффективно, и поэтому разум не влияет на веру. Вместо этого вера обретается через опыт духовного, и поэтому понимание веры достигается только через ее практику.
Философ Людвиг Витгенштейн не писал систематически о религии, хотя он и читал лекции по этой теме (например, студенческие заметки, опубликованные как «Лекции о религиозной вере» ), и различные замечания о религиях появляются в таких источниках, как « Заметки о Золотой ветви Фрэзера », его личные дневники и в « Культуре и ценности ». В своей статье 1967 года под названием «Витгенштейнианский фидеизм» Кай Нильсен утверждает, что некоторые аспекты мысли Витгенштейна были интерпретированы витгенштейнианцами в «фидеистической» манере. Согласно этой позиции, религия является самодостаточным — и в первую очередь экспрессивным — предприятием, управляемым своей собственной внутренней логикой или « грамматикой ». Эта точка зрения, обычно называемая витгенштейнианским фидеизмом , утверждает: что религия логически отрезана от других аспектов жизни; что религиозные концепции и дискурс по сути являются самореферентными; и что религию нельзя критиковать с внешней (т.е. нерелигиозной) точки зрения. [4]
Витгенштейн утверждал, что «христианство не основано на исторической правде; скорее, оно предлагает нам историческое повествование и говорит: теперь верьте! Но не верьте этому повествованию с верой, соответствующей историческому повествованию, а верьте, несмотря ни на что». По Витгенштейну, вы не должны «относиться к нему так же, как к другим историческим повествованиям... в этом нет ничего парадоксального!» и что «исторические рассказы в Евангелии, говоря исторически, могут быть явно ложными, но вера от этого ничего не потеряет». [21]
Лев Шестов ассоциируется с радикальным фидеизмом, утверждающим, что религиозная истина может быть достигнута только путем отрицания разума. [22]
Пресуппозиционная апологетика — это христианская система апологетики, связанная в основном с кальвинистским протестантизмом ; она пытается отличить себя от фидеизма. [23] Она утверждает, что вся человеческая мысль должна начинаться с утверждения, что откровение, содержащееся в Библии, является аксиоматическим , а не трансцендентально необходимым, иначе невозможно было бы понять какой-либо человеческий опыт (см. также эпистемический фундаментализм ). Неверующим, которые отвергают представление о том, что истина о Боге, мире и о них самих может быть найдена в Библии, пресуппозиционный апологет пытается продемонстрировать непоследовательность эпистемических оснований логической альтернативы, используя то, что стало известно как « трансцендентальный аргумент в пользу существования Бога » (TAG). С другой стороны, некоторые сторонники теории предположений, такие как Корнелиус Ван Тиль , считают, что такое состояние истинного неверия невозможно, утверждая, что все люди на самом деле верят в Бога (пусть даже на подсознательном уровне), независимо от того, признают они это или отрицают.
Пресуппозиционную апологетику можно рассматривать как более тесно связанную с фундаментализмом , чем с фидеизмом, хотя иногда она критиковала оба течения.
Католическая доктрина отвергает фидеизм, самые ранние осуждения которого датируются 1348 годом. [24] Катехизис Католической Церкви утверждает, что католическая доктрина утверждает, что существование Бога действительно может быть доказано разумом.
Антимодернистская клятва , провозглашенная Папой Пием X, требовала от католиков подтвердить, что:
Бог, начало и конец всех вещей, может быть познан с уверенностью естественным светом разума из тварного мира (ср. Рим. 1:20), то есть из видимых дел творения, как причина из своих следствий, и что, следовательно, Его существование также может быть доказано.
Аналогично, Катехизис Католической Церкви учит, что:
Хотя человеческий разум, строго говоря, действительно способен своей собственной естественной силой и светом достичь истинного и определенного знания единого личного Бога, который наблюдает и управляет миром своим провидением, и естественного закона, записанного в наших сердцах Создателем, тем не менее, существует множество препятствий, которые мешают разуму эффективно и плодотворно использовать эту врожденную способность. Ибо истины, которые касаются отношений между Богом и человеком, полностью превосходят видимый порядок вещей, и, если они переведены в человеческое действие и влияют на него, они призывают к самоотречению и отречению. Человеческий разум, в свою очередь, затрудняется в достижении таких истин не только воздействием чувств и воображения, но также и беспорядочными аппетитами, которые являются последствиями первородного греха. Так случается, что люди в таких вопросах легко убеждают себя, что то, что они не хотели бы, чтобы было истинным, является ложным или, по крайней мере, сомнительным.
— Катехизис Католической Церкви , ст. 37
Энциклика Папы Иоанна Павла II Fides et Ratio также утверждает, что существование Бога на самом деле доказуемо разумом, и что попытки рассуждать иначе являются результатом греха. В энциклике Иоанн Павел II предостерег от «возрождения фидеизма, который не признает важности рационального знания и философского дискурса для понимания веры, более того, для самой возможности веры в Бога».
Другим направлением фидеистского мышления в Католической Церкви является концепция « признаков противоречия ». [25] Согласно этому убеждению, святость некоторых людей и учреждений подтверждается тем фактом, что другие люди оспаривают их утверждения: это противоречие считается достойным сравнения с противодействием, с которым столкнулся сам Иисус Христос. Это противоречие и противоречие по сути не доказывают, что что-то является истинным в католической мысли, но действуют как дополнительное возможное указание на его истинность. Идея знака противоречия связана с убеждением, что, хотя человеческий разум все еще действует, искажение падшей человеческой природы заставляет некоторые примеры рассуждений сбиваться с пути.
Фидеизм подвергся критике со стороны теологов, которые утверждают, что фидеизм не является надлежащим способом поклонения Богу. Согласно этой позиции, если человек не пытается понять, во что он верит, он на самом деле не верит. «Слепая вера» не является истинной верой. Известные формулировки этой позиции включают:
Некоторые критики утверждают, что фидеизм может привести к релятивизму . [26]
Некоторые критики отмечают успешное использование разума в повседневной жизни людей для решения проблем, что привело к росту знаний, в том числе и в сфере науки.