stringtranslate.com

Буддизм на Филиппинах

Буддизм является второстепенной религией на Филиппинах . Недавний общенациональный опрос, проведенный в 2020 году, показал, что фактическое число буддистов в стране составляет 39 158 приверженцев из 112,2 млн филиппинского населения или примерно 0,03% от населения страны, самый низкий показатель в Юго-Восточной Азии . [1] [2] Это намного ниже первоначальной оценки 2016 года, когда изначально предполагалось, что этот показатель составляет 2%. [3] Буддизм практикуют как коренные филиппинцы, так и филиппинцы китайского происхождения . [4] Число буддистов в стране сокращается из-за отсутствия или существенного присутствия буддийских миссионерских работ, в которых учения Будды переводятся и преподаются на местные региональные языки . В отличие от христианских миссионеров, которые расширили свое присутствие в стране, буддийские миссионеры, как правило, вялые и менее настойчивые, поэтому неэффективны.

История

Распространение буддизма в Азии , от буддийского центра в северной Индии (темно-оранжевый), начиная с 5-го века до н. э., до буддийского большинства (оранжевый) и исторический масштаб влияния буддизма (желтый). Махаяна (красная стрелка), Тхеравада (зеленая стрелка) и тантрический - Ваджраяна (синяя стрелка). Сухопутные и морские «Шелковые пути» были взаимосвязаны и дополняли друг друга, образуя то, что ученые назвали «великим кругом буддизма». [5]

Древнейшие археологические свидетельства присутствия буддизма на Филиппинах относятся к IX веку, когда буддизм Тхеравады и буддизм Ваджраяны были известны как доминирующие ветви буддизма. Никаких ранних буддийских письменных записей этой эпохи пока не обнаружено, вероятно, из-за недолговечности письменных сред, которыми были бамбук и листья. Несколько записей также отмечают историческое присутствие буддизма на островах до прибытия колонизаторов и буддизма Махаяны . Известно, что независимые государства, входящие в состав Филиппин, имели приверженцев буддизма, хотя большинство населения придерживалось вместо этого коренных филиппинских народных религий . [6] [7]

Ваджраяна на Филиппинах также была связана через морские торговые пути со своими аналогами в Индии , Шри-Ланке , Чампе , Камбодже , Китае и Японии , до такой степени, что их трудно полностью разделить, и лучше говорить о комплексе эзотерического буддизма в средневековой Приморской Азии. Во многих ключевых портовых городах Южной Азии, которые видели рост эзотерического буддизма, традиция сосуществовала рядом с шиваизмом . [8]

Как империя Шривиджая на Суматре , так и империя Маджапахит на Яве были неизвестны в западной истории до 1918 года, когда Жорж Кодес из Французской школы Крайнего Востока предположил их существование, поскольку они упоминались в записях китайских императорских династий Тан и Сун. И Цзин , китайский монах и ученый, оставался на Суматре с 687 по 689 год по пути в Индию. Он писал о величии Шривиджая: «Буддизм процветал на всех островах Юго-Восточной Азии. Многие короли и вожди на островах в южных морях восхищаются буддизмом и верят в него, и их сердца настроены на накопление благих деяний». [ необходима цитата ] Империя Шривиджая процветала как буддийский культурный центр более 600 лет с 650 по 1377 год в Палембанге, Суматра. Построенный как мандала на холме с 770 по 825 год в центральной Яве, Борободур сегодня является живым свидетельством величия империи Шривиджая. Три поколения королей Сайлендры построили храм, который отображает трехмерный вид буддийской космологии Ваджраяны. Позже яванская империя Маджапахит взяла под контроль Шривиджаю и стала ведущим буддийским культурным центром с 1292 по 1478 год в Юго-Восточной Азии. Обе империи дополнили свою в остальном строгую практику Тхеравады ритуалами Ваджраяны в 7 веке. [9]

Сама по себе не школа буддизма , Ваджраяна, буквально означающая «адамантиновая» или «алмазная колесница» и также известная как тантрический или мантраянский буддизм, вместо этого практикуется как традиция поверх буддизма Тхеравады или Махаяны . Ритуальная практика, а не медитация, является отличительной чертой Ваджраяны. Кроме того, ее эзотерические учения могут быть переданы только через передачу дхармы .

Археологические находки

Археологические находки на Филиппинах включают несколько буддийских артефактов. [10] [11] Стиль демонстрирует влияние Ваджраяны, [12] [13] [14] [9] и большинство из них датируется IX веком. Артефакты отражают иконографию Ваджраяны империи Шривиджая и ее влияние на ранние государства Филиппин. Отличительные черты артефактов указывают на их производство на островах, и они намекают на знание ремесленниками или ювелирами буддийской культуры и литературы, поскольку ремесленники создали эти уникальные произведения буддийского искусства. Они также подразумевают присутствие буддийских верующих в местах, где эти артефакты оказались. [ необходима цитата ] Эти места простирались от области Агусан-Суригао на острове Минданао до островов Себу , Палаван и Лусон . Следовательно, ритуализм Ваджраяны должен был распространиться далеко и широко по всему архипелагу. [ необходима цитата ]

В 1225 году китайский Чжао Ругуа , суперинтендант морской торговли в провинции Фуцзянь , написал книгу под названием « Чжу Фань Чжи» ( кит .諸番志; букв. «Рассказ о различных варварах»), в которой он описал торговлю со страной под названием Ма-и на острове Миндоро в Лусоне , которая была доиспанским филиппинским государством. В ней он сказал:

Страна Маи находится к северу от Борнео . Туземцы живут в больших деревнях на противоположных берегах ручья и покрывают себя тканью, как простыней, или скрывают свои тела набедренной повязкой. В запутанных дебрях разбросаны металлические изображения Будд неизвестного происхождения. [15]

«Мягкость тагальских обычаев, которую обнаружили первые испанцы, сильно отличалась от обычаев других провинций той же расы и самого Лусона, и вполне могла быть следствием буддизма. «Там есть медные изображения Будды». [16]

Золотая статуя божества Тары является самым значимым буддийским артефактом. В традиции Ваджраяны Тара символизирует Абсолют в его пустоте как мудрость сердечной сущности, которая находит свое выражение через любовь и через сострадание. Традиция Ваджраяны также рассказывает об излиянии сострадания человеческого сердца, которое проявляет Тару, и об увлекательной истории о Бодхисаттве Сострадания, который пролил слезу из жалости к страданиям всех живых существ, когда он услышал их крики. Слеза создает озеро, где появляется цветок лотоса . Он несет Тару, которая облегчает их печаль и боль.

Изображение Агусана в коллекции Музея естественной истории им. Филда в Чикаго .

Изображение Агусан было обнаружено в 1918 году в Эсперансе, Агусан, и с 1920-х годов хранится в Музее естественной истории им. Филда в Чикаго, штат Иллинойс. Генри Отли Бейер , пионер антропологии и археологии Филиппин, и некоторые эксперты пришли к единому мнению относительно его идентичности и датируют его 900–950 гг. н. э., что охватывает период Саилендры империи Шривиджая. Однако они не могут определить происхождение изображения Агусан, поскольку оно имеет отличительные черты.

На архипелаге, который должен был стать Филиппинами, статуи индуистских и буддийских богов были спрятаны, чтобы предотвратить разрушение во время прихода ислама, религии, которая уничтожила все культовые изображения . Одна статуя, 4-фунтовая золотая статуя буддийской богини Ваджраяны «Золотая Тара», была найдена на Минданао в 1917 году. Статуя обозначала Агусанское изображение и сейчас находится в Музее естественной истории им. Филда в Чикаго. Изображение представляет собой буддийское женское божество, сидящее со скрещенными ногами. Она сделана из двадцати одного карата золота и весит почти четыре фунта. У нее богато украшенный головной убор и множество украшений на руках и других частях тела. Ученые датируют ее концом 13-го или началом 14-го века. Она была сделана местными художниками, возможно, копируя импортную яванскую модель. Золото, которое использовалось для изготовления этой статуи, было из Минданао, так как было известно, что яванские шахтеры занимались добычей золота в Бутуане в то время. Существование этих золотых приисков, этого артефакта и присутствие «иностранцев» предполагает, что существовала некая внешняя торговля, причем золото было основным элементом бартерной экономики, а также культурные и социальные контакты между коренными жителями и «иностранцами».

Как уже говорилось, эта статуя находится не на Филиппинах. Луиза Адриана Вуд (муж которой Леонард Вуд был военным губернатором провинции Моро в 1903–1906 годах и генерал-губернатором в 1921–1927 годах) собрала средства на ее покупку Чикагским музеем естественной истории . Сейчас она экспонируется в Золотой комнате музея. По словам профессора Бейера, которого считают «отцом филиппинской антропологии и археологии», в 1917 году женщина нашла ее на левом берегу реки Вава недалеко от Эсперансы, Агусан, выступающей из ила в овраге после шторма и наводнения. Из ее рук она перешла в руки Биаса Баклагона, местного государственного служащего. Вскоре после этого право собственности перешло к компании Agusan Coconut Company, которой Баклагон был должен значительную сумму. Вуд купила ее у компании по производству кокосов.

Золотая статуэтка индуистско-буддийской богини Киннара также была найдена во время археологических раскопок в Эсперансе, Агусан-дель-Сур .

Археологические находки на Филиппинах включают множество древних золотых артефактов. Большинство из них датируются иконографией империи Шривиджая IX века. Отличительные черты артефактов указывают на их производство на островах. Вероятно, что они были сделаны на месте, поскольку археолог Питер Беллвуд обнаружил существование древней ювелирной мастерской, которая изготавливала 20-вековые линглинг-о, или золотые украшения в форме омеги в Батанесе . [17] Археологические находки включают буддийские артефакты, [10] [11] стиль которых находится под влиянием Ваджраяны. [12] [18]

Другие находки включают гаруду , легендарную птицеподобную фигуру в буддизме и индуизме, и несколько изображений Падмапани . Падмапани также известен как проявление или аватар Авалокитешвары , просветленного существа или Бодхисаттвы Сострадания. [19]

Сохранившиеся буддийские изображения и скульптуры в основном находятся в пещере Табон . [18] Недавние исследования, проведенные Филиппом Мейзом, включали открытие гигантских скульптур, а также то, что он считает наскальными рисунками в погребальных камерах в пещерах, изображающими Путешествие на Запад . [20] Такие ученые, как Милтон Осборн, подчеркивают, что, несмотря на то, что эти верования изначально были из Индии, они достигли Филиппин через культуры Юго-Восточной Азии с австронезийскими корнями. [21] Артефакты [ требуется проверка ] отражают иконографию традиции Ваджраяны и ее влияние на ранние государства Филиппин. [22]

Бутуан

Доказательства указывают на то, что Бутуань контактировал с династией Сун в Китае по крайней мере к 1001 году н. э. Китайская летопись Сун Ши зафиксировала первое появление даннической миссии Бутуань (Ли Юй-хань 李竾罕 и Цзяминан) при китайском императорском дворе 17 марта 1001 года н. э. и описала Бутуань ( Пу-туань ) как небольшую индуистскую страну с буддийской монархией в море, которая имела регулярную связь с королевством Чампа и периодические контакты с Китаем при радже по имени Килинг. [30] Раджа отправил посланника под руководством Ихсу-хана с формальным меморандумом, в котором просил равного статуса в протоколе суда с посланником Чампа. Запрос был позже отклонен императорским двором, в основном из-за фаворитизма по отношению к Чампа. [31]

Миндоро

В 1225 году китайский Чжао Ругуа , суперинтендант морской торговли в провинции Фуцзянь , написал книгу под названием «Рассказ о различных варварах» ( китайский :諸番志), в которой он описал торговлю со страной под названием Ма-и на острове Миндоро в Лусоне , который был доиспанским филиппинским государством. В книге описывается наличие металлических изображений Будд неизвестного происхождения, разбросанных в запутанных дебрях. Мягкость тагальских обычаев, которую обнаружили первые испанцы, сильно отличалась от обычаев других провинций той же расы и самого Лусона, что вполне может быть следствием буддизма. [15] [16]

Пример того, что Маис считал наскальной живописью, изображающей Манджушри , в пещерах Табон на острове Палаван .

Палаван

В XIII веке буддизм и индуизм были представлены жителям Палавана через Шривиджайю и Маджапахит . [18] Сохранившиеся буддийские изображения и скульптуры в основном находятся в пещере Табон . [32] Недавние исследования, проведенные Филиппом Мейзом, включали открытие гигантских скульптур и наскальных рисунков в погребальных камерах в пещерах, изображающих Путешествие на Запад . [33]

Тондо

Главный алтарь буддийского храма на улице Масангкай, Тондо, Манила .

Остатки бронзовой статуи Локешвары были найдены в Исла-Путинг-Бато в Тондо, Манила , [23] и надпись на медной пластине Лагуны , которая конкретно указывает на индийское культурное (лингвистическое) влияние в Тондо, не обсуждает явно религиозные практики. Однако некоторые современные буддийские практики считают, что упоминание в ней индуистского календарного месяца Вайсакха (который соответствует апрелю/маю в григорианском календаре) подразумевает знакомство с индуистскими священными днями, отмечаемыми в течение этого месяца. [34]

Сегодняшний день

Обе существующие школы буддизма присутствуют на Филиппинах. [35] Существуют монастыри Махаяны , храмы, мирские организации, центры медитации и группы, такие как Фо Гуан Шань , Сока Гаккай Интернешнл и международная буддийская организация Нитирэн , такая как храм Нитирэн Сё-шу Хокайдзи в Кубао, городе Кесон, основанная в Японии. [36] Первый храм тибетского буддизма в стране был основан в 1992 году в городе Кесон . [37] Дзенский кружок Общества Маха Бодхи был основан в октябре 1998 года. [38] Фо Гуан Шань Манила является основным отделением буддийского ордена Фо Гуан Шань на Филиппинах, который имеет несколько храмов по всей стране. [39]

Несмотря на то, что школа Тхеравады находится в Юго-Восточной Азии, она имеет лишь незначительное присутствие. Филиппинское буддийское братство Тхеравады регулярно проводит встречи и продвигает буддизм Тхеравады в стране. [40] Также в провинции Кесон есть нерелигиозный центр медитации випассана имени С. Н. Гоенки .

Состояние буддийской миссионерской работы

Согласно последнему национальному опросу 2020 года о религиозной принадлежности, на Филиппинах проживает 39 158 буддистов, что составляет примерно 0,03% от населения страны в 112,2 миллиона человек. В настоящее время на Филиппинах проживает наименьшее буддийское население в Юго-Восточной Азии, где проживают пять суверенных государств с буддийским большинством. [2] Тайская буддийская сангха (Mahāthera Samāgama), самая влиятельная и мощная буддийская сангха в Юго-Восточной Азии, попыталась инициировать буддийскую миссионерскую работу на Филиппинах, чтобы обратить людей в буддизм Тхеравады в 1970-х годах, однако этот план не был реализован после первоначального контакта. [41] В настоящее время ни одна буддийская сангха серьезно не пыталась возглавить буддийскую миссионерскую работу или обращение в другую веру в стране, отсюда и сокращение числа буддистов на Филиппинах. Также пока нет ни одного филиппинского буддийского монаха, который был бы обучен тайской буддийской сангхой или другими буддийскими сангхами практике миссионерской работы. В стране есть несколько буддийских храмов и залов, но поскольку на Филиппинах нет буддийских монахов, обученных миссионерской работе, большинство храмов сегодня функционируют как «медитационные центры», а не как эпицентры буддийской веры и миссионерской работы. В некоторых случаях буддийские монахи из соседних штатов останавливались в местных филиппинских буддийских храмах, но они не возглавляли какую-либо форму миссионерской работы. [42] [41]

Буддийские учения переведены на родные языки

В 1956 году все буддийские священные тексты буддизма Наваяна под названием «Будда и его Дхамма» были опубликованы на английском языке. Они были снова переизданы в 1973 году и теперь легко доступны и загружаются на Филиппинах через онлайн-средства. [43]

В 1970-х годах Верховный совет Сангхи Таиланда (Mahāthera Samāgama) установил контакты с Филиппинами, чтобы вновь ввести буддизм Тхеравады , включая перевод буддийских текстов на местные языки. Однако контакты не были продолжены. Английские переводы тайской буддийской традиции также трудно найти на Филиппинах. [41]

В 2011 году буддийские учения были впервые переведены и опубликованы на филиппинском языке и стали доступны для бесплатной загрузки широкой публике. Тексты были переведены Японским обществом по содействию буддизму (Bukkyo Dendo Kyokai), которое придерживается буддизма Махаяны . Однако не было назначено ни одного обученного буддийского монаха, который бы поддерживал и передавал учения в переведенных текстах широкой филиппинской публике. Английские переводы буддийских текстов Махаяны редко доступны на Филиппинах. [44] [45]

В 2021 году перевод буддийских учений на местные языки Филиппин был предпринят тайваньцем Фо Гуан Шанем , который придерживается буддизма Махаяны , и в настоящее время работа продолжается. [42]

В дополнение к отсутствию буддийских текстов на филиппинском языке, все нынешние буддийские храмы в стране названы в честь иностранного языка, в основном китайских или китайско-английских названий, создавая видимость исключительности для китайцев. [46] Это препятствовало распространению буддизма среди простых филиппинцев, поскольку среди китайцев широко распространено мнение, что китайцы не должны вступать в брак с коренными филиппинцами, поскольку китайцы обычно считают филиппинцев ниже себя. Во многих случаях китайские сыновья или дочери, которые выходят замуж за филиппинца, лишаются наследства в основном из-за расовых взглядов китайцев на филиппинцев. [47] [48] Напротив, некоторые буддийские культуры, которые более терпимы, включают линии тайской Тхеравады, японской Махаяны [49] и тибетской Ваджраяны. [50]

Включение народной религии

Система верований тагальцев и висайцев была более или менее основана на идее о том, что мир населен духами и сверхъестественными существами, как хорошими, так и плохими, и что уважение к ним должно оказываться посредством поклонения. [51] Элементы буддийских и индуистских верований были синкретически адаптированы или включены в местные народные религии. [52] В филиппинской мифологии diwata (происходит от санскритского devata देवता; [53] encantada на испанском языке ) — это тип божества или духа. Термин «diwata» приобрел уровни смысла с момента его ассимиляции в мифологии доколониальных филиппинцев. Этот термин традиционно используется в регионах Висайи, Палаван и Минданао, в то время как термин anito используется в некоторых частях региона Лусон. Оба термина используются в Биколе , Мариндуке , Ромблоне и Миндоро , обозначая область «буферной зоны» для этих двух терминов. Хотя написание имени «Батхала», данное Педро Чирино в «Relación de las Islas Filipinas» (1595–1602), возможно, представляло собой комбинацию двух разных написаний имени из более старых документов, таких как «Badhala» в «Relacion de las Costumbres de Los Tagalos» (1589, Хуан де Пласенсиа ) и «Batala» в «Relacion de las Yslas Filipina» . s» (1582, Мигель де Лоарка), последнее предположительно было правильным написанием на тагальском языке , поскольку в испанском языке буква «h» умолчалась . Bathala или Batala, по-видимому, произошло от санскритского "bhattara" (благородный лорд), которое появилось как титул "batara" в шестнадцатом веке на юге Филиппин и Борнео . В индонезийском языке "batara" означает "бог", его женский аналог был "batari". Стоит отметить, что в малайском языке "betara" означает святой и применялось к великим индуистским богам на Яве , а также было принято правителем Маджапахита .

Влияние на филиппинские языки

Санскрит и, в меньшей степени, пали оставили неизгладимый след в словарном запасе почти каждого коренного языка Филиппин . [54] [55] [56]

НаКапампанган

Служба буддизма Сингон в святилище Хэйва Каннон в Кларк-Филд , Пампанга , октябрь 2003 г.

Натагальский

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab «Религиозная принадлежность на Филиппинах (перепись населения и жилищного фонда 2020 года)».
  2. ^ ab Mapa, Dennis S. (22 февраля 2023 г.). «Религиозная принадлежность на Филиппинах (перепись населения и жилищного фонда 2020 г.)» (пресс-релиз). Philippine Statistics Authority . Архивировано из оригинала 10 марта 2023 г. . Получено 12 марта 2023 г. .
  3. ^ "Международный день Весак | Филиппины".
  4. ^ Ю, Хосе Видамор Б. (2000). Инкультурация филиппино-китайского культурного менталитета. Межрелигиозные и межкультурные исследования. Том 3. Рим, Италия: Папский Григорианский университет . С. 87–88. ISBN 978-88-7652-848-4.
  5. ^ Акри, Андреа (20 декабря 2018 г.). «Морской буддизм». Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford : Oxford University Press . doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.638 . ISBN 9780199340378. Архивировано из оригинала 19 февраля 2019 г. . Получено 30 мая 2021 г. .
  6. ^ Орлина, Родерик (2012). «Эпиграфические свидетельства культа Махапратисары на Филиппинах». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 35 (1–2): 165–166. ISSN  0193-600X. Архивировано из оригинала 30 мая 2019 г. Получено 30 мая 2019 г. Ранее считалось, что это искаженное изображение Тары, но недавно было правильно идентифицировано как Ваджраласья («Бодхисаттва любовного танца»), одно из четырех божеств, связанных с подношениями Будде Вайрочане и расположенных в юго-восточном углу Ваджрадхатумандалы.
  7. ^ Вайнштейн, Джон. «Agusan Gold Vajralasya». Google Arts & Culture . Архивировано из оригинала 1 июня 2019 г. Ученые полагают, что статуя может представлять собой богиню подношений из трехмерной мандалы Ваджрадхату (Алмазный мир).
  8. ^ Акри, Андреа. Эзотерический буддизм в средневековой морской Азии: сети мастеров, тексты, иконы, стр. 10.
  9. ^ ab filipinobuddhism (8 ноября 2014 г.). "Ранний буддизм на Филиппинах". Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 г. Получено 16 декабря 2015 г.
  10. ^ ab Jesus Peralta, «Доисторические золотые украшения CB Philippines», Arts of Asia, 1981, 4:54–60
  11. ^ ab Художественная выставка: «Золото предков» Филиппин. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine в Newsweek .
  12. ^ Ласло Легеза, «Тантрические элементы в доиспанском золотом искусстве», Искусство Азии, 1988, 4:129–133.
  13. ^ "Camperspoint: History of Palawan". Архивировано из оригинала 15 января 2009 г. Получено 5 декабря 2018 г.
  14. ^ "История Палавана". Архивировано из оригинала 15 января 2009 г. Получено 5 декабря 2018 г.. Доступ 27 августа 2008 г.
  15. ^ ab « Доиспанские исходные материалы: для изучения истории Филиппин» (Опубликовано New Day Publishers, Авторское право 1984 г.) Автор Уильям Генри Скотт, стр. 68.
  16. ^ ab Rizal, Jose (2000). Политические и исторические сочинения (т. 7) . Манила: Национальный исторический институт.
  17. ↑ Хатнани, Сунита (11 октября 2009 г.). «Индеец на Филиппинах». Филиппинский Daily Inquirer . Архивировано из оригинала 21 июня 2015 года . Проверено 12 августа 2015 г.
  18. ^ abc Camperspoint: История Палавана Архивировано 15 января 2009 г. на Wayback Machine . Доступ 27 августа 2008 г.
  19. ^ "Ранний буддизм на Филиппинах". 8 ноября 2014 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 г. Получено 16 декабря 2015 г.
  20. ^ «В пещерах Табон на Палаване найден 'Великий Сфинкс'». MetroCebu . 12 августа 2015 г. Архивировано из оригинала 17 августа 2015 г. Получено 9 февраля 2016 г.
  21. ^ Осборн, Милтон (2004). Юго-Восточная Азия: Вводная история (девятое изд.). Австралия: Allen & Unwin. ISBN 1-74114-448-5.
  22. ↑ Ласло Легеза, «Тантрические элементы в доиспанском золотом искусстве Филиппин», Искусство Азии, 1988, 4:129–136.
  23. ^ abcd Черчилль, Малкольм Х., «Индейское проникновение на Филиппины до испанского владычества: новый взгляд на доказательства» (PDF) , Asian Studies , стр. 21–45, архивировано (PDF) из оригинала 19 февраля 2018 г..
  24. ^ "tribhanga". Архивировано из оригинала 15 января 2009 г. Получено 6 января 2007 г.
  25. ^ Франциско, Хуан Р., «Буддийское изображение с места раскопок Каритунан, провинция Батангас» (PDF) , Asian Studies , стр. 13–22, архивировано (PDF) из оригинала 21 января 2020 г..
  26. ^ Изображение золота Агусана только на Филиппинах. Архивировано 27 июня 2012 г. на Wayback Machine .
  27. ^ Документы изображений Агусан, исторические архивы Агусан-Суригао.
  28. ↑ Анна ТН Беннетт (2009), Золото в ранней Юго-Восточной Азии. Архивировано 14 мая 2015 г. в Wayback Machine , ArcheoSciences, том 33, стр. 99–107.
  29. ^ Dang VT и Vu, QH, 1977. Раскопки на месте Джионг Ка Во. Журнал археологии Юго-Восточной Азии 17: 30–37
  30. ^ "Хронология истории". Архивировано из оригинала 23 ноября 2009 г. Получено 9 октября 2009 г.
  31. ^ Скотт, Уильям Доиспанские исходные материалы: для изучения истории Филиппин , стр. 66
  32. ^ Camperspoint: History of Palawan Архивировано 15 января 2009 г. на Wayback Machine . Доступ 27 августа 2008 г.
  33. ^ «В пещерах Табон на Палаване найден 'Великий Сфинкс'». MetroCebu . 12 августа 2015 г. Архивировано из оригинала 17 августа 2015 г. Получено 9 февраля 2016 г.
  34. ^ "Ранний буддизм на Филиппинах". Буддизм на Филиппинах . Бинондо, Манила : Филиппинское буддийское братство тхеравады. 9 ноября 2014 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 г. Получено 1 декабря 2017 г.
  35. ^ Hessler, Z. (26 декабря 2020 г.). Бирманская тхеравада в католической стране (28) [Аудиоподкаст-эпизод]. Insight Myanmar . https://www.insightmyanmar.org/complete-shows/2020/12/25/episode-28-voices-burmese-theravada-in-a-catholic-land-part-2 Архивировано 25 июля 2021 г. в Wayback Machine
  36. ^ "Directory of Buddhist Organizations and Temples in the Philippines". Sangha Pinoy. Архивировано из оригинала 20 августа 2008 г. Получено 13 мая 2008 г.
  37. ^ «Наш храм | Филиппинский буддийский храм Пальюл в Маниле».
  38. ↑ Колесо Дхармы , 1:1, 1998 Филиппины, выпуск, посвященный столетию
  39. ^ "История Фо Гуан Шаня на Филиппинах". Архивировано из оригинала 25 июля 2021 г. Получено 26 ноября 2020 г.
  40. ^ «Достижение общественного просветления в направлении Нирваны через буддизм Тхеравады». thelasallian.com . 21 января 2022 г. Получено 4 сентября 2023 г.
  41. ^ abc Kitiarsa, Pattana (2010). «Миссионерское намерение и монашеские сети: тайский буддизм как транснациональная религия». Sojourn: Journal of Social Issues in Southeast Asia . 25 (1): 109–132. doi :10.1355/SJ25-1E. JSTOR  41308138.
  42. ^ ab Dy, Аристотель Чан (2022). «Буддийский модернизм на Филиппинах: возникающая локализация гуманистического буддизма». Религии . 13 (3): 220. doi : 10.3390/rel13030220 .
  43. ^ Амбедкар, Бабашеб, доктор (1979) [1957]. Будда и его Дхамма (PDF) .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  44. ^ «Учение Будды – тагальский».
  45. ^ chrome-extension://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/https://www.bdk.or.jp/pdf/buddhist-scriptures/23_tagalog/TheTeachingofBuddha.pdf
  46. ^ "Китайские буддийские храмы Филиппин (1) â€" Тулай æ©‹".
  47. ^ «На Филиппинах китайско-филиппинские пары сталкиваются с Великой стеной». 15 мая 2023 г.
  48. ^ Кобанкиат, Пауло Мигель; Хок, Джон Пол Ли; Рохас, Ян Аарон (январь 2008 г.). «Экзогамные филиппино-китайские и филиппинские браки: выражения и последствия неодобрения». Бакалаврские диссертации .
  49. ^ "Храм Хокайдзи". Храм Хокайдзи .
  50. ^ "Philippine Palyul Buddhist Temple". Филиппинский буддийский храм Palyul . 3 декабря 2020 г.
  51. ^ Филиппинские фольклорные истории Джона Мориса Миллера. Архивировано из оригинала 30 июня 2020 г. Получено 28 августа 2020 г.
  52. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 971-550-135-4 . 
  53. ^ "Древние висайские божества филиппинской мифологии". 13 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 г. Получено 31 июля 2020 г.
  54. ^ Хаспелмат, Мартин (2009). Заимствованные слова в языках мира: Сравнительный справочник . De Gruyter Mouton. стр. 724. ISBN 978-3110218435.
  55. ^ Вирджилио С. Альмарио, UP Diksunaryong Filipino
  56. ↑ Хатнани, Сунита (11 октября 2009 г.). «Индеец на Филиппинах». Филиппинский Daily Inquirer . Архивировано из оригинала 21 июня 2015 года . Проверено 12 августа 2015 г.

Источники

Внешние ссылки

Тхеравада

Махаяна