Ubuntu ( произношение на языке зулу: [ùɓúntʼù] ) [1] (что означает «человечность» в некоторых языках банту , таких как зулу ) описывает набор тесно связанных систем ценностей африканского происхождения банту, которые подчеркивают взаимосвязанность людей с окружающим их общественным и физическим миром. «Ubuntu» иногда переводится как «Я есть, потому что мы есть» (также «Я есть, потому что вы есть»), [2] или «человечность по отношению к другим» ( зулу umuntu ngumuntu ngabantu ). В языке коса последний термин используется, но часто подразумевается в более философском смысле, как «вера во всеобщую связь, которая связывает все человечество». [3]
Хотя сегодня самым популярным термином, обозначающим эту философию, является «убунту» ( язык зулу , Южная Африка), считается, что эта философия восходит к истокам прото-языка банту и имеет много других названий в других языках банту .
Он также встречается в других странах банту , не упомянутых здесь. [4] [5]
Существуют различные определения слова «Ubuntu». Последнее определение было предоставлено African Journal of Social Work ( AJSW ). Журнал определил Ubuntu как:
Набор ценностей и практик, которые люди Африки или африканского происхождения считают делающими людей подлинными людьми. Хотя нюансы этих ценностей и практик различаются в разных этнических группах, все они указывают на одно – подлинный индивидуальный человек является частью большего и более значимого мира отношений, общины, общества, окружающей среды и духовного мира [4]
Существует множество различных (и не всегда совместимых) определений того, что такое Ubuntu. [7] Даже при различных определениях Ubuntu охватывает взаимозависимость людей друг от друга и признание своей ответственности перед другими людьми и миром вокруг них. Это философия, которая поддерживает коллективизм , а не индивидуализм .
Ubuntu утверждает, что общество наделяет людей человечностью. Примером может служить говорящий на зулу человек, который, когда ему приказывают говорить на зулу, говорит « khuluma isintu », что означает «говорить на языке людей». Когда кто-то ведет себя в соответствии с обычаем, говорящий на сото человек говорит « ke motho », что означает «он/она человек». Этот аспект можно проиллюстрировать рассказом (часто в частных покоях) на нгуни « kushone abantu ababili ne Shangaan », на сепеди « go tlhokofetje batho ba babedi le leShangane », на английском языке (два человека погибли, а один — шангаан ). В каждом из этих примеров человечность возникает из-за соответствия племени или принадлежности к нему.
По словам Майкла Оньебучи Эзе, ядро Ubuntu можно наилучшим образом описать следующим образом:
Человек есть человек, через других людей, который утверждает свою человечность через признание «другого» в его или ее уникальности и отличии. Это требование творческого интерсубъективного образования, в котором «другой» становится зеркалом (но только зеркалом) для моей субъективности. Этот идеализм предполагает, что человечность не встроена в мою личность исключительно как индивидуума; моя человечность совместно дарована другому и мне. Человечность — это качество, которым мы обязаны друг другу. Мы создаем друг друга и должны поддерживать это создание инаковости . И если мы принадлежим друг другу, мы участвуем в наших творениях: мы есть, потому что вы есть, и поскольку вы есть, определенно я есть . «Я есть» — это не жесткий субъект, а динамическое самоустановление, зависящее от этого создания инаковости , отношения и дистанции. [8]
Аспект «экстравертных сообществ» является наиболее заметной частью этой идеологии. Существует искренняя теплота, с которой люди относятся как к незнакомцам, так и к членам сообщества. Это открытое проявление теплоты не просто эстетично, но и позволяет формировать спонтанные сообщества. Результирующая совместная работа в этих спонтанных сообществах выходит за рамки эстетики и придает функциональное значение ценности тепла. Теплота не является непременным условием формирования сообщества, но защищает от инструменталистских отношений. К сожалению, искренняя теплота может сделать человека уязвимым для тех, у кого есть скрытые мотивы. [9]
«Убунту» как политическая философия поощряет равенство в обществе, пропагандируя распределение богатства. Эта социализация является пережитком аграрных народов как защита от неурожаев отдельных людей. Социализация предполагает наличие населения сообщества, которому отдельные люди сопереживают и, соответственно, имеют корыстную заинтересованность в его коллективном процветании. Урбанизация и объединение людей в абстрактное и бюрократическое государство подрывают эту эмпатию. Однако африканские интеллектуальные историки, такие как Майкл Оньебучи Эзе, утверждали, что эту идею «коллективной ответственности» нельзя понимать как абсолютную, в которой благо сообщества важнее блага отдельного человека. С этой точки зрения утверждается, что убунту — это коммунитарная философия, которая сильно отличается от западного понятия коммунитарного социализма. Фактически, убунту порождает идеал общей человеческой субъективности, который способствует благу сообщества посредством безусловного признания и оценки индивидуальной уникальности и отличия. [10] Одри Тан предположила, что Ubuntu «подразумевает, что у каждого человека есть разные навыки и сильные стороны; люди не изолированы, и посредством взаимной поддержки они могут помогать друг другу совершенствоваться». [11]
«Искупление» относится к тому, как люди обращаются с заблудшими, отклоняющимися от нормы и инакомыслящими членами сообщества. Существует убеждение, что человек рождается бесформенным, как комок глины. Сообщество в целом должно использовать огонь опыта и колесо социального контроля, чтобы превратить его в горшок, который может внести вклад в общество. Любые несовершенства должны быть понесены сообществом, и сообщество всегда должно стремиться искупить человека. Примером этого является заявление Африканского национального конгресса (в Южной Африке) о том, что он не выбрасывает своих, а искупает.
Другие ученые, такие как Мботи (2015), утверждают, что нормативное определение Ubuntu, несмотря на его интуитивную привлекательность, все еще остается под вопросом. Определение Ubuntu, утверждает Мботи, остается последовательно и намеренно нечетким, неадекватным и непоследовательным. Мботи отвергает интерпретацию, что африканцы «естественно» взаимозависимы и стремятся к гармонии, и что человечность дается человеку другими людьми и через других людей. Он видит философскую ловушку в попытках возвести гармонию в ранг морального долга — своего рода категорического императива, — который африканцы должны просто соблюдать. Мботи предостерегает от опоры на интуицию в попытках сказать, чем является Ubuntu, а чем нет. Он приходит к выводу, что фраза umuntu ngumuntu ngabantu относится к более беспорядочным, недисциплинированным отношениям между людьми, заявляя, что: «Во-первых, есть ценность в том, чтобы считать разорванные отношения подлинно человеческими, как и гармоничные отношения. Во-вторых, разорванные отношения могут быть столь же этически желательными, как и гармоничные. Например, свобода следует из разрыва с угнетением. Наконец, гармоничные отношения могут быть столь же угнетающими и ложными, как и дисгармоничные. Например, ковбой и его лошадь находятся в гармоничных отношениях». [12]
Убунту часто представлено в коротких утверждениях, называемых максимами Самканге ( 1980 ). Вот некоторые из них: [13]
Ubuntu существовало в устной литературе и в культуре народов банту. Оно появилось в южноафриканских письменных источниках еще в середине 19 века. Сообщенные переводы охватывали семантическое поле «человеческая природа, человечность, человечество; добродетель, благость, доброта». Грамматически слово объединяет корень -ntʊ̀ «человек, человеческое существо» с префиксом 14-го класса ubu-, образуя абстрактные существительные , [14] так что этот термин точно параллелен по формированию абстрактному существительному человечество . [15]
Эта концепция была популяризирована в терминах « философии » или « мировоззрения » (в отличие от качества, приписываемого личности) начиная с 1950-х годов, в частности в трудах Джордана Куша Нгубане , опубликованных в журнале African Drum . С 1970-х годов убунту стали описывать как особый вид «африканского гуманизма». Исходя из контекста африканизации, пропагандируемого политическими мыслителями в период деколонизации 1960-х годов , убунту использовался как термин для специфически африканского (или южноафриканского) вида гуманизма, обнаруженного в контексте перехода к правлению большинства в Зимбабве и Южной Африке .
Первая публикация, посвященная убунту как философской концепции, появилась в 1980 году под названием «Хунхуизм или убунтуизм: политическая философия коренных народов Зимбабве» ( хунху — эквивалент нгуни убунту на языке шона ) Стэнлейка Дж. У. Т. Самканге . Хунхуизм или убунтуизм представлен как политическая идеология для нового Зимбабве, поскольку Южная Родезия обрела независимость от Соединенного Королевства. [13]
Эта концепция использовалась в Южной Африке в 1990-х годах как руководящий идеал для перехода от апартеида к правлению большинства . Термин появляется в Эпилоге Временной конституции Южной Африки (1993): «нужно понимание, но не месть, нужно возмещение, но не ответные меры, нужно убунту , но не виктимизация». [16]
В Южной Африке он стал использоваться как спорный [17] термин для своего рода гуманистической философии, этики или идеологии, также известной как убунтуизм, распространявшийся в процессе африканизации (перехода к правлению большинства) этих стран в 1980-х и 1990-х годах. Новые исследования начали подвергать сомнению исключительное «гуманистическое» обрамление и, таким образом, предполагать, что убунту может иметь «милитаристский» аспект — убунту для воинов. [18]
В Уганде этот термин используется в повседневной речи людей как способ общения друг с другом и призыв к общности. Этот термин также может использоваться для критики действий другого человека, если кто-то заявляет, что он потерял «Обуунту» (человечность).
После перехода Южной Африки к демократии с приходом к власти Нельсона Манделы в 1994 году этот термин стал более широко известен за пределами Южной Африки, особенно популяризировавшись среди англоязычных читателей благодаря теологии убунту Десмонда Туту . [19] Туту был председателем Южноафриканской комиссии по установлению истины и примирению (TRC), и многие утверждают, что убунту оказал формирующее влияние на TRC.
На языке шона , самом распространенном языке в Зимбабве , убунту — это унху или хунху . В Ндебеле она известна как Ubuntu. Понятие Ubuntu рассматривается в Зимбабве так же, как и в других африканских культурах. Фраза шона « мунху мунху некуда квеванху» означает, что человек становится человеком благодаря другим, а «ндири некути тири» означает «я есть, потому что мы есть».
Стэнлейк Дж. У. Т. Самканге (1980) выделяет три максимы хунхуизма или убунтуизма, которые формируют эту философию: Первая максима утверждает, что «Быть человеком — значит утверждать свою человечность, признавая человечность других и на этой основе устанавливать с ними уважительные человеческие отношения». А «вторая максима означает, что если и когда человек сталкивается с решающим выбором между богатством и сохранением жизни другого человека, то он должен выбрать сохранение жизни». Третья «максима» как «принцип, глубоко укоренившийся в традиционной африканской политической философии» гласит, «что король обязан своим статусом, включая все полномочия, связанные с ним, воле людей, находящихся под его началом». [13]
.jpg/1280px-St_John's_church_tutu_(cropped).jpg)
Убунту: «Я тот, кто я есть, благодаря тому, кем являемся все мы». (Из определения, предложенного либерийской активисткой движения за мир Леймой Гбови .)
Архиепископ Десмонд Туту предложил определение в книге 1999 года: [20]
Человек с Убунту открыт и доступен для других, поддерживает других, не чувствует угрозы от того, что другие способны и хороши, основываясь на надлежащей уверенности в себе, которая исходит из осознания того, что он или она принадлежит к большему целому, и не унижается, когда другие унижаются или принижаются, когда другие подвергаются пыткам или угнетению.
В 2008 году Туту подробно объяснил суть Ubuntu: [21]
Одно из высказываний в нашей стране - Ubuntu - сущность человеческого бытия. Ubuntu говорит, в частности, о том, что вы не можете существовать как человеческое существо в изоляции. Это говорит о нашей взаимосвязанности. Вы не можете быть человеком сами по себе, и когда у вас есть это качество - Ubuntu - вы известны своей щедростью.
Мы слишком часто думаем о себе как о просто людях, отделенных друг от друга, тогда как вы связаны, и то, что вы делаете, влияет на весь мир. Когда вы делаете хорошо, это распространяется; это для всего человечества. [ ненадежный источник? ]
Нельсон Мандела объяснил Убунту следующим образом: [22]
Путешественник, путешествующий по стране, останавливался в деревне, и ему не приходилось просить еду или воду. Как только он останавливался, люди давали ему еду и обслуживали его. Это один аспект Ubuntu, но у него будет несколько аспектов. Ubuntu не означает, что люди не должны обращаться к себе. Поэтому вопрос заключается в следующем: собираетесь ли вы сделать это, чтобы дать возможность сообществу вокруг вас улучшиться?
Тим Джексон называет Ubuntu философией, которая поддерживает изменения, которые, по его словам, необходимы для создания будущего, которое будет экономически и экологически устойчивым. [23] Судья Колин Ламонт расширил определение в своем решении по делу о разжигании ненависти в отношении Джулиуса Малемы . [24]
На церемонии поминовения Нельсона Манделы президент США Барак Обама говорил об Убунту, говоря:
В Южной Африке есть слово — Ubuntu — слово, которое отражает величайший дар Манделы: его признание того, что все мы связаны друг с другом невидимыми глазу узами; что существует единство человечества; что мы достигаем себя, делясь собой с другими и заботясь об окружающих.
Мы никогда не узнаем, насколько это чувство было врожденным в нем, или насколько сформировалось в темной и одиночной камере. Но мы помним жесты, большие и маленькие — представление своих тюремщиков в качестве почетных гостей на его инаугурации; выход на поле в форме спрингбока; превращение горя своей семьи в призыв противостоять ВИЧ/СПИДу — которые раскрыли глубину его сочувствия и его понимания. Он не только воплощал Убунту, он научил миллионы людей находить эту истину внутри себя. [25]
В Малави та же философия называется «uMunthu» на местном языке чева . [26] По словам епископа католической епархии Зомба преподобного отца Томаса Мсусы, «африканское мировоззрение заключается в жизни как одной семьи, принадлежащей Богу». [27] Мсуса отметил, что в Африке «мы говорим «Я есть, потому что мы есть», или на языке чичева kali kokha nkanyama, tili awiri ntiwanthu (когда вы сами по себе, вы так же хороши, как дикое животное; когда вас двое, вы образуете сообщество)».
Философия uMunthu передавалась через пословицы, такие как Mwana wa mnzako ngwako yemwe, ukachenjera manja udya naye (ребенок твоего соседа — твой собственный, его/ее успех — это и твой успех). [27] Некоторые известные малавийские философы и интеллектуалы uMunthu, которые писали об этом мировоззрении, — это Августин Мусополе, Джерард Чигона, Чивоза Бандаве, Ричард Тамбуласи, Харви Квияни и Хэппи Каюни. Сюда входит и малавийский философ и теолог Харви Синдима , который в своей книге 1995 года «Повестка дня Африки: наследие либерализма и колониализма в кризисе африканских ценностей » подчеркивает, что uMunthu — важная африканская философия . [28] В кинематографе английский перевод пословицы послужил основой для названия документального фильма Мадонны 2008 года « Я есть , потому что мы есть» о сиротах из Малави.
В июне 2009 года в своей речи при вступлении в должность специального представителя Госдепартамента США по вопросам глобального партнерства, Глобальной инициативы партнерства, Управления государственного секретаря Элизабет Фроули Бэгли обсудила Ubuntu в контексте американской внешней политики , заявив: «Понимая ответственность, которая приходит с нашей взаимосвязанностью, мы осознаем, что должны полагаться друг на друга, чтобы поднять наш Мир с того места, где он находится сейчас, до того места, где мы хотим его видеть при нашей жизни, отбросив при этом наши изношенные предубеждения и наши устаревшие модели государственного управления». Затем она представила понятие «Дипломатия Ubuntu» следующими словами:
В дипломатии 21-го века Государственный департамент будет организатором, объединяющим людей из разных регионов и секторов для совместной работы над вопросами, представляющими общий интерес. Наша работа больше не зависит от наименьшего общего знаменателя; вместо этого мы будем стремиться к максимально возможному эффекту мультипликатора для результатов, которых мы можем достичь вместе.
Мы также будем выступать в качестве катализатора, поскольку наши сотрудники дипломатической службы будут запускать новые проекты совместно с НПО, благотворительными организациями и корпорациями, находящимися на передовой международных отношений, чтобы открывать неиспользованный потенциал, вдохновляться свежими идеями и создавать новые решения.
И мы будем действовать в качестве соавтора, возглавляя межведомственную координацию здесь, в Вашингтоне, и межсекторальное сотрудничество на местах, при этом наши послы будут тесно сотрудничать с нашими неправительственными партнерами для планирования и реализации проектов, обеспечивающих максимальный эффект и устойчивость.
Требуется общий, глобальный ответ, чтобы встретить общие, глобальные проблемы, с которыми мы сталкиваемся. Это истина, которой нас учат в старом южноафриканском принципе, убунту, или «Человек является личностью через других людей». Как описывает эту перспективу архиепископ Десмонд Туту , убунту «не означает «Я мыслю, следовательно, я существую». Скорее, он говорит: «Я человек, потому что я принадлежу. Я участвую. Я разделяю » . По сути, я существую, потому что вы есть.
Мы действительно все вместе, и мы добьемся успеха только путем создания взаимовыгодных партнерств между гражданским обществом, частным сектором и государственным сектором, чтобы дать возможность мужчинам и женщинам, реализующим нашу внешнюю политику, продвигать свою работу посредством партнерств.
Совет по установлению истины и примирению верил в философию Убунту, поскольку они верили, что Убунту поможет реформировать и воссоединить уже раздробленную Южную Африку.
Это дипломатия Убунту: где все сектора являются партнерами, где мы все участвуем как заинтересованные стороны, и где мы все вместе добиваемся успеха, не постепенно, а экспоненциально. [29]
В образовании Ubuntu использовался для руководства и продвижения африканского образования, а также для его деколонизации от западных образовательных философий. [30] Образование Ubuntu использует семью, сообщество, общество, окружающую среду и духовность как источники знаний, а также как средства обучения и преподавания. [4] Суть образования заключается в благополучии семьи, сообщества, общества и окружающей среды. [30] Образование Ubuntu заключается в том, что учащиеся становятся критичными по отношению к своим социальным условиям. Взаимодействие, участие, признание, уважение и включение являются важными аспектами образования Ubuntu. Методы обучения и преподавания включают групповые и общественные подходы. Цели, содержание, методология и результаты образования формируются Ubuntu.
Это относится к афроцентрическим способам предоставления социальной защиты уязвимым членам общества. Общие элементы включают коллективность. Подход помогает «подтвердить мировоззрение и традиции, подавленные западной европоцентрической культурной гегемонией». [31] Он против материализма и индивидуализма. Он рассматривает отдельного человека как целостность. Социальные вмешательства, осуществляемые социальными работниками, работниками сферы социального обеспечения и работниками сферы развития, должны укреплять, а не ослаблять семьи, сообщества, общество, окружающую среду и духовность людей. Это пять столпов вмешательства ubuntu: семья, сообщество, общество, окружающая среда и духовность. [4] Ubuntu является текущей темой для Глобальной повестки дня социальной работы и социального развития и представляет собой высший уровень глобального обмена сообщениями в профессии социальной работы на 2020–2030 годы. [32] Используя биопсихосоциальный и экологический системный подходы, ubuntu является философией, которая применима в клинической социальной работе в области психического здоровья. [33]
Ubuntu может направлять исследовательские цели, этику и методологию. [34] [35] Использование исследовательского подхода ubuntu предоставляет исследователям ориентированный на Африку инструмент, который деколонизирует исследовательскую повестку и методологию. [34] Цели исследования ubuntu заключаются в расширении прав и возможностей семей, сообществ и общества в целом. При проведении исследования ubuntu позиция исследователя важна, поскольку она помогает создавать исследовательские отношения. Повестка исследования принадлежит сообществу, и истинное участие высоко ценится. Ujamaa ценится, это означает объединение или сотрудничество. [36]
Согласно этой философии, «действия правильны примерно в той мере, в какой они являются вопросом гармоничной жизни с другими или уважения общественных отношений», «Конечная цель человека должна состоять в том, чтобы стать полноценной личностью, настоящим собой или подлинным человеком». Укама , т.е. отношения, важны. [37] Например, среди народа шона, когда человек умирает, его или ее имущество делится между родственниками, и существуют культурно одобренные способы сделать это. Эта практика называется кугова . Максима Самканге (1980) о морали гласит: «Если и когда человек сталкивается с решающим выбором между богатством и сохранением жизни другого человека, то он должен выбрать сохранение жизни».
Самканге (1980) сказал, что никакая иностранная политическая философия не может быть более полезной в стране, чем местные философии. [13] «Существует ли философия или идеология, свойственная стране, которая может служить ее народу так же хорошо, если не лучше, чем иностранные идеологии?», - спрашивал Самканге в книге «Хунхуизм или убунтуизм » . Его максима лидерства такова: «Король обязан своим статусом, включая все полномочия, связанные с ним, воле людей, находящихся под его началом». [13] : 7
Справедливость Ubuntu имеет элементы, отличающиеся от западных обществ: она ценит восстановление отношений. Справедливость Ubuntu подчеркивает эти элементы: [37]
В процессе правосудия принимают участие семьи, а иногда и общество.
Африканские ученые отмечают, что в то время как некоторые элементы Убунту освобождают женщин, другие «маргинализируют и лишают их прав и возможностей» и «могут рассматриваться как порождающие патриархат ». [38]
Ubuntu также ассоциируется с восстановительным правосудием. Некоторые ученые утверждают, что практики восстановительного правосудия встроены в философию Ubuntu, которая имеет сходство с их философией, ценностями и практиками. [39] В контексте восстановительного правосудия ubuntu понимается как африканский гуманизм, философия, этика и как мировоззрение. [40] Основная ценность восстановительного правосудия в виде разделения власти во многом совпадает с философией Ubuntu, которая «видит» другого через его человечность.
Убунту была главной темой фильма Джона Бурмана 2004 года «В моей стране» . [41] Бывший президент США Билл Клинтон использовал этот термин на конференции Лейбористской партии 2006 года в Великобритании, чтобы объяснить, почему общество важно. [42]
Boston Celtics , чемпионы НБА 2008 года , скандируют «ubuntu» при разминке с начала сезона 2007–2008 . [43] Первый эпизод документального сериала Netflix 2020 года «The Playbook» показывает, как тренер Boston Celtic Гленн Антон «Док» Риверс узнал о философии Ubuntu. Затем в документальном фильме исследуется влияние философии на членов команды и то, как она стала их руководящим принципом. [44]
На Всемирном саммите ООН по устойчивому развитию (ВСУР) 2002 года был открыт выставочный центр «Деревня Убунту». [45] Убунту было темой 76-го Генерального съезда Американской епископальной церкви . [46] Логотип включает текст «Я в Тебе, а Ты во Мне».
Впервые выпущенный в октябре 2004 года, известный пакет программного обеспечения для компьютеров называется операционной системой Ubuntu . Разработкой операционной системы руководил Марк Шаттлворт , южноафриканский предприниматель и владелец британской компании Canonical Ltd. [3]
В кино английский перевод пословицы был использован для названия документального фильма поп-певицы Мадонны 2008 года «Я есть, потому что мы есть» о сиротах из Малави. Сопроводительная книга с таким же названием была опубликована в 2009 году. [47]
Персонаж анимационной комедии 2008 года «Семейка Гуд» носит имя Убунту Гуд .
Ubuntu — название и тема мини-альбома, выпущенного британской группой Clockwork Radio в 2012 году.
Ubuntu — название мини-альбома, выпущенного американским рэпером Сейджем Фрэнсисом в 2012 году. [48]
Убунту было выбрано в качестве названия клана сурикатов в сезоне 2021 года Meerkat Manor: Rise of the Dynasty .
Архиепископ Десмонд Туту объяснил подробнее
