Философский пессимизм — это семейство философских взглядов, которые приписывают жизни или существованию отрицательную ценность. Философские пессимисты обычно утверждают, что в мире эмпирически преобладают страдания над удовольствиями, что существование онтологически или метафизически враждебно живым существам и что жизнь принципиально бессмысленна или лишена цели . Философский пессимизм — это не единое последовательное движение, а скорее слабо связанная группа мыслителей со схожими идеями и сходством друг с другом. [1] : 7 Их реакция на условия жизни весьма разнообразна. Философские пессимисты обычно не выступают за самоубийство как решение человеческого затруднительного положения; хотя многие выступают за принятие антинатализма , то есть отказа от деторождения.
Слово пессимизм происходит от латинского pessimus , что означает «худший». [2]
Философы определяют эту позицию по-разному. В книге «Пессимизм: история и критика» Джеймс Салли описывает суть философского пессимизма как «отрицание счастья или утверждение присущего жизни страдания». [3] : 4 Байрон Симмонс пишет: «[п]ессимизм — это, грубо говоря, точка зрения, что жизнь не стоит того, чтобы ее прожить». [4] Фредерик К. Бейзер пишет: «Пессимизм — это тезис о том, что жизнь не стоит того, чтобы ее прожить, что небытие лучше, чем быть, или что быть хуже, чем не быть». [5] : 4 По словам Пола Прескотта, это мнение, что «плохое преобладает над хорошим». [6]
Ольга Плюмахер выделяет два фундаментальных утверждения философского пессимизма: «Сумма неудовольствия перевешивает сумму удовольствия» и «Следовательно, небытие мира было бы лучше, чем его бытие». [7] Игнасио Л. Мойя определяет пессимизм как позицию, согласно которой сущность существования может быть познана (по крайней мере частично); что жизнь по существу характеризуется потребностями, желаниями и болью, и, следовательно, страдания неизбежны; что не существует окончательных причин, космического плана или цели страданий; и что, в конечном счете, несуществование предпочтительнее существования. [8] : 53–54
К пессимистическому выводу можно подойти по-разному, и эту точку зрения подкрепляют многочисленные аргументы. Однако постоянно возникают определенные повторяющиеся темы:
Пессимистические настроения можно найти во всех религиях и в трудах различных философов. Основное развитие этой традиции началось с работ немецкого философа Артура Шопенгауэра , который первым дал объяснение тому, почему в мире так много страданий, и построил целостную философскую систему, в которой пессимизм играл важную роль. [5] : 4 [7]
Одним из центральных положений буддизма , зародившегося в древней Индии , является утверждение, что жизнь полна страданий и неудовлетворённости. Это известно как дуккха из Четырех Благородных Истин . [14] [3] : 38 [15] : 29–42 [16] : 130
В Экклезиасте из авраамических религий , зародившихся на Ближнем Востоке , автор оплакивает бессмысленность человеческой жизни, [17] рассматривает жизнь хуже смерти [18] и выражает антинаталистические настроения по отношению к рождению. [19] Эти взгляды занимают центральное место в гностицизме , религиозном движении, вытекающем из христианства , где тело рассматривается как своего рода «тюрьма» для души, а мир – как тип ада . [20]
Гегесий Киренский , живший в Древней Греции , утверждал, что прочное счастье невозможно реализовать из-за постоянных телесных недугов и невозможности достижения всех наших целей. [21] : 92
Артур Шопенгауэр был первым философом, построившим целую философскую систему, в которой он представил объяснение мира через метафизику , эстетику , эпистемологию и этику — все это связано с пессимистическим взглядом на мир. [5] : 13 [15] : 5 [22] : 335 [7] : 212 Шопенгауэр рассматривал мир как имеющий две стороны — волю и представление. Воля — это чистое стремление, бесцельное, непрерывное, не имеющее конца; это внутренняя сущность всех вещей. [23] : 137–163 [24] : 53–54 [25] Репрезентация — это то, как мы видим мир с помощью наших особых перцептивных и когнитивных способностей; это то, как мы строим объекты на основе нашего восприятия. [23] : 105–118 [24] : 17–32
У живых существ Воля принимает форму воли к жизни — самосохранения или инстинкта выживания, проявляющегося как стремление к удовлетворению желаний. [5] : 51 А так как эта воля к жизни есть наша внутренняя природа, то мы обречены быть всегда неудовлетворенными, поскольку одно удовлетворенное желание освобождает место для стремления к чему-то другому. [12] [26] Однако есть кое-что, что мы можем сделать с этим непрекращающимся желанием. Мы можем получить временную передышку во время эстетического созерцания или посредством развития нравственного отношения. Мы также можем навсегда победить волю к жизни посредством аскетизма , достижения невозмутимости . [27]
Здесь кратко представлены наиболее распространенные аргументы в пользу принципов философского пессимизма.
Постоянное недовольство — духкха — является неотъемлемой чертой всего разумного существования. Всем живым существам приходится претерпевать страдания рождения, старения, болезней и смерти; хотят того, чего у них нет, избегают того, что им не нравится, и чувствуют утрату позитивных вещей, которые они потеряли. Все эти виды стремлений ( танха ) являются источниками страданий, и они не являются внешними, а скорее являются врожденными пороками (такими как жадность, похоть, зависть, потакание своим слабостям) всех живых существ.
Поскольку в буддизме одной из центральных концепций является концепция освобождения или нирваны , это подчеркивает несчастный характер существования, поскольку не было бы необходимости прилагать такие огромные усилия, чтобы освободиться от просто «неидеального состояния». Поскольку просветление является целью буддийских практик Благородного Восьмеричного Пути , ценность самой жизни с этой точки зрения представляется сомнительной. [28] [14] [16] : 130
Ряд философов критиковали удовольствие , по сути отрицая, что оно добавляет что-либо положительное к нашему благополучию, помимо нейтрального состояния.
Особая линия критики удовольствия восходит к Платону , который сказал, что большинство удовольствий, которые мы испытываем, являются формами облегчения боли и что неразумные путают нейтральное безболезненное состояние со счастьем. [29] : 286–287 Эпикур довел эту идею до предела и заявил, что «[т] предел величия удовольствий - это удаление всего, что может причинять боль». [21] : 474 Таким образом, по мнению эпикурейцев , не может быть лучше, чем быть свободным от боли, беспокойства, страдания, страха, раздражения, сожаления, беспокойства и т. д. — в состоянии спокойствия . [30] [31] : 117–121
По словам Кнутссона, есть несколько причин, по которым мы можем так думать. Во-первых, мы можем сказать, что один опыт лучше другого, признав, что первый не вызывает особого дискомфорта. И мы можем сделать это с помощью любого количества переживаний, объясняя тем самым, что значит чувствовать себя лучше, и все это просто полагаясь на устранение беспокойств. Во-вторых, трудно найти определенное качество переживания, которое сделало бы его лучше, чем состояние полной невозмутимости. В-третьих, мы можем объяснить поведение, не ссылаясь на положительные удовольствия. В-четвертых, легко понять, что значит, что опыт имеет определенные несовершенства (отвратительные качества), хотя неясно, что означает, что опыт действительно лучше, чем нейтральный. И, наконец, модель, содержащая только негативные и нейтральные состояния, теоретически проще, чем модель, содержащая дополнительный класс позитивного опыта. [30]
Более сильная версия этой точки зрения заключается в том, что не может быть невозмутимых или нейтральных государств. По крайней мере, вполне вероятно, что в каждом состоянии мы можем заметить какое-то неудовлетворительное качество, такое как усталость, раздражение, скука, беспокойство, чувство дискомфорта и т. д. Вместо нейтральных состояний могут быть просто состояния «по умолчанию» — состояния с повторяющимися, но незначительными разочарованиями и дискомфорт, к которому со временем мы привыкли и научились ничего не делать. [30] [32] : 255 [9] : 71–73
Шопенгауэр утверждал, что только боль положительна. То есть непосредственно ощущается только боль — она переживается как нечто, немедленно добавляемое в наше сознание. С другой стороны, удовольствие всегда только отрицательное, что означает, что оно лишь забирает что-то, уже присутствующее в нашем опыте, и, таким образом, переживается только косвенным или опосредованным образом. Он выдвинул свой негативный тезис: удовольствие — это всего лишь облегчение от боли. [5] : 50 [26] [33] [4] Более поздние немецкие пессимисты — Юлиус Бансен , Эдуард фон Хартманн и Филипп Майнлендер — придерживались очень схожих взглядов. [5] : 154, 208, 268
Боль можно снять одним из двух способов. Один из способов – удовлетворить желание. Поскольку стремиться — значит страдать, как только желание удовлетворено, страдание на мгновение прекращается. Второй способ – через отвлечение. Когда мы не обращаем внимания на то, чего нам не хватает — и, следовательно, на желания — мы временно испытываем покой. Это происходит в случаях интеллектуальных и эстетических переживаний. [33]
Тяга может возникнуть, когда мы направляем внимание на какой-то внешний объект или когда замечаем что-то нежелательное в нашей текущей ситуации. Это переживается как внутренняя потребность что-то изменить в текущем состоянии. Когда мы не чувствуем такой тяги, мы довольны или спокойны — мы не чувствуем срочности или необходимости что-либо менять в нашем опыте. [34] [32] : 254–255
С другой стороны, можно утверждать, что для любого предполагаемого приятного состояния мы никогда не находим — при более внимательном рассмотрении — ничего, что могло бы сделать его позитивным или подлинным аналогом страдания. Чтобы опыт был по-настоящему позитивным, он должен быть эмпирической противоположностью страдания. Однако трудно понять, что нужно, чтобы опыт стал противоположностью другого опыта — просто кажутся отдельные оси переживаний (горячие и холодные, громкие и тихие), которые воспринимаются как контрастирующие. И даже если мы признаем, что идея эмпирической противоположности имеет смысл, трудно — если вообще возможно — найти ясный пример такого опыта, который выдержал бы тщательную проверку. [35] Существуют некоторые нейробиологические доказательства того, что положительный и отрицательный опыт не лежат на одной оси, а скорее представляют собой две отдельные, хотя и взаимодействующие, системы. [10] [36]
Одним из аргументов в пользу негативного взгляда на жизнь является признание того, что зло безусловно неприемлемо. Хорошая жизнь невозможна, если в ней есть зло. Этот образ мышления основан на утверждении Шопенгауэра о том, что «зло и зло в мире... даже если они находились в самом справедливом отношении друг к другу, даже если бы добро их значительно перевешивало, все же вещи это абсолютно никогда не должно существовать ни в каком виде, ни в какой форме» в « Мире как воля и представление» . [37] : 181 Идея здесь в том, что никакое добро никогда не сможет стереть пережитое зло, потому что оно имеет другое качество или степень важности.
Шопенгауэр подробно останавливается на существенном различии между добром и злом, говоря, что «в принципе не имеет смысла спорить о том, есть ли в мире больше добра или зла: ибо само существование зла уже решает дело, поскольку оно никогда не может быть отменено любым благом, которое могло бы существовать рядом или после него и поэтому не может быть уравновешено», и добавляя, что «даже если бы тысячи жили в счастье и восторге, это никогда не устранило бы тревогу и мучительную смерть одного человека; и мое нынешнее благополучие столь же мало помогает исправить мои прежние страдания». [37] : 591
Один из способов интерпретации аргумента — сосредоточиться на том, как одно может компенсировать другое. Товары могут компенсировать зло только тогда, когда оно а) случается с одним и тем же субъектом и б) происходит в одно и то же время. Причина, по которой добро должно случиться с одним и тем же субъектом, состоит в том, что несчастный не может ощутить счастье радостного, и, следовательно, оно не оказывает на него никакого воздействия. Причина, по которой добро должно происходить одновременно, заключается в том, что будущая радость не действует вспять во времени и поэтому не оказывает никакого влияния на настоящее состояние страдающего человека. Но эти условия не выполняются, а значит, и жить не стоит. Здесь не имеет значения, есть ли какие-либо подлинные положительные удовольствия, потому что, поскольку удовольствия и страдания эмпирически разделены, зло остается неоплачиваемым. [4] [26]
Другая интерпретация тезиса о негативности — что товары имеют просто отрицательный характер — использует метафоры долга и его погашения, а также преступления и наказания. Здесь простое прекращение зла не считается расплатой за него, так же как прекращение совершения преступления не означает его возмещение. Плохое можно компенсировать только чем-то положительно хорошим, так же, как за преступление нужно ответить каким-то наказанием, или долг нужно выплатить чем-то ценным. Если добро просто устраняет зло, то оно не может компенсировать зло, поскольку оно не соответствующего типа — это не положительная вещь, которая могла бы «погасить долг» зла. [38]
Артур Шопенгауэр вводит априорный аргумент в пользу пессимизма. В основе аргумента лежит признание того, что разумные организмы — животные — воплощаются и занимают определенные ниши в окружающей среде. Они борются за свое самосохранение . Стремление удовлетворить потребности — суть всей органической жизни.
Шопенгауэр утверждает, что стремление — это суть жизни. Любое стремление, утверждает он, предполагает страдание. Таким образом, он заключает, что страдание неизбежно и неотъемлемо от существования. При этом он говорит, что баланс добра и зла в целом отрицательный.
Есть несколько причин, почему страдание является фундаментальным аспектом жизни:
Согласно онтологии Хулио Кабреры , человеческая жизнь имеет структурно негативную ценность. Согласно этой точке зрения, человеческая жизнь вызывает у человека дискомфорт не из-за конкретных событий, происходящих в жизни каждого человека, а из-за самого существа или природы человеческого существования как такового. Следующие характеристики составляют то, что Кабрера называет «терминальностью бытия» — другими словами, его структурно-негативную ценность: [39] : 23–24
По мнению Кабреры, эта ситуация еще больше усугубляется явлением, которое он называет «моральным препятствием», то есть структурной невозможностью действовать в мире, не причиняя вреда и не манипулируя кем-либо в определенный момент. [39] : 52 По его мнению, моральное препятствие возникает не обязательно из-за нашей моральной ошибки, а из-за структурной ситуации, в которой мы оказались. Позитивные ценности, которые создаются в человеческой жизни, рождаются в узкой и тревожной среде. [39] : 54
Человеческие существа загнаны в угол из-за присутствия своих разлагающихся тел, а также боли и разочарования в сложной и целостной паутине действий, в которой мы вынуждены быстро понимать разнообразные социальные ситуации и принимать соответствующие решения. Трудно из-за нашей острой необходимости создавать собственные позитивные ценности, чтобы не нанести вред проектам других людей, которые также с тревогой пытаются сделать то же самое, то есть построить свои собственные позитивные ценности. [39] : 54
Дэвид Бенатар утверждает, что существует значительная разница между отсутствием/наличием вреда и пользы при сравнении ситуации, когда человек существует, с ситуацией, когда этот человек никогда не существует. Отправной точкой аргументации является следующее бесспорное наблюдение:
1. Наличие боли – это плохо.
2. Наличие удовольствия – это хорошо.
Однако симметрия нарушается, когда мы рассматриваем отсутствие боли и удовольствия:
3. Отсутствие боли — это хорошо, даже если это благо никому не нравится.
4. Отсутствие удовольствия не является плохим, если только нет кого-то, для кого это отсутствие является лишением.
На основании вышеизложенного Бенатар делает следующие выводы:
Короче говоря, отсутствие боли — это хорошо, а отсутствие удовольствия — неплохо. Из этого следует, что нерождение имеет преимущества перед появлением для того, на кого повлияет приход в мир. Это краеугольный камень его аргументов в пользу антинатализма — точка зрения, что появление на свет — это плохо. [11] : 28–59 [15] : 100–103
В поддержку своего пессимизма Бенатар упоминает ряд эмпирических различий между удовольствиями и страданиями в жизни. В строго временном аспекте самые сильные удовольствия, которые можно испытать, кратковременны (например, оргазмы ), тогда как самые сильные боли могут быть гораздо более продолжительными, продолжаясь днями, месяцами и даже годами. [9] : 77 Худшая боль, которую можно испытать, также хуже по качеству или величине, чем хорошие удовольствия, предлагая в качестве примера мысленный эксперимент о том, принял бы ли человек «час самых восхитительных удовольствий в обмен на час худших пыток». [9] : 77
В дополнение к цитированию Шопенгауэра, который привел аналогичный аргумент, когда просил своих читателей «сравнить чувства животного, пожирающего другого, с чувствами этого другого»; [40] количество времени, которое может потребоваться для исполнения наших желаний, при этом некоторые из наших желаний никогда не удовлетворяются; [9] : 79 быстрота, с которой тело может быть ранено, повреждено или заболеть, и сравнительная медленность выздоровления, при этом полное выздоровление иногда никогда не достигается; [9] : 77–78 существование хронической боли , но сравнительное отсутствие хронического удовольствия; [9] : 77 постепенное и неизбежное физическое и умственное упадок, которому подвергается каждая жизнь в процессе старения ; [9] : 78–79 тот легкий путь, которым плохие вещи в жизни естественным образом приходят к нам, и усилия, которые нужно собрать, чтобы отразить их и получить хорошие вещи; [9] : 80 отсутствие космического или трансцендентного смысла человеческой жизни в целом, заимствовав термин у Спинозы , согласно Бенатару, наша жизнь лишена смысла с точки зрения вселенной, то есть sub specie aeternitatis . [9] : 35–36
Бенатар заключает, что, даже если кто-то утверждает, что плохие вещи в жизни в некотором смысле необходимы для того, чтобы люди могли ценить хорошие вещи в жизни или, по крайней мере, ценить их в полной мере, он утверждает, что неясно, требует ли эта оценка того, как как бы там ни было плохо, и что наша жизнь хуже, чем была бы, если бы плохие вещи не были в таком смысле необходимыми. [9] : 85
Человеческая жизнь была бы намного лучше, если бы боль была мимолетной, а удовольствие длительным; если бы удовольствия были намного лучше, чем боли; если бы действительно было трудно получить травму или заболеть; если бы выздоровление было быстрым, когда нас постигла травма или болезнь; и если бы наши желания исполнялись мгновенно и не уступали место новым желаниям. Человеческая жизнь также была бы намного лучше, если бы мы прожили многие тысячи лет в добром здравии и если бы мы были намного мудрее, умнее и моральнее лучше, чем мы есть. [9] : 82–83
Философы-пессимисты придумали множество способов справиться со страданиями и невзгодами жизни.
Артур Шопенгауэр рассматривал свою философию не только как осуждение существования, но и как учение о спасении, позволяющее противодействовать страданиям, исходящим от воли к жизни , и достичь спокойствия . [5] :52 По Шопенгауэру, страдание происходит от воления (стремления, желания). Желание человека пропорционально его сосредоточенности на себе, своих потребностях, страхах, индивидуальности и т. д. Итак, рассуждает Шопенгауэр, чтобы прервать страдание, нужно прервать желание. А чтобы уменьшить желание, нужно уменьшить сосредоточенность на себе. Этого можно добиться несколькими способами. [27] [1] : 107–108 [22] : 375–376 [41] : 335–341
Эстетическое созерцание — это сосредоточенное восприятие произведения искусства, музыки или даже идеи. Это бескорыстно и безлично. Оно бескорыстно — интересы уступают место преданности объекту; это рассматривается как самоцель. Оно безлично и не ограничено собственными симпатиями и антипатиями. Эстетическая оценка вызывает универсальное представление об объекте, а не восприятие объекта как уникального. [27] [5] : 60–61 [1] : 108–110
В это время человек «теряет себя» в объекте созерцания, и чувство индивидуации временно растворяется. Это происходит потому, что всеобщность объекта созерцания переходит на субъекта. Сознание человека становится безвольным . Человек становится — хотя бы на короткое время — нейтральным зрителем или «чистым субъектом», не обремененным собственным «я» , потребностями и страданиями. [27] [5] : 60–61 [1] : 108–110
Для Шопенгауэра правильное нравственное отношение к другим происходит из признания того, что разделение между живыми существами происходит только в сфере представления, исходящей из principium individuationis . Под репрезентативной сферой мы все едины. Каждый человек — это, по сути, одна и та же Воля, только проявленная через разные объективации. Таким образом, страдание другого существа — это наше собственное страдание. [42] : 380–381 Признание этой метафизической истины позволяет достичь более универсального, а не индивидуалистического сознания. В таком универсальном сознании человек отказывается от исключительного внимания к своему собственному благополучию и несчастью по отношению к благополучию всех других существ. [42] : 405 [27]
Шопенгауэр объясняет, что можно пережить преобразующий опыт, в котором человек осознает, что восприятие мира как состоящего из отдельных вещей, непостоянных и постоянно стремящихся, иллюзорно. Это может произойти через знание устройства мира или через опыт крайних страданий. [22] : 376–377 Видишь сквозь завесу Майи . Это означает, что человек больше не идентифицирует себя как отдельную личность. Скорее, человек осознает себя как все вещи. Человек видит источник всех страданий — Волю как вещь в себе , которая является ядром всей реальности. Тогда можно изменить свое отношение к жизни в сторону отказа от воли к жизни и практики самоотречения (неподдачи желаниям). [42] : 405–407.
Человек, достигший этого состояния ума, проживает свою жизнь в полном мире и невозмутимости . Его не беспокоят желания или нехватка. Он принимает все таким, какое оно есть.
Этот путь искупления, утверждает Шопенгауэр, является более постоянным, поскольку он основан на глубоком признании, которое меняет отношение человека. Это не просто мимолетный момент, как в случае с эстетическим переживанием.
Однако аскетический образ жизни доступен не всем — лишь немногие редкие и героические личности способны жить как аскеты и достичь такого состояния . Что еще более важно, объясняет Шопенгауэр, аскетизм требует добродетели; а добродетель можно развивать, но нельзя учить. [27] [5] : 61–62 [22] : 375–379
Питер Вессель Цапффе рассматривал людей как животных с чрезмерно развитым сознанием, которые жаждут справедливости и смысла в фундаментально бессмысленной и несправедливой вселенной, постоянно борясь с чувством экзистенциального страха, а также с осознанием своей собственной смертности. Он выделил четыре защитных механизма , которые позволяют людям справляться с тревожными мыслями о природе человеческого существования:
Изоляция : неприятные факты существования просто подавляются — о них не говорят публично и даже не думают о них наедине.
Привязка : человек фиксирует (привязывает) себя к культурным проектам, религиозным верованиям, идеологиям и т. д.; и преследовать цели, соответствующие объектам фиксации. Посвящая себя делу, человек сосредотачивает свое внимание на конкретной ценности или идеале, таким образом достигая общественного или культурного чувства стабильности и безопасности от тревожных экзистенциальных размышлений.
Отвлечение : посредством развлечений, карьеры, статуса и т. д. человек отвлекается от экзистенциально тревожных мыслей. Постоянно гоняясь за новыми удовольствиями, новыми целями и новыми делами, человек может избежать прямой конфронтации с уязвимым и злополучным положением человечества в космосе.
Сублимация : художественное выражение может действовать как временное средство передышки от чувства экзистенциальной тревоги, превращая его в произведения искусства, которые можно эстетически оценить на расстоянии. [43] [15] : 91–94
Забота о тех, кто придет в этот мир, присутствовала на протяжении всей истории пессимизма. Примечательно, что Артур Шопенгауэр спросил: [44] : 318–319.
Следует попытаться представить, что акт деторождения не был ни потребностью, ни сопровождался сексуальным удовольствием, а был делом чистого, разумного размышления; сможет ли человечество вообще продолжать существовать? Разве каждый, напротив, не испытывал бы такого сострадания к грядущему поколению, что предпочёл бы избавить его от бремени существования или, по крайней мере, отказаться от того, чтобы хладнокровно навязать его им?
Шопенгауэр также сравнивает жизнь с долгом, который собирается за счет неотложных нужд и мучительных желаний. Мы живем, выплачивая проценты по этому долгу, постоянно удовлетворяя желания жизни; и весь этот долг накапливается в процессе деторождения: когда мы приходим в мир. [37] : 595
Некоторые пессимисты, в первую очередь Петер Вессель Цапффе и Дэвид Бенатар , предписывают воздержание от деторождения как лучший ответ на жизненные невзгоды. Человек может сделать очень многое, чтобы обезопасить себя от страданий или помочь нуждающимся. Они утверждают, что лучший способ действий — не приводить других в мир, где дискомфорт гарантирован. [11] [15] : 90–126
Они также предполагают сценарий, в котором человечество решит не продолжать существовать, а вместо этого пойдет по пути поэтапного вымирания. Последовавшее за этим вымирание человеческого рода было бы не прискорбным, а хорошим событием. [11] : 163–200 Они доходят до того, что предписывают отказ от деторождения как морально правильный – или даже обязательный – образ действий. [9] : 207–208 [15] : 90–126 Цапффе передает эту позицию словами главного Последнего Мессии : «Познайте себя – будьте бесплодны, и пусть земля умолкнет после вас ». [43]
Антинатализм можно распространить и на животных. Бенатар ясно отмечает, что его «аргумент применим не только к людям, но и ко всем другим разумным существам» и что «рождение наносит вред всем разумным существам». [11] : 2 Он подкрепляет свою точку зрения, обсуждая вымирание, говоря: «Было бы лучше, учитывая все обстоятельства, если бы не было больше людей (и вообще никакой сознательной жизни)». [11] : 164
Можно утверждать, что, поскольку у нас есть prima facie обязательство помогать нуждающимся людям, и предотвращение появления будущих людей помогает им, и нет никаких оправданий худшему обращению с животными , у нас есть аналогичное обязательство по отношению к животным, живущим в дикий. То есть мы также должны помочь облегчить их страдания и принять определенные меры, чтобы предотвратить их появление в мире — позиция, которую можно было бы назвать «антинатализмом дикой природы». [45] [46]
Некоторые пессимисты, в том числе Дэвид Бенатар и Хулио Кабрера , утверждают, что в некоторых экстремальных ситуациях, таких как сильная боль, ужас и рабство, люди морально оправданы покончить с собой. Хотя это и не решит затруднительное положение человечества, но может, по крайней мере, остановить дальнейшие страдания или моральную деградацию данного человека. [39] : 246–249 [9] : 163–199 [47] Кабрера говорит, что смерть обычно неприятна и не достойна, поэтому самоубийство — единственный способ выбрать способ смерти. Он пишет: «Если ты хочешь умереть хорошо, ты должен быть художником своей смерти; никто не сможет заменить тебя в этом». [39] : 249
Артур Шопенгауэр отвергает различные возражения против самоубийства, вытекающие из религии, а также основанные на обвинениях в трусости или безумии в отношении человека, решившего покончить с собой. С этой точки зрения мы должны быть сострадательны к самоубийству — мы должны понимать, что кто-то может быть не в состоянии вынести страдания, присутствующие в его собственной жизни, и что собственная жизнь — это то, на что человек имеет неоспоримое право. [48]
Шопенгауэр не рассматривает самоубийство как своего рода решение страданий существования. Его неприятие самоубийства коренится в его метафизической системе. Шопенгауэр фокусируется на человеческой природе, которая управляется волей . Это означает, что мы находимся в бесконечном цикле стремления к достижению наших целей, чувства неудовлетворенности, скуки и снова желания чего-то еще. Однако поскольку Воля является внутренней сущностью существования, источник наших страданий находится не совсем в нас, а в самом мире. [42] : 472
Лишить себя жизни — ошибка, ведь жить хотелось бы, но просто в лучших условиях. Человек, склонный к суициду, по-прежнему желает благ в жизни: «человек, совершающий самоубийство, перестает жить именно потому, что не может перестать хотеть». [42] : 472 Источником страданий является не собственная индивидуальная жизнь, а Воля , непрестанно стремящаяся природа существования. Ошибка заключается в уничтожении индивидуальной жизни, а не самой Воли . Волю нельзя отменить, покончив с жизнью, поэтому она не является решением страданий, заложенных в самом существовании. [42] [37] [47] [15] : 63–65
Дэвид Бенатар считает неубедительными многие возражения против самоубийства, например, о том, что оно является нарушением неприкосновенности человеческой жизни, нарушением права человека на жизнь, является неестественным или трусливым поступком. Единственные важные соображения, которые следует принимать во внимание в вопросе о самоубийстве, — это те, которые касаются людей, перед которыми у нас есть особые обязательства. Такие, как, например, члены нашей семьи. В целом, для Бенатара вопрос о самоубийстве — это скорее вопрос борьбы с конкретными жизненными невзгодами, а не моральная проблема как таковая . Следовательно, он утверждает, что в определенных ситуациях самоубийство не только морально оправдано, но и является рациональным образом действий. [9] [47]
Аргументы Бенатара относительно низкого качества человеческой жизни не приводят его к выводу, что смерть вообще предпочтительнее продолжения жизни. Но они действительно помогают прояснить, почему существуют случаи, когда дальнейшее существование человека было бы хуже, чем смерть, поскольку они ясно показывают, что самоубийство оправдано в более широком разнообразии ситуаций, чем мы обычно допускаем. Ситуация у каждого человека различна, и вопрос о разумности самоубийства необходимо рассматривать с точки зрения каждого конкретного человека — исходя из его собственных невзгод и перспектив относительно будущего. [11] [49] [47]
Дживун Хван утверждал, что гедонистическая интерпретация аксиологической асимметрии вреда и пользы Дэвида Бенатара влечет за собой промортализм — точку зрения, согласно которой всегда предпочтительнее прекратить существование, чем продолжать жить. Хван утверждает, что отсутствие удовольствия неплохо в следующих случаях: для того, кто никогда не существует, для того, кто существует, и для того, кто перестал существовать. Под «плохим» мы подразумеваем то, что это не хуже, чем наличие удовольствия для того, кто существует. Это согласуется с утверждением Бенатара о том, что наличие удовольствия для существующего человека не является преимуществом перед отсутствием удовольствия для никогда не существовавшего, и наоборот . [50]
Эдуард фон Гартманн был против всех индивидуалистических форм устранения страдания, занимающих видное место в буддизме и философии Шопенгауэра, поскольку они оставляют проблему страдания все еще существующей для других. Вместо этого он выбрал коллективное решение: он верил, что жизнь движется в направлении большей рациональности – кульминацией которой является человечество – и что по мере того, как люди станут более образованными и умными, они смогут преодолеть различные иллюзии относительно уничтожения страданий, в конечном итоге осознав, что проблема в конечном счете заключается в самом существовании. [15] : 81–83 [5] : 126–161 [51] [52]
Таким образом, человечество в целом осознало бы, что единственный способ положить конец страданиям, присутствующим в жизни, — это положить конец самой жизни. Это произойдет в будущем, когда люди продвинутся в технологическом отношении до такой степени, что смогут уничтожить всю природу. Для фон Гартмана это было бы окончательным отрицанием воли разумом . [15] : 81–83 [5] : 126–161 [51] [52]
Помимо затруднительного положения человека, многие философские пессимисты также подчеркивают отрицательное качество жизни животных, кроме человека, критикуя представление о природе как о « мудром и доброжелательном » творце. [9] : 42–44 [37] : 364–376 [53] В своей книге «Отрицание смерти», получившей Пулитцеровскую премию 1973 года , Эрнест Беккер описывает это так: [54]
Что нам делать с творением, в котором рутинной деятельностью организмов является разрывание других на части зубами всех типов: кусание, перемалывание плоти, стеблей растений, костей между коренными зубами, жадное проталкивание мякоти в пищевод с наслаждением, всасывание свою сущность в свою собственную организацию, а затем выделяя остатки с неприятным зловонием и газами. Каждый стремится включить в свой состав тех, кто ему съедобен. Комары, раздувающиеся от крови, личинки, пчелы-убийцы, нападающие с яростью и демонизмом, акулы, продолжающие рвать и глотать, в то время как их собственные внутренности вырывают, не говоря уже о ежедневном расчленении и резне в результате «естественных» случайностей. всех типов (...) Сотворение мира — это зрелищный кошмар, происходящий на планете, которая на протяжении сотен миллионов лет пропитывалась кровью всех своих созданий. Самый трезвый вывод, который мы можем сделать о том, что на самом деле происходит на планете вот уже около трех миллиардов лет, заключается в том, что она превращается в огромную яму с удобрениями. Но солнце отвлекает наше внимание, всегда высушивая кровь, заставляя ее расти, и своим теплом даря надежду, которая приходит с комфортом и расширением организма.
Можно сказать, что теория эволюции путем естественного отбора оправдывает форму философского пессимизма, основанную на негативной оценке жизни животных в дикой природе. В 1887 году Чарльз Дарвин выразил чувство возмущения по поводу того, что милосердие Бога ограничено, заявив: «Ибо какая польза может быть в страданиях миллионов низших животных на протяжении почти бесконечного времени?» [55] Борец за права животных и философ-моралист Оскар Орта утверждает, что из-за эволюционных процессов страдания в природе не только неизбежны, но и фактически преобладают над счастьем. [56]
По мнению биолога-эволюциониста Ричарда Докинза , природа ни в коей мере не доброжелательна. Он утверждает, что в биологических процессах на карту поставлено не что иное, как выживание последовательностей ДНК генов. [57] : 131 Докинз также утверждает, что пока ДНК передается, не имеет значения, сколько страданий влечет за собой такая передача, и что гены не заботятся о количестве страданий, которые они причиняют, потому что ничто не влияет на них эмоционально. Другими словами, природа безразлична к несчастью, если только оно не влияет на выживание ДНК. [57] : 131 Хотя Докинз не устанавливает явного преобладания страдания над благополучием, он считает несчастье «естественным состоянием» диких животных: [57] : 131–132
Общее количество страданий в мире природы за год выходит за рамки всякого приличного рассмотрения. За ту минуту, которую я потратил на составление этого предложения, тысячи животных съедаются заживо; другие спасаются бегством, скуля от страха; других медленно пожирают изнутри грубые паразиты; тысячи людей всех мастей умирают от голода, жажды и болезней. Должно быть, так и есть. Если когда-нибудь наступит время изобилия, то сам этот факт автоматически приведет к увеличению населения, пока не восстановится естественное состояние голода и нищеты. ... Во вселенной слепых физических сил и генетической репликации некоторые люди пострадают, другим повезет, и вы не найдете в этом ни рифмы, ни причины, ни какой-либо справедливости. Вселенная, которую мы наблюдаем, обладает именно теми свойствами, которые мы должны были бы ожидать, если бы в ней, по сути, не было ни замысла, ни цели, ни зла, ни добра, а только слепое, безжалостное безразличие.
Хотя пессимисты сходятся во мнении, что жизнь плоха, а некоторые пессимистические антинаталисты критикуют деторождение, их взгляды на аборты различаются. [11] : 133–162 [39] : 208–233
Дэвид Бенатар придерживается позиции «за смерть» в отношении абортов. Он утверждает, что на более ранних стадиях беременности, когда плод еще не развил сознание и не имеет морально значимых интересов, мы должны принять презумпцию против вынашивания плода до срока. Оправдания требует не сам аборт, а неспособность абортировать плод (на ранних сроках беременности). Бенатар не утверждает, что такие ранние аборты должны быть обязательными, а лишь утверждает, что аборт было бы предпочтительнее. [11] : 133–162.
Хулио Кабрера отмечает, что аборт требует рассмотрения и действий в отношении того, что уже существует. Он утверждает, что мы должны принять это в свои моральные размышления, независимо от природы этого явления. [39] : 209–210 Он приводит следующий аргумент против абортов:
P1. С точки зрения негативной этики неправильно уничтожать другого человека только ради нашей выгоды, следовательно, относиться к нему как к препятствию, которое необходимо устранить.
П2. Морально полезно действовать в пользу тех, кто не может защитить себя.
П3. Плод — это нечто, что начинает прекращаться с самого начала, и оно заканчивается как человек.
П4. Человеческий плод в контексте вынашивания, беременности и родов является самым беспомощным существом.
Вывод: Таким образом, с точки зрения негативной этики, уничтожение (аборт) человека является морально неправильным. [39] : 210
Кабрера далее развивает этот аргумент несколькими моментами. Поскольку мы все бесполезны, палач не имеет большей ценности, чем жертва, чтобы оправдать убийство. Лучше проявить осторожность и не делать аборт, потому что трудно сказать, когда плод станет человеком. У плода есть потенциал стать рациональным агентом с сознанием, чувствами, предпочтениями, мыслями и т. д. Мы можем думать о людях как о существах, которые всегда находятся в процессе самосовершенствования; и плод является таким типом существа. Более того, плод, как и любое другое человеческое существо, находится в процессе «разложения». Наконец, нам следует также обсудить статус тех, кто делает аборты, и женщин, которые делают аборты; не только состояние плода. [39] : 211–219.
Для Артура Шопенгауэра каждое действие (еда, сон, дыхание и т. д.) было борьбой со смертью, хотя такой, которая всегда заканчивается победой смерти над личностью. [42] :338 Поскольку и другие животные боятся смерти, то страх смерти не рационален, а больше похож на инстинкт или влечение, которое он назвал волей к жизни . Однако в конце концов смерть растворяет личность, а вместе с ней и все страхи, боли и желания. Шопенгауэр рассматривает смерть как «прекрасную возможность больше не быть я». [37] : 524 Однако наша внутренняя сущность не уничтожена — поскольку мы являемся проявлением вселенской Воли . [58]
Давид Бенатар отрицательно относится не только к возникновению, но и к прекращению существования. Даже несмотря на то, что наше существование вредно для нас, раз уж мы существуем, мы заинтересованы в продолжении существования. У нас есть планы на будущее; мы хотим достичь наших целей; возможно, в будущем появятся некоторые блага, от которых мы могли бы получить выгоду, если продолжим существовать. Но смерть уничтожает нас; тем самым лишая нас нашего будущего и возможности реализации наших планов. [11] [9] [47]
Ольга Плюмахер критикует систему Шопенгауэра по разным причинам. По Шопенгауэру, отдельная личность сама является проявлением Воли . Но если это так, то отрицание Воли также является иллюзией, поскольку, если бы оно было подлинным, оно привело бы к концу света. Более того, она замечает, что для Шопенгауэра несуществование мира предпочтительнее его существования. Однако это не абсолютное утверждение (то есть говорится, что мир хуже всего), а сравнительное утверждение (то есть говорится, что он хуже, чем что-то другое). [7]
Пессимисты часто утверждают, что удовольствия негативны по своей природе — они представляют собой просто удовлетворение желаний или устранение страданий. Некоторые возражают против этого, приводя интуитивные контрпримеры, когда мы занимаемся чем-то приятным, что, кажется, добавляет некое подлинное удовольствие к нейтральному состоянию невозмутимости. [30] Это возражение можно представить так: [31] : 122
Представьте, что я наслаждаюсь состоянием увлажнения, сытости и тепла. Затем кто-то предлагает мне маленькую шоколадную конфетку, и я получаю огромное удовольствие от восхитительного вкуса темного шоколада. Почему я сейчас не испытываю большего удовольствия, чем раньше (...)?
Возражение здесь состоит в том, что мы можем ясно проанализировать, что мы чувствуем что-то добавленное к нашему опыту, а не то, что мы просто больше не чувствуем какую-то боль, скуку или желание. К таким переживаниям относятся приятные сюрпризы, пробуждение в хорошем настроении, наслаждение вкусной едой, предвкушение чего-то хорошего, что, вероятно, с нами произойдет, и многое другое. [30] [4]
Ответ на эти возражения со стороны контрпримеров может быть следующим. Обычно мы недостаточно фокусируемся на своем нынешнем состоянии, чтобы замечать все нарушения (недовольство). Вероятно, мы могли бы заметить некоторые нарушения, если бы уделили достаточно внимания — даже в ситуациях, когда нам кажется, что мы испытываем искреннее удовольствие. Таким образом, по крайней мере правдоподобно, что эти, казалось бы, положительные состояния имеют различные несовершенства, и на самом деле мы не спокойны; и, следовательно, мы находимся ниже гедонистического нейтрального состояния. [30]
Персонаж Раста Коула в первом сезоне телесериала «Настоящий детектив» известен выражением философски-пессимистического мировоззрения; [59] [60] Создатель сериала при создании персонажа вдохновлялся работами Томаса Лиготти , Эмиля Чорана , Юджина Такера и Дэвида Бенатара . [61]
Книги
Эссе
Научные статьи
Книги
Главы книг
Научные статьи
