Хулио Кабрера — аргентинский философ, живущий в Бразилии . Он — бывший профессор кафедры философии в Университете Бразилиа и бывший глава кафедры. Ранее он преподавал в Аргентине, в Национальном университете Кордовы, Университете Бельграно, а затем в Бразилии в Федеральном университете Санта-Мария. Он наиболее известен своими работами по « негативной этике », кино и философии. Другими областями философии, которыми он занимается, являются философия языка, логика и латиноамериканская философия. [1] [2] [3]
В своей книге «Критика позитивной морали» (Размышление о смерти, рождении и ценности жизни) [ 4] Хулио Кабрера представляет свою теорию о ценности человеческого существования. Человеческая жизнь, по мнению Кабреры, « структурно негативна », поскольку существуют негативные компоненты жизни, которые неизбежны, конститутивны и неблагоприятны: среди них Кабрера выделяет потерю, дефицит, боль , конфликты, хрупкость, болезнь , старение , уныние и смерть . По мнению Кабреры, они образуют базовую структуру человеческой жизни, которую он анализирует с помощью того, что он называет натуралистической феноменологией , свободно черпая вдохновение у таких мыслителей, как Мартин Хайдеггер , Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше . Кабрера назвал свою работу попыткой объединить Шопенгауэра и Хайдеггера, введя определяющее суждение о ценности бытия в анализ Dasein и поставив мораль выше жизни, вопреки Ницше.
Кабрера разрабатывает этическую теорию, негативную этику, которая основана на этом феноменологическом анализе. Он утверждает, что в этике существует неоправданное предубеждение против небытия, взгляд, который он называет «утвердительностью». Поскольку утвердительные взгляды считают бытие хорошим, они всегда рассматривают вещи, которые угрожают этой гегемонии, как плохие; особенно такие вещи, как воздержание от деторождения или самоубийство . Кабрера критикует утвердительную этику за то, что она спрашивает, как люди должны жить, не задавая радикального вопроса о том, должны ли люди жить tout court . Он утверждает, что из-за структурной негативности бытия существует фундаментальная «моральная дисквалификация» людей из-за невозможности не причинять вреда и не манипулировать другими. Не причинять вреда и не манипулировать другими он называет «Минимальной этической артикуляцией» («МЭА»; ранее переводилось на английский язык как «Фундаментальная этическая артикуляция» и «ФЭА»). MEA нарушается нашими структурными «моральными препятствиями», мирскими неудобствами – в частности, болью и унынием – навязанными нам, которые мешают нам действовать этично. Кабрера утверждает, что аффирмативная мораль является внутренним противоречием, поскольку она принимает MEA и представляет человеческое существование, которое исключает возможность не причинять вреда или не манипулировать другими. Таким образом, он считает, что аффирмативные общества посредством своей политики требуют общей приостановки MEA, чтобы вообще функционировать.
Отрицательная этика Кабреры должна быть ответом на отрицательную структуру бытия, остро осознавая морально дисквалификационную природу бытия. Кабрера считает, что дети обычно рассматриваются как простые эстетические объекты, создаются не ради себя, а ради своих родителей и ввергаются в структурно отрицательную жизнь актом деторождения. Деторождение, утверждает Кабрера, является вредом и высшим актом манипуляции. Он считает, что последовательное применение нормальных моральных понятий — таких как долг, добродетель или уважение — присутствующих в большинстве позитивных моральных норм, влечет за собой антинатализм . Кабрера также утверждает, что человек, принимающий отрицательную этику, должен не только воздерживаться от деторождения, но и иметь полную готовность к этической смерти путем немедленной приостановки всех личных проектов в пользу политической борьбы [5] или альтруистического самоубийства, когда это становится наименее безнравственным курсом действий.
«Критика » Кабреры — одна из его наиболее систематических защит негативной этики, но он также исследовал те же идеи в других работах, таких как «Проект де этики негатива» , [6] «Этика негатива: проблемы и дискуссии» , [7] Porque te amo, não наскерас! Nascituri te salutant , [8] Дискомфорт и моральные препятствия: человеческая ситуация, радикальная биоэтика и деторождение , [9] и Мораль, которая приходит: sobre a ética do nascimento . [10]
В своей первой книге о кинофилософской мысли, Cine, 100 años de filosofia: Una Introducción a la Filosofia A Traves del Análisis de Películas [11] , Хулио Кабрера предлагает понятие «логопатии» (от греч. «logos» — «разум» и «páthos» — «чувства»), то есть «когнитивно-аффективных концепций», рассматривая их как способные поставить под вопрос традиционный взгляд философии на концепции, которые он называет апатичными и привязанными к чисто интеллектуальным концепциям. Кабрера утверждает, что логопатическая философия относится к порядку смысла, а не истины, и что она добавляет аффективные элементы суждения к этим традиционным интеллектуальным концепциям.
Кабрера считает кино одним из самых плодотворных средств для генерации концепций логопатического типа, специально обозначенных им как «концепция-образ», в отличие от «концепции-идеи», апатического типа концепции. Он полагает, что кино, своими мощными аудиовизуальными средствами выражения, обеспечит «суперпотенциацию» концептуальных возможностей, а следовательно, и установление опыта фильма, необходимого для развития концепции-образа, с последующим усилением аффективного воздействия.
С другой стороны, Кабрера полагает, что на протяжении всей истории европейской философии, в различные моменты, письменная философия – противоположность визуальной философии – также была логопатической, она мыслила посредством аффективностей, но не принимала их открыто, в то время как кино обычно рассматривалось только как простое аффективное явление, без соответствующей когнитивной силы. Его понятия логопатии и концепт-образа стремятся устранить эту дихотомию, указывая на аффективность интеллекта и когнитивность аффективностей.
Кабрера придал преемственность изложению своего философско-киномышления в таких книгах, как « Де Хичкок и Гринуэй, история философии: новые рефлексы о кино и философии» [12] (своего рода второй том «Кино: 100 лет философии» ) и «Диалог». кино , [13] где в дебатах в письмах с Марсией Тибури он обсуждает эту тему с точки зрения того, что задолго до изобретения кино философия уже «снимала» идеи через изображения, а также в статьях Para una des- Философское понимание кино: «Внутренняя империя» Дэвида Линча , [14] Есть много повторений: Кьеркегор, Джармуш, Хичкок, Ван Сант и еще три человека, которые desembarcam antes de chegar (Uma reflexão transversal sobre escrita e imagem) , [15] Existencia naufragada. Los 4 viajes del Titanic , [16] Repetición y cine vacío . [17] и «Кино, философия и аналитическая философия» . [18]
Для Кабреры философии языка — это философии, для которых язык не имеет значения, поскольку он просто что-то передает, а поскольку он конституирует — и реализует — концепции и структуры понимания мира. Из этого широкого смысла термина он выделяет четыре философии языка: аналитическую , герменевтическую , феноменологическую и метакритическую. Рассматривая через призму негативности, Кабрера показывает, как четыре вышеуказанных типа философий языка терпят неудачу в общей точке: их неспособности бороться с неудачами смысла. Для аналитиков эта точка заключается в «бессмысленности» выражений, которая рассматривается как предел, за который не следует выходить. Однако, по мнению Кабреры, этот аналитический объективизм исключает фундаментальные измерения проблемы смысла, такие как время и жизненный опыт. Феноменология расширяет аналитический семантический горизонт измерением интенциональности (аналитическая интенциональность которой является лишь неподлинным коррелятом, по сути объективным) без укрощения проблемы бессмысленности. Однако для феноменологии остается временность и историчность, которые герменевтика добавляет к подходу к проблеме, которая называется «недопониманием». Герменевтика попадает в основные «искажения значений», нечто более сильное, чем «бессмысленность» и «недопонимание», предмет метакритических философий, представленных философиями языка Карла Маркса и Зигмунда Фрейда .
Кабрера резко критикует аналитический подход к языку за его отрицание всего, что не является объективным. Но, по его словам, и другие философии языка демонстрируют свои недостатки, от феноменологии до герменевтики и даже метакритики, скрывающей терапии, искупающие только иллюзорным образом: психоаналитическое исцеление или коммунистическая утопия . Философия языка Кабреры — это философия конфронтации между философиями, которая может быть сделана только под знаком смирения в конечности и негативизма. Он утверждает, что ни одна из разновидностей философий языка, которые существовали бок о бок в последние полтора столетия, не может сама по себе объяснить сложность человека. Именно в этом смысле для Кабреры всякое понимание, в конечном счете, является самоподдерживающейся иллюзией.
Логика для Кабреры часто связана с тремя основополагающими принципами: (1) Объект, с которым имеют дело предложения, является неопределенным и общим, (2) Логика применяется к обычным рассуждениям, хотя и с некоторыми усилиями, и (3) Логика скорее формальная, чем лексическая, то есть основана на структурных и несемантических связях в языке. Кабрера строит свою мысль в этой области, критикуя каждую из этих трех основных предпосылок логической традиции.
Его интуиция в этой области исследований такая же, как и в других: пересечение традиций обогащает мысль и необходимо для объяснения человеческого состояния. Таким образом, логическая формализация важна для размышлений о существовании, так же как вопросы человеческого существования необходимы для понимания мышления и логики. Эта концепция философии обязана едва ли неортодоксальным пересечениям, которые Кабрера сделал в своих исследованиях логики, связав Сола Крипке с Мартином Хайдеггером, Иммануила Канта с Джоном Остином и Людвига Витгенштейна с Жан-Полем Сартром .
Работа Кабреры предполагает объединение формальных инструментов с экзистенциальным содержанием жизни. Критика предполагаемой пустой общности логики идет в этом направлении, как и предложение лексической логики предикативных связей, в попытке придать лексическому анализу формальное измерение, но нагруженное содержанием. Конкретная работа по сетям концептов в лексической логике была разработана в партнерстве с физиком Олаво Леопольдино да Силва Филью из Университета Бразилиа.
Его работа по логике также переходит к пересмотру истории логики. Краткое изложение его версии истории логики будет следующим: (1) Платоновская концепция логики. (2) Аристотель , в силлогизмах и далее. (3) Логика связей значений в Средние века . (4) Современная критика формальной логики : Фрэнсис Бэкон , Рене Декарт и Джон Локк , научный метод и логика, философский анализ и эвристика , Логика Пор-Рояля . (5) Случай Готфрида Вильгельма Лейбница : что официальная история приняла и что не проанализировала. (6) Формальная логика, трансцендентальная логика : Иммануил Кант . (7) Логика в движении Георга Вильгельма Фридриха Гегеля : гегелевская критика отрицания. (8) логика индукции Джона Стюарта Милля . (9) Три концепции логики в переходе от девятнадцатого к двадцатому веку: Готтлоб Фреге , Джон Дьюи и Эдмунд Гуссерль , логика в анализе, прагматизм и феноменология. (10) Случай Чарльза Сандерса Пирса : что официальная версия приняла во внимание, а что нет. [19] [20] [21]
Кабрера также разрабатывает негативный подход к аргументации в области неформальной логики, пессимистическую параллельную теорию его негативной этике. Для него позитивный подход к аргументации — это такой подход, в котором философские проблемы считаются имеющими одно решение или, по крайней мере, адекватное решение среди многих других, которые неадекватны и неправильны. По мнению Кабреры, согласно позитивному подходу, множественность ответов, даваемых философией, является ошибкой, которая должна быть «разрешена» каким-то образом. С другой стороны, согласно негативному подходу, множественность ответов, даваемых философией, является не ошибкой, а ее наиболее естественным развитием. Негативный подход к аргументации связан с рассмотрением собственной позиции и перспективы не как уникальной истины, а как одной из многих в обширной и сложной целостной сети подходов и перспектив, которые говорят и критикуют друг друга, не отвергая друг друга, хотя каждая из таких позиций может яростно отстаиваться на основе своей перспективы и предположений, подкрепленных обоснованными основаниями. [22] [23]
Кабрера утверждает, что существуют эпистемические несправедливости, связанные с практикой философии в колонизированных контекстах, таких как Латинская Америка. На лекции в Университете Унисинос Кабрера начал формулировать проблему колонизации в философии лаконичным и прямым образом:
Проблема в том, что они приезжают сюда и говорят о своих философских проблемах на своем языке, а мы приезжаем туда и говорим об их философских проблемах на их языке. [24]
Центральная идея, которую он отстаивал, заключается в том, что нынешний статус философии во многих странах Латинской Америки является продуктом того, как философия преподается, исследуется и пишется местными институтами, которые подчиняются международной сцене. Профессиональная философия в этих странах развивалась вокруг комментариев европейских (и, в меньшей степени, североамериканских) философов, и этот акцент развился как следствие идеи о том, что философия делается только со ссылкой на европейских философов, и ни один латиноамериканец не поощряется оспаривать эту гегемонию. Наряду с этим подавлением латиноамериканской философии существует идея о том, что то, что является европейским, универсально, в то время как то, что является латиноамериканским, является просто локальным или национальным. Он ставит диагноз в форме «acervo T» («коллекция T»), тезисов о гегемонии европоцентристской философии; этот сборник тезисов понимается Кабрерой как молчаливо принятый большинством латиноамериканских философов. [25] В противовес этому колониальному порядку Кабрера предлагает и рекомендует несколько практик, касающихся преподавания и практики философии, среди них: (1) Большее внимание к латиноамериканским источникам, чтобы история философии на континенте не продолжала игнорироваться местными философами и чтобы работа этих философов обсуждалась так же, как и работа европейских источников, (2) Стимул к философии, которая исходит не только из Латинской Америки или о Латинской Америке, но из Латинской Америки, где местная отправная точка четко обозначена, (3) Практика присвоения, в которой философы из других контекстов включаются в дискуссии, представляющие интерес для Латинской Америки. Эту практику можно найти в важных философских работах в Латинской Америке, таких как работа Энрике Дюсселя , с которым Кабрера поддерживал опубликованные дебаты. [26] [5] [27]
Кабрера отстаивал пересечение границ между традициями и во многих случаях демонстрировал потенциал для плодотворного взаимодействия, вытекающего из сопоставления, трения и спора между философиями, происходящими из аналитических и континентальных традиций. [19] [28] Со временем он расширил этот метафилософский подход в направлении превращения его в элемент борьбы против того, что он начал ясно видеть как колонизированное состояние философии в Латинской Америке.
В своей книге «Diário de um filósofo no Brasil» Кабрера документирует проблемы самостоятельной изобретательной философии в Бразилии; книга описывает среду подавления философской интуиции во многих ее механизмах, учитывающих специфику бразильского колонизированного контекста. [21] Книга описывает, что значит философствовать откуда-то, и пытается представить альтернативы философскому комментарию, которые могут процветать даже во враждебной среде.
Для Кабреры важно понять, откуда создается философия в Латинской Америке: она создается в странах, которые были захвачены, разграблены, доминированы и поставлены в интеллектуальное подчинение. Он утверждает, что это отличает философию, созданную там, от всей европейской философии, и для него важно подчеркнуть, что ни одна философия не рождается универсальной. Кабрера отмечает, что философия в Бразилии, особенно созданная на кафедрах академии, особенно слепа к источникам латиноамериканской мысли, как классических ( Бартоломе де Лас Касас , Антониу Виейра , Флора Тристан , Хуан Баутиста Альберди , Хосе Марти и Хосе Энрике Родо ), так и современных ( Хосе Карлос Мариатеги , Эдмундо О'Горман , Леопольдо Зеа , Мигель Леон-Портилья , Роберто Фернандес Ретамар и Сантьяго Кастро-Гомес), известных только в изолированных экспертных сообществах. Его предложение представляет собой курс истории мысли, который начинается с доколумбовой индейской мысли и который не проходит через европейцев (и греков) до девятнадцатого века. Идея состоит в том, чтобы рассматривать европейских философов девятнадцатого века, которые бросали вызов интеллектуалистским и христианским традициям, таких как Артур Шопенгауэр, Сёрен Кьеркегор и Фридрих Ницше (и их предшественников Мишеля де Монтеня , Дени Дидро и Жан-Жака Руссо ), как создателей идей, истоки которых уже существовали в образе жизни и мышления индейцев. [29]
