Самым известным вкладом Платона является теория форм (или идей) , которая была интерпретирована как продвижение решения того, что сейчас известно как проблема универсалий . На него оказали решающее влияние досократические мыслители Пифагор , Гераклит и Парменид , хотя многое из того, что известно о них, получено от самого Платона. [a]
Наряду со своим учителем Сократом и своим учеником Аристотелем , Платон является центральной фигурой в истории западной философии . [b] Считается, что все труды Платона сохранились в неприкосновенности более 2400 лет — в отличие от работ почти всех его современников. [5] Хотя их популярность колебалась, их неизменно читали и изучали на протяжении веков. [6] Через неоплатонизм он также оказал большое влияние как на христианскую, так и на исламскую философию . [c] В наше время Альфред Норт Уайтхед сказал: «Самая верная общая характеристика европейской философской традиции заключается в том, что она состоит из серии примечаний к Платону». [7]
Имена
Платон ( греч . Πλάτων , Plátōn , от древнегреческого πλατύς , романизированного platys , букв. «широкий») на самом деле является прозвищем . Хотя фактом является то, что философ называл себя Платоном в зрелом возрасте, происхождение этого имени остаётся загадкой. Платон было довольно распространённым именем (известно 31 случай только из Афин), [8] но это имя не встречается в известной родословной Платона. [9]
Источники Диогена Лаэртского объясняют это, утверждая, что его тренер по борьбе , Аристон из Аргоса, называл его «широким» из-за его груди и плеч, или что Платон получил свое имя от широты его красноречия или его широкого лба. [10] [11] Филодем в отрывках из папирусов Геркуланума подтверждает утверждение, что Платон был назван за свой «широкий лоб». [12]
Вспоминая нравственный урок о бережливой жизни, Сенека упоминает значение имени Платона: «Его имя было дано ему из-за его широкой груди». [13] По словам Диогена Лаэртского, [14] его имя при рождении было Аристокл ( Ἀριστοκλῆς ), что означает «наилучшая репутация». [d]
Биография
Платон, настоящее имя которого было Аристокл, родился в Афинах или на Эгине между 428 [15] и 423 годами до н. э. [16] Он был членом аристократической и влиятельной семьи. [17] [e] [20] Его отцом был Аристон, [f] [20] который, возможно, был потомком двух царей — Кодра и Мелантуса . [g] [21] Его матерью была Периктиона , потомок Солона , [22] [23] государственного деятеля, которому приписывают заложение основ афинской демократии . [24] [25] [26] У Платона было два брата, Главкон и Адеймант , сестра, Потона , [23] и единокровный брат, Антифон. [27]
Платон, возможно, путешествовал по Италии, Сицилии , Египту и Кирене . [28] В 40 лет он основал философскую школу, Академию . Она располагалась в Афинах, на участке земли в Роще Гекадема или Академа , [29] названной в честь аттического героя в греческой мифологии . Академия действовала до тех пор, пока не была разрушена Суллой в 84 г. до н. э. Многие философы учились в Академии, самым выдающимся из которых был Аристотель. [30] [31]
По словам Диогена Лаэртского , на протяжении всей своей дальнейшей жизни Платон был втянут в политику города Сиракузы , где он пытался заменить тирана Дионисия [32] шурином Дионисия, Дионом Сиракузским , которого Платон завербовал в качестве одного из своих последователей, но сам тиран отвернулся от Платона. Платон едва не столкнулся со смертью, но был продан в рабство. Анникерис , киренаикский философ, выкупил свободу Платона за двадцать мин [33] и отправил его домой. Филодем, однако, утверждает , что Платон был продан в рабство еще в 404 г. до н. э., когда спартанцы завоевали Эгину, или, альтернативно, в 399 г. до н. э., сразу после смерти Сократа. [34] После смерти Дионисия, согласно Седьмому письму Платона , Дион попросил Платона вернуться в Сиракузы, чтобы обучать Дионисия II , который, казалось, принял учение Платона, но в конечном итоге заподозрил их мотивы, изгнав Диона и удерживая Платона против его воли. В конце концов Платон покинул Сиракузы, а Дион вернулся, чтобы свергнуть Дионисия и править Сиракузами, прежде чем его узурпировал Каллипп , ученик Платона.
Различные источники приводят рассказы о смерти Платона. Одна история, основанная на изуродованной рукописи, [35] предполагает, что Платон умер в своей постели, в то время как молодая фракийская девушка играла ему на флейте. [36] Другая традиция предполагает, что Платон умер на свадебном пиру. Рассказ основан на ссылке Диогена Лаэртского на рассказ Гермиппа, александрийца третьего века. [37] Согласно Тертуллиану , Платон просто умер во сне. [37] Согласно Филодему, Платон был похоронен в саду своей академии в Афинах, недалеко от священного святилища Муз. [34] В 2024 году был расшифрован свиток , найденный в Геркулануме , который подтвердил некоторые предыдущие теории. Папирус говорит, что перед смертью Платон «сохранил достаточно ясности ума, чтобы критиковать музыканта за ее отсутствие ритма», и что он был похоронен «в своем назначенном саду в Афинской академии». [38]
Влияния
Сократ
Платон никогда не говорит своим собственным голосом в своих диалогах ; в каждом диалоге, кроме «Законов», присутствует Сократ, хотя во многих диалогах, включая « Тимей» и «Политик» , он говорит лишь изредка. Лео Штраус отмечает, что репутация Сократа как ироничного человека ставит под сомнение искренность убеждений Сократа Платона. [39] «Воспоминания » Ксенофонта и « Облака » Аристофана , по-видимому, представляют несколько иной портрет Сократа, чем тот, который рисует Платон. Аристотель приписывает Платону и Сократу иную доктрину в отношении Форм. [40] Аристотель предполагает, что идея Сократа о формах может быть обнаружена посредством исследования естественного мира, в отличие от Форм Платона, которые существуют за пределами обычного диапазона человеческого понимания. [41] Проблема Сократа заключается в том, как примирить эти различные отчеты. Точные отношения между Платоном и Сократом остаются предметом споров среди ученых. [42] [ нужна страница ]
пифагореизм
Хотя Сократ оказал непосредственное влияние на Платона, влияние Пифагора или, в более широком смысле, пифагорейцев, таких как Архит , также, по-видимому, было значительным. Аристотель и Цицерон оба утверждали, что философия Платона тесно следовала учениям пифагорейцев . [ 43] [44] Согласно RM Hare , это влияние состоит из трех пунктов:
Платоновская Республика может быть связана с идеей «плотно организованного сообщества единомышленников», подобного тому, которое создал Пифагор в Кротоне.
Идея о том, что математика и, вообще говоря, абстрактное мышление являются надежной основой для философского мышления, а также «для существенных положений в науке и морали ».
Они разделяли «мистический подход к душе и ее месту в материальном мире». [45] [46]
Пифагор считал, что все вещи есть число, и космос происходит из числовых принципов. Он ввел понятие формы как отличной от материи, и что физический мир является имитацией вечного математического мира. Эти идеи оказали большое влияние на Гераклита, Парменида и Платона. [47] [48]
Гераклит и Парменид
Два философа Гераклит и Парменид , находившиеся под влиянием более ранних досократических греческих философов, таких как Пифагор и Ксенофан , [49] отошли от мифологических объяснений вселенной и положили начало метафизической традиции, которая оказала сильное влияние на Платона и продолжается сегодня. [48] Гераклит считал, что все вещи постоянно изменяются , что нельзя «войти в одну и ту же реку дважды» из-за постоянно меняющихся вод, текущих в ней, и все вещи существуют как противопоставление противоположностей. По словам Диогена Лаэртского, Платон получил эти идеи от ученика Гераклита Кратила . [50] Парменид принял совершенно противоположное видение, отстаивая идею неизменной, вечной вселенной и точку зрения, что изменение — это иллюзия. [48] Самый самокритичный диалог Платона — « Парменид» , в котором участвуют Парменид и его ученик Зенон , критикующие собственные метафизические теории Платона. В диалоге софистов Платона присутствует элеатский незнакомец. Эти идеи об изменении и постоянстве, или становлении и Бытии, повлияли на Платона при формулировании его теории Форм. [50]
Философия
В диалогах Платона Сократ и его компания спорщиков высказывали свое мнение по многим вопросам, включая несколько аспектов метафизики . К ним относятся религия и наука, человеческая природа, любовь и сексуальность. Более чем один диалог противопоставляет восприятие и реальность , природу и обычай, а также тело и душу. Фрэнсис Корнфорд определил «двойные столпы платонизма» как теорию Форм, с одной стороны, и, с другой стороны, учение о бессмертии души. [51]
Формы
В диалогах Сократ регулярно спрашивает о значении общего термина (например, справедливости, истины, красоты) и критикует тех, кто вместо этого приводит ему частные примеры, а не качество, общее для всех примеров. «Платонизм» и его теория Форм (также известная как «теория Идей») отрицают реальность материального мира, считая его лишь образом или копией реального мира. Согласно этой теории Форм, существуют два вида вещей: видимый мир материальных объектов, воспринимаемых чувствами, который постоянно меняется, и неизменный и невидимый мир Форм, воспринимаемый разумом ( λογική ). Формы Платона представляют собой типы вещей, а также свойства , модели и отношения , которые называются объектами. Так же, как отдельные столы, стулья и автомобили относятся к объектам в этом мире, «столовость», «стуловость» и «тележность», а также, например, справедливость , истина и красота относятся к объектам в другом мире. Одним из наиболее цитируемых примеров Платона для Форм были истины геометрии , такие как теорема Пифагора . Теория Форм впервые представлена в диалоге «Федон» (также известном как «О душе » ), в котором Сократ оспаривает плюрализм Анаксагора , тогда самого популярного ответа Гераклиту и Пармениду.
Душа
Для Платона, как это было характерно для древнегреческой философии, душа была тем, что давало жизнь. [52] Платон отстаивает веру в бессмертие души, и несколько диалогов заканчиваются длинными речами, воображающими загробную жизнь . В « Тимее » Сократ определяет части души в человеческом теле: разум находится в голове, дух в верхней трети туловища , а аппетит в средней трети туловища, вплоть до пупка . [53] [54]
Кроме того, Платон проявляет веру в теорию реинкарнации в многочисленных диалогах (таких как « Федон» и «Тимей» ). Однако ученые спорят о том, намеревался ли он сделать эту теорию буквально истинной. [55] Он использует эту идею реинкарнации, чтобы ввести концепцию, согласно которой знание является вопросом воспоминания о вещах, с которыми человек был знаком до своего рождения, а не наблюдения или изучения. [56] Придерживаясь темы признания собственного невежества, Сократ регулярно жалуется на свою забывчивость. В « Меноне » Сократ использует геометрический пример, чтобы изложить точку зрения Платона о том, что знание в этом последнем смысле приобретается посредством воспоминания. Сократ выясняет факт, касающийся геометрической конструкции, у мальчика-раба, который не мог бы знать этот факт иным образом (из-за отсутствия у мальчика-раба образования). Знание должно быть, заключает Сократ, вечной, невоспринимаемой Формой.
Эпистемология
Платон также обсуждает несколько аспектов эпистемологии . В нескольких диалогах Сократ переворачивает интуицию обычного человека о том, что познаваемо, а что реально. Реальность недоступна тем, кто использует свои чувства. Сократ говорит, что тот, кто видит своими глазами, слеп. В то время как большинство людей считают объекты своих чувств реальными, если что-то и реально, Сократ презирает людей, которые думают, что что-то должно быть осязаемым в руках, чтобы быть реальным. В « Теэтете» он говорит, что такие люди — eu amousoi (εὖ ἄμουσοι), выражение, которое буквально означает «счастливо без муз». [57] Другими словами, такие люди сознательно невежественны, живут без божественного вдохновения и доступа к высшим прозрениям о реальности. Многие интерпретировали Платона как утверждение — даже будучи первым, кто написал — что знание есть обоснованное истинное убеждение , влиятельное мнение, которое повлияло на будущее развитие эпистемологии. [58] Платон также выявил проблемы с определением обоснованного истинного убеждения в «Теэтете» , заключив, что обоснование (или «отчет») потребует знания различия , что означает, что определение знания является циклическим . [59] [60]
В «Софисте» , «Политике» , «Государстве» , «Тимее» и « Пармениде » Платон связывает знание с пониманием неизменных Форм и их отношений друг к другу (что он называет «экспертизой» в диалектике), в том числе через процессы сбора и разделения . [61] Более конкретно, сам Платон утверждает в « Тимее» , что знание всегда пропорционально области, из которой оно получено. Другими словами, если кто-то выводит свое мнение о чем-то опытным путем, поскольку мир чувств находится в движении, то достигнутые в нем взгляды будут всего лишь мнениями. Между тем, мнения характеризуются отсутствием необходимости и стабильности. С другой стороны, если кто-то выводит свое мнение о чем-то посредством нечувственных Форм, поскольку эти Формы неизменны, то и мнение, выведенное из них, также будет неизменным. То, что понимание Форм необходимо для знания, можно считать соответствующим теории Платона в «Теэтете и Меноне» . [62] Действительно, понимание Форм может быть основой объяснения, необходимого для обоснования, поскольку оно предлагает фундаментальное знание, которое само по себе не нуждается в объяснении, тем самым избегая бесконечной регрессии . [63]
Этика
В нескольких диалогах обсуждаются этика , включая добродетель и порок, удовольствие и боль, преступление и наказание, а также справедливость и медицина. Сократ представляет знаменитую дилемму Евтифрона в диалоге с тем же названием: « Любят ли благочестивые (τὸ ὅσιον) богов потому, что они благочестивы, или они благочестивы потому, что их любят боги?» ( 10a ) В диалоге Протагора через Сократа утверждается, что добродетель врожденна и не может быть изучена, что никто не делает плохого намеренно, и знание того, что хорошо, приводит к совершению того, что хорошо; что знание есть добродетель. В «Государстве » Платон ставит вопрос: «Что такое справедливость?» и, исследуя как индивидуальную справедливость, так и справедливость, которая информирует общества, Платон может информировать не только метафизику, но также этику и политику с помощью вопроса: «Что является основой моральных и социальных обязательств?» Известный ответ Платона основывается на фундаментальной ответственности искать мудрость, мудрость, которая ведет к пониманию Формы Добра. Платон рассматривает «Добро» как высшую Форму, каким-то образом существующую даже «за пределами бытия». Таким образом, справедливость достигается, когда знание того, как выполнять свою моральную и политическую функцию в обществе, реализуется на практике. [64]
Политика
В диалогах также обсуждается политика. Некоторые из самых известных доктрин Платона содержатся в «Государстве» , а также в «Законах» и « Политике» . Поскольку эти мнения не высказываются Платоном напрямую и различаются в разных диалогах, их нельзя прямо считать представляющими собственные взгляды Платона.
Сократ утверждает, что общества имеют трехчастную классовую структуру, соответствующую структуре аппетита/духа/разума индивидуальной души. Аппетит/дух/разум аналогичны кастам общества. [65]
Производительные (рабочие) – рабочие, плотники, сантехники, каменщики, торговцы, фермеры, скотоводы и т. д. Они соответствуют «аппетитной» части души.
Защитные (Воины или Стражи) – те, кто любит приключения, силен и храбр; в вооруженных силах. Они соответствуют «духовной» части души.
Правящие (Правители или Короли-Философы) – те, кто умны, рациональны, владеют собой, любят мудрость, хорошо подходят для принятия решений для общества. Они соответствуют «разумной» части души и их очень мало.
По мнению Сократа, государство, состоящее из разных типов душ, в целом придет от аристократии (правления лучших) к тимократии ( правлению достойных), затем к олигархии (правлению немногих), затем к демократии ( правлению народа) и, наконец, к тирании (правлению одного человека, правлению тирана). [66]
Риторика и поэзия
Несколько диалогов затрагивают вопросы искусства, включая риторику и рапсодию. Сократ говорит, что поэзия вдохновляется музами и не является рациональной. Он одобрительно отзывается об этом и других формах божественного безумия (опьянение, эротизм и мечтательность) в «Федре» [67] , и все же в « Государстве» хочет объявить вне закона великую поэзию Гомера, а также смех. Ученые часто считают, что философия Платона противоречит риторике из-за его критики риторики в « Горгии» и его амбивалентного отношения к риторике, выраженного в « Федре» . Но другие современные исследователи оспаривают идею о том, что Платон презирал риторику, и вместо этого рассматривают свои диалоги как драматизацию сложных риторических принципов. [68] [69] [70] Платон широко использовал мифологические повествования в своих собственных работах; [71] Общепризнано, что Платон преследовал главную цель использования мифов — дидактическую. [72] Он считал, что лишь немногие люди способны или заинтересованы в том, чтобы следовать обоснованному философскому рассуждению, но людей в целом привлекают истории и рассказы. Следовательно, он использовал миф, чтобы передать выводы философских рассуждений. [73] Известными примерами являются история Атлантиды , Миф об Эре и Аллегория пещеры .
Определение человечества
При рассмотрении таксономического определения человечества Платон предложил термин «двуногое животное без перьев» [74], а позднее ζῷον πολιτικόν ( zōon politikon ), «политическое» или «государствообразующее» животное ( термин Аристотеля, основанный на « Политике» Платона ).
Диоген Киник не согласился с предыдущим определением, по слухам, показав недавно ощипанную курицу с восклицанием «Вот человек Платона!» [75] (что можно перевести как «Вот человек!», «Вот человек!» и т. д.).
Работы
Темы
Платон никогда не представляет себя участником ни одного из диалогов, и за исключением Апологии , нет никаких намеков на то, что он слышал какие-либо диалоги из первых уст. В некоторых диалогах нет рассказчика, но они имеют чистую «драматическую» форму, некоторые диалоги рассказываются самим Сократом, который говорит от первого лица. « Пир» рассказывает Аполлодор, ученик Сократа, по-видимому, Главкону. Аполлодор уверяет своего слушателя, что он пересказывает историю, которая произошла, когда он сам был младенцем, не по его собственным воспоминаниям, а так, как ее запомнил Аристодем, который рассказал ему эту историю много лет назад. « Теэтет» также является особым случаем: диалог в драматической форме, встроенный в другой диалог в драматической форме. Некоторые ученые считают это указанием на то, что Платон к этому времени устал от повествовательной формы. [76] В большинстве диалогов основным говорящим является Сократ, который использует метод допроса, который осуществляется посредством диалогической формы, называемой диалектикой. Роль диалектики в мышлении Платона оспаривается, но есть две основные интерпретации: тип рассуждения и метод интуиции. [77] Саймон Блэкберн принимает первую, говоря, что диалектика Платона - это "процесс выявления истины посредством вопросов, направленных на раскрытие того, что уже неявно известно, или на выявление противоречий и путаницы позиции оппонента". [77] Карл Поппер , с другой стороны, утверждает, что диалектика - это искусство интуиции для "визуализации божественных оригиналов, Форм или Идей, раскрытия Великой Тайны за повседневным миром явлений обычного человека". [78]
Текстовые источники и история
В эпоху раннего Возрождения греческий язык, а вместе с ним и тексты Платона, были вновь введены в Западную Европу византийскими учеными. Сохранилось около 250 известных рукописей Платона. [79] В сентябре или октябре 1484 года Филиппо Валори и Франческо Берлингьери напечатали 1025 копий перевода Фичино , используя печатный станок [it] в доминиканском монастыре Сан-Якопо-ди-Риполи [it] . [80] Издание 1578 года [81] полного собрания сочинений Платона, опубликованное Генрикусом Стефанусом ( Анри Этьеном ) в Женеве, также включало параллельный латинский перевод и комментарии Иоанна Серрануса ( Жана де Серреса ). Именно это издание установило стандартную пагинацию Стефануса , которая используется и сегодня. [82] Текст Платона, полученный сегодня, по-видимому, представляет собой полную письменную философскую работу Платона, основанную на расположении Фрасилла Мендеса первого века нашей эры . [83] [84] Современным стандартным полным английским изданием является Hackett Plato: Complete Works 1997 года под редакцией Джона М. Купера. [85] [86]
Подлинность
Тридцать пять диалогов и тринадцать писем ( Послания ) традиционно приписываются Платону, хотя современная наука сомневается в подлинности по крайней мере некоторых из них. Джоуэтт [87] упоминает в своем Приложении к Менексену, что произведения, которые носили характер писателя, приписывались этому писателю, даже когда фактический автор был неизвестен. Труды, которые в древности считались подлинными, но в настоящее время подвергаются сомнению, по крайней мере, некоторыми современными учеными: Алкивиад I (*), [h] Алкивиад II (‡), Клитофонт (*), Эпиномис (‡), Письма ( *), Гиппарх (‡), Менексен (*), Минос (‡), Влюбленные (‡), Феаг (‡) Следующие труды были переданы под именем Платона в древности, но уже к I веку н. э. считались поддельными: Аксиох , Определения , Демодок , Эпиграммы , Эриксий , Алкион , О справедливости , О добродетели , Сизиф .
Хронология
Никто не знает точного порядка написания диалогов Платона, ни степени, в которой некоторые из них могли быть позже пересмотрены и переписаны. Работы обычно группируются в Ранний (иногда некоторыми в Переходный ), Средний и Поздний периоды; Ниже представлено одно относительно распространенное разделение среди ученых-девелопменталистов. [88]
В то время как те, которые классифицируются как «ранние диалоги», часто заканчиваются апориями , так называемые «средние диалоги» предоставляют более четко сформулированные позитивные учения, которые часто приписываются Платону, такие как теория Форм. Остальные диалоги классифицируются как «поздние» и, как правило, считаются сложными и вызывающими частями философии. [90] Однако следует иметь в виду, что многие из позиций в упорядочении все еще весьма спорны, а также что само представление о том, что диалоги Платона могут или должны быть «упорядочены», никоим образом не является общепринятым, [91] [i] хотя произведения Платона все еще часто характеризуются как попадающие, по крайней мере, примерно в три группы стилистически. [2]
Наследие
Неписаные доктрины
Незаписанные доктрины Платона [93] [94] [95] согласно некоторым древним источникам, являются наиболее фундаментальным метафизическим учением Платона, которое он раскрыл только устно, а некоторые говорят, что только своим самым доверенным товарищам, и которое он мог держать в секрете от общественности, хотя многие современные ученые [ кто? ] сомневаются в этих заявлениях. Причина, по которой это не раскрывалось всем, частично обсуждается в «Федре» , где Платон критикует письменную передачу знаний как ошибочную, отдавая предпочтение вместо этого устному логосу : «тот, кто имеет знание справедливого, доброго и прекрасного... не будет, когда он серьезен, писать их чернилами, сея их через перо словами, которые не могут защитить себя аргументом и не могут эффективно учить истине». [96] Однако говорят, что Платон однажды раскрыл это знание публике в своей лекции «О благе» ( Περὶ τἀγαθοῦ ), в которой Благо ( τὸ ἀγαθόν ) отождествляется с Единым (Единством, τὸ ἕν ), фундаментальным онтологическим принципом.
Первым свидетелем, упоминающим его существование, был Аристотель, который в своей «Физике» писал: «Верно, что рассказ, который он дает там [т. е. в Тимее ] об участнике, отличается от того, что он говорит в своих так называемых неписаных учениях ( древнегреческий : ἄγραφα δόγματα , романизированный : agrapha dogmata )». [97] В «Метафизике» он пишет: «Теперь, поскольку Формы являются причинами всего остального, он [т. е. Платон] предположил, что их элементы являются элементами всех вещей. Соответственно, материальный принцип есть Великое и Малое [т. е. Диада], а сущность есть Единое ( τὸ ἕν ), поскольку числа происходят от Великого и Малого посредством участия в Едином». [98] «Из этого отчета ясно, что он использовал только две причины: причину сущности и материальную причину; ибо Формы являются причиной сущности во всем остальном, а Единое является причиной ее в Формах. Он также говорит нам, что такое материальный субстрат, о котором Формы сказываются в случае чувственных вещей, и Единое в случае Форм, – что это есть двойственность (Диада, ἡ δυάς ), Великое и Малое ( τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ). Далее, он приписал этим двум элементам соответственно причинность добра и зла». [98]
Самым важным аспектом этой интерпретации метафизики Платона является преемственность между его учением и неоплатонической интерпретацией Плотина [j] или Фичино [k] , которая многими считалась ошибочной, но на самом деле могла быть напрямую подвержена влиянию устной передачи учения Платона. Современным ученым, признавшим важность неписаного учения Платона, был Генрих Гомперц , который описал его в своей речи на 7-м Международном философском конгрессе в 1930 году. [99] Все источники, связанные с ἄγραφα δόγματα, были собраны Конрадом Гайзером и опубликованы как Testimonia Platonica . [100]
Труды Платона были снова возрождены во времена исламского Золотого века с другим греческим содержанием посредством их перевода с греческого на арабский. Неоплатонизм был возрожден его отцом-основателем Плотином. [102] Неоплатонизм, философское течение, которое пронизывало исламскую науку, подчеркивал одну грань коранической концепции Бога — трансцендентное — при этом, по-видимому, пренебрегая другой — творческое. Эта философская традиция, введенная Аль-Фараби и впоследствии разработанная такими деятелями, как Авиценна , постулировала, что все явления исходят из божественного источника. [103] [104] Он функционировал как проводник, соединяющий трансцендентную природу божественного с осязаемой реальностью творения. В исламском контексте неоплатонизм способствовал интеграции платоновской философии с мистической исламской мыслью, способствуя синтезу древней философской мудрости и религиозного прозрения. [103] Вдохновленный «Республикой» Платона, Аль-Фараби расширил свои исследования за пределы простой политической теории, предложив идеальный город, управляемый царями-философами . [105]
Многие из этих комментариев к Платону были переведены с арабского на латынь и, таким образом, оказали влияние на средневековых философов-схоластов. [106]
В эпоху Возрождения Георгий Гемистос Плифон привез оригинальные труды Платона во Флоренцию из Константинополя в столетие его падения. Многие из величайших ученых и художников раннего Нового времени, порвавших со схоластикой , при поддержке вдохновленного Платоном Лоренцо (внука Козимо), видели в философии Платона основу для прогресса в искусстве и науке. Платоники Кембриджа XVII века стремились примирить более проблемные убеждения Платона, такие как метемпсихоз и полиамория, с христианством. [107] К XIX веку репутация Платона была восстановлена, и, по крайней мере, наравне с репутацией Аристотеля. Влияние Платона было особенно сильным в математике и науках. Возрождение Платона далее вдохновило некоторые из величайших достижений в логике со времен Аристотеля, в первую очередь через Готтлоба Фреге . Альберт Эйнштейн предположил, что ученый, который серьезно относится к философии, должен избегать систематизации и брать на себя множество различных ролей, и, возможно, выступать в роли платоника или пифагорейца, поскольку такой человек будет иметь «точку зрения логической простоты как незаменимого и эффективного инструмента своего исследования». [108] Британского философа Альфреда Н. Уайтхеда часто неправильно цитируют, утверждая, что он произнес знаменитое высказывание: «Вся западная философия — это примечания к Платону». [109]
Критика
Многие современные философы также отклонились от того, что некоторые назвали бы идеалами, характерными для традиционного платонизма. Фридрих Ницше , как известно, критиковал «идею самого блага» Платона вместе со многими основами христианской морали, которые он интерпретировал как «платонизм для масс» в своей работе « По ту сторону добра и зла» (1886). Мартин Хайдеггер выступил против предполагаемого запутывания Платоном Бытия в своем незавершенном томе « Бытие и время» (1927). Карл Поппер в первом томе «Открытого общества и его врагов » (1945) утверждал, что предложение Платона об « утопическом » политическом режиме в Республике было прототипически тоталитарным ; это было оспорено. [110] [111] Эдмунд Геттье, как известно, продемонстрировал проблему Геттье для обоснованного истинного убеждения в отношении знания. Однако то, что современная теория обоснованной истинной веры как знания, к которой обращается Геттье, эквивалентна теории Платона, принимается лишь некоторыми учеными, а другие отвергают. [112]
Примечания
^ «Хотя на него в первую очередь оказал влияние Сократ, поскольку Сократ обычно является главным героем многих произведений Платона, на него также оказали влияние Гераклит, Парменид и пифагорейцы» [2]
^ "...предмет философии, как его часто понимают, — строгое и систематическое исследование этических , политических, метафизических и эпистемологических вопросов, вооруженное особым методом, — можно назвать его изобретением." [3] [4]
^ Согласно традиции, переданной Диогеном Лаэртским, но оспариваемой Виламовицем-Мёллендорфом, сам Аристон вел свое происхождение от этих королей.
^ (*) если среди ученых нет единого мнения о том, является ли Платон автором, и (‡) если большинство ученых согласны с тем, что Платон не является автором произведения. Степень, в которой ученые считают диалог подлинным, отмечена в Cooper 1997, стр. v–vi.
^ В новейших исследованиях Платона авторы все чаще скептически относятся к идее о том, что порядок произведений Платона может быть установлен с какой-либо точностью. [92]
^ Плотин описывает это в последней части своей последней Эннеады (VI, 9) под названием О благе, или Едином ( Περὶ τἀγαθοῦ ἢ τοῦ ἑνός ). Йенс Халфвассен утверждает в Der Aufstieg zum Einen' (2006), что «онтология Плотина — которую следует называть генологией Плотина — является довольно точным философским обновлением и продолжением неписаной доктрины Платона, т. е. доктрины, заново открытой Кремером и Гайзером».
^ В одном из своих писем (Epistolae 1612) Фичино пишет: «Главная цель божественного Платона... — показать единый принцип вещей, который он назвал Единым ( τὸ ἕν )», ср. Montoriola 1926, стр. 147.
Ссылки
^ Джонс 2006.
^ ab Брикхаус и Смит.
^ Краут 2013
^ Дуиньян, Брайан. «Платон и Аристотель: чем они отличаются?». Britannica . Архивировано из оригинала 17 декабря 2023 г. Платон (ок. 428–ок. 348 до н. э.) и Аристотель (384–322 до н. э.) обычно считаются двумя величайшими фигурами западной философии.
^ Купер, Джон М.; Хатчинсон, Д.С., ред. (1997): «Введение».
^ Купер 1997, стр. vii.
↑ Уайтхед 1978, стр. 39.
↑ Гатри 1986, стр. 12 (сноска).
↑ Седли, Дэвид , «Кратил» Платона , Cambridge University Press, 2003, стр. 21–22. Архивировано 3 марта 2016 г. на Wayback Machine .
↑ Диоген Лаэртский, Жизнь Платона , IV.
^ Нотопулос 1939, стр. 135
^ "GreekSchools Open Access Viewer". viewer.greekschools.eu . Получено 31 мая 2024 г. .
^ Сенека, Epistulae , VI 58:29–30; перевод Роберта Мотта Гаммера
↑ Лаэртий 1925, § 4.
^ Виламовиц-Мёллендорф 2005, стр. 46.
↑ Гвозди 2002, стр. 246.
^ Диоген Лаэртский, Жизнь Платона , III Гвозди 2002, с. 53 Виламовиц-Мёллендорф 2005, с. 46
^ Нотопулос, Джеймс А. (1940). «Жизнь Платона у Порфирия». Классическая филология . 35 (3): 284–293. doi :10.1086/362396. ISSN 0009-837X. JSTOR 264394. S2CID 161160877. Архивировано из оригинала 13 октября 2023 г. Получено 23 июля 2023 г.
^ Верес, Мате (1 января 2019 г.). «Секст Эмпирик, против тех, кто в дисциплинах. Перевод с введением и примечаниями Ричарда Бетта (Oxford University Press, 2018 г.)». Международный журнал по изучению скептицизма . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 24 июля 2023 г.
^ ab "Часто задаваемые вопросы о Платоне: настоящее имя Платона". www.plato-dialogues.org . Архивировано из оригинала 5 марта 2023 г. . Получено 28 января 2023 г. .
^ Стэнтон, GR Афинская политика около 800–500 до н. э.: Справочник , Routledge, Лондон (1990), стр. 76.
^ Эндрюс, А. Греческое общество (Penguin 1967) 197
^ Э. Харрис, Новое решение загадки Сейсахтеи , в книге «Развитие полиса в архаической Греции» , под ред. Л. Митчелла и П. Родса (Routledge 1997) 103
^ Платон (1992). Республика . перевод GMA Grube . Индианаполис: Hackett. стр. viii. ISBN0-87220-137-6.
^ МакЭвой 1984.
↑ Кэрнс 1961, стр. xiii.
^ Диллон 2003, стр. 1–3.
↑ Пресс 2000, стр. 1.
^ Ригинос 1976, стр. 73.
↑ Диоген Лаэртский, Книга III, 20 Архивировано 28 апреля 2014 г. в Wayback Machine
^ ab Sabur, Rozina (24 апреля 2024 г.). «Тайна последнего места упокоения Платона раскрыта после того, как «бионический глаз» проник в 2000-летний свиток». The Telegraph . Получено 25 апреля 2024 г. .
^ Ригинос 1976, стр. 194.
^ Шалль 1996.
^ ab Riginos 1976, стр. 195.
↑ Тондо, Лоренцо (29 апреля 2024 г.). «Последние часы Платона, изложенные в свитке, найденном в пепле Везувия». The Guardian . Получено 26 сентября 2024 г.
↑ Штраус 1964, стр. 50–51.
^ Метафизика 987b1–11
^ Макферран, М. Л. (1998). Религия Сократа . Penn State Press. стр. 268.
^ Властос 1991.
^ Метафизика, 1.6.1 (987a)
↑ Tusc. Disput. 1.17.39.
^ RM Hare, Платон в CCW Taylor, RM Hare и Jonathan Barnes, Греческие философы, Сократ, Платон и Аристотель, Оксфорд: Oxford University Press, 1999 (1982), 103–189, здесь 117–119.
^ Рассел, Бертран (1991). История западной философии . Routledge. стр. 120–124. ISBN978-0-415-07854-2.
^ Calian, Florin George (2021). Числа, онтологически говоря: Платон о числе. Brill. ISBN978-90-04-46722-4. Архивировано из оригинала 7 мая 2023 г. . Получено 10 апреля 2023 г. .
^ abc McFarlane, Thomas J. "Plato's Parmenides". Integralscience . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 г. Получено 12 февраля 2017 г.
^ Джон Палмер (2019). «Парменид». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 20 октября 2017 года . Получено 18 октября 2017 года .
^ ab Large, William. "Heraclitus". Arasite . Архивировано из оригинала 6 марта 2017 года . Получено 3 марта 2017 года .
↑ Фрэнсис Корнфорд, 1941. Республика Платона . Оксфорд: Oxford University Press. С. xxv.
^ См. этот краткий диалог из « Федона» : «Что, находясь в теле, делает его живым? — Душа». Федон 105c.
^ Платон, Тимей 44d Архивировано 11 декабря 2021 г. на Wayback Machine и 70 Архивировано 11 декабря 2021 г. на Wayback Machine
^ Дортер 2006, стр. 360.
^ Йоргенсен 2018, возможно, является самым сильным оппонентом интерпретаций, в которых Платон подразумевает теорию буквально. См. Йоргенсен, Воплощенная душа в поздних мыслях Платона . Кембридж: Cambridge University Press, 2018.
^ Бэрд и Кауфманн 2008.
^ Теэтет 156а
↑ Файн 2003, стр. 5.
↑ Теэтет 210a–b Архивировано 11 декабря 2021 г. на Wayback Machine
^ Kastely, James (2015). The Rhetoric of Plato's Republic. Chicago UP. Архивировано из оригинала 28 сентября 2021 г. Получено 28 сентября 2021 г.
^ Бьорк, Коллин (2021). «Платон, Ксенофонт и неравномерные темпоральности этоса в суде над Сократом». Философия и риторика . 54 (3): 240–262. doi : 10.5325/philrhet.54.3.0240. ISSN 0031-8213. JSTOR 10.5325/philrhet.54.3.0240. S2CID 244334227. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г. Получено 28 сентября 2021 г.
^ Чаппел, Тимоти. «Мифы и Логос у Платона». Открытый университет. Архивировано из оригинала 4 июля 2022 г. Получено 20 августа 2017 г.
^ Йоргенсен, Чад. Воплощенная душа в поздних размышлениях Платона . Кембридж: Cambridge University Press, 2018 стр. 199.
^ Partenie, Catalin. «Мифы Платона». Стэнфордская энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 27 мая 2017 года . Получено 29 октября 2017 года .
^ Платон (1975) [1925]. « Государственный деятель ». Платон в двенадцати томах с английским переводом. Том VIII (Государственный деятель, Филебус, Ион). Перевод Гарольда Норт Фаулера . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета ; Лондон: Уильям Хайнеманн . стр. 40–41. ISBN978-0-674-99182-8. λέγω δὴ δεῖν τότε εὐθὺς τὸ πεζὸν τῷ δίποδι πρὸς τὸ τετράπουν γένος διανεῖμαι κατιδόντ, α δὲ τἀνθρώπινον ἔτι μόνῳ τῷ πτηνῷ συνειληχὸς τὴν δίποδα ἀγέλην πάλιν τῷ ψιλῷ καὶ τῷ πτεροφυεῖ τέμνειν, [...] [Я говорю, что мы должны были бы в то время разделить ходячих животных сразу на двух пед и четвероногих, а затем видя, что человеческий род попадает в одну и ту же разделения с пернатыми и никакими другими, мы должны снова разделить класс двуногих на бесперых и пернатых, [...]]
↑ Диоген Лаэртский , Жизнеописания философов, 6.40. Цитируется в «Платон и Диоген спорят о двуногих без перьев», Lapham's Quarterly .
↑ Бернет 1928a, § 177.
^ ab Blackburn 1996, стр. 104.
↑ Поппер 1962, стр. 133.
^ Брамбо и Уэллс 1989.
↑ Аллен 1975, стр. 12.
↑ Platonis Opera Que Extant omnia edidit Henricus Stephanus, Женева, 1578 г.
^ Сюзанна 2009.
^ Купер 1997, стр. viii–xii.
^ Ирвин 2011, стр. 64 и 74
↑ Файн 1999а, стр. 482.
↑ Полное собрание сочинений – Философия Архивировано 11 января 2012 г. на Wayback Machine
↑ Б. Джоветт , Menexenus: Приложение I (1-й абзац). Архивировано 24 сентября 2015 г. на Wayback Machine .
↑ См. Гатри 1986; Властос 1991; Пеннер 1992; Кан 1996; Файн 1999б.
^ Доддс 2004.
↑ Купер 1997, стр. xiv.
^ Купер 1997.
^ Краут 2013; Шофилд 2002; и Роу 2006.
^ Родригес-Гранжан 1998.
^ Reale 1990. См. стр. 14 и далее.
^ Кремер 1990. См. стр. 38–47.
^ Федр 276c
^ Физика 209б
^ ab Метафизика 987b
^ Гомперц 1931.
^ Гайзер 1998.
^ CUMSmith – Мозг, разум и сознание в истории нейронауки (страница 1) Архивировано 23 декабря 2016 г. в Wayback Machine Springer Science & Business, 1 января 2014 г., 374 страницы, том 6 Истории, философии и теории наук о жизни SpringerLink: ISBN книги 94-017-8774-3 [Получено 27 июня 2015 г.]
^ Виллински, Джон (2018). Интеллектуальные свойства обучения: предыстория от Святого Иеронима до Джона Локка (1-е изд.). Чикаго: Издательство Чикагского университета (опубликовано 2 января 2018 г.). стр. Глава 6. ISBN978-0226487922.
^ ab Aminrazavi, Mehdi (2021), «Мистицизм в арабской и исламской философии», в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (весна 2021 г. ред.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 17 марта 2024 г.
^ Paya, Ali (июль 2014 г.). «Исламская философия: прошлое, настоящее и будущее». Дополнения Королевского института философии . 74 : 265–321. doi :10.1017/S1358246114000113. ISSN 1358-2461.
↑ Стефанюк, Томаш (5 декабря 2022 г.). «Человек в ранней исламской философии - Аль-Кинди и Аль-Фараби». Руч Филозофический . 78 (3): 65–84. дои : 10.12775/РФ.2022.023 . ISSN 2545-3173.
^ "AN Whitehead on Plato". Колумбийский колледж . Архивировано из оригинала 29 октября 2023 г.
^ Gerasimos Santas (2010). «Понимание Республики Платона». Wiley-Blackwell. стр. 198. «Современное представление о том, что совершенно хороший город Платона — это некая форма тоталитарного общества, проистекает из... его критики демократии и цензуры искусств. Этому современному представлению во многом противоречит то, что Платон ставит тиранию в качестве полярной противоположности его совершенно хорошего и справедливого города. Нужно понять эту полярную оппозицию, прежде чем современная критика сможет устоять. Платону было бы трудно понять критику Поппера; да, Платон считал свое справедливое общество антидемократическим, но прямая демократия, которую критиковал Платон, далека от наших представительных демократий и не существует нигде среди современных национальных государств, как и его идеальный город. Современники склонны думать, что если режим не является демократическим, то он тоталитарный. Совершенно хороший город Платона — это господство знания, а не господство власти, или чести, или богатства, или свободы и равенства».
^ Левинсон, Рональд Б. (1970). В защиту Платона . Нью-Йорк: Рассел и Рассел. стр. 20. «Несмотря на высокую оценку, следует признать его первоначальное намерение справедливости, его ненависть к врагам «открытого общества», его рвение уничтожить все, что кажется ему разрушительным для благосостояния человечества, привели его к широкому использованию того, что можно назвать терминологической контрпропагандой. ... За несколькими исключениями в пользу Поппера, однако, заметно, что рецензенты, обладающие особой компетентностью в определенных областях — и здесь снова следует включить Линдси — возражали против выводов Поппера в этих самых областях. ... «Социологи и социальные философы осудили его радикальное отрицание исторической причинности, а также его поддержку систематического недоверия Хайека к более крупным программам социальных реформ; исторические студенты философии протестовали против его яростного полемического обращения с Платоном, Аристотелем и особенно Гегелем; этики обнаружили противоречия в этической теории («критический дуализм»), на которой в значительной степени основана его полемика».
↑ Файн 1979, стр. 366.
Цитируемые работы
Первичные источники (греческие и римские)
Апулей , О догмате Платона , I. См. оригинальный текст в Latin Library, архивировано 4 июля 2022 г. на Wayback Machine .
Аристофан , Осы . См. оригинальный текст в программе «Персей». Архивировано 24 апреля 2008 г. на Wayback Machine .
Платон (1903). Парменид. Перевод Бернета, Джона. Оксфордский университет. Архивировано из оригинала 4 июля 2022 г. Получено 21 февраля 2021 г.переиздано: Crane, Gregory (ред.). "Perseus Digital Library Project". Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 г. Получено 21 февраля 2021 г.
Плутарх (1683) [написано в конце I века]. "Перикл" . Жизнеописания . Перевод Драйдена, Джона – через Wikisource .Оригинальный текст см. в программе Perseus. Архивировано 8 октября 2008 г. на Wayback Machine .
Сенека Младший . Нравственные письма Луцилию: Письмо 58. Перевод Ричарда Мотта Гуммера – через Wikisource .Оригинальный текст см. в Latin Library, архивировано 24 июня 2016 г. на Wayback Machine .
Фукидид . История Пелопоннесской войны . Перевод: Кроули, Ричард – через Викитека ., V, VIII. См. оригинальный текст в программе Perseus Архивировано 8 октября 2008 г. на Wayback Machine .
Альберт, Карл (1980). Грихская религия и платоническая философия . Гамбург: Феликс Майнер Верлаг.
Альберт, Карл (1996). Einführung in die Philosophische Mystik . Дармштадт: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
Аллен, Майкл Дж. Б. (1975). «Введение». Марсилио Фичино: Комментарий к «Филебу» . Издательство Калифорнийского университета. С. 1–58.
Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter, ред. (2008). Philosophic Classics: From Plato to Derrida (пятое ред.). Upper Saddle River, New Jersey: Pearson Prentice Hall. ISBN 978-0-13-158591-1.
Блэкберн, Саймон (1996). Оксфордский словарь философии . Oxford University Press.
Блум, Гарольд (1982). Агон . Оксфорд: Oxford University Press.
Блёсснер, Норберт (2007). «Аналогия города и души». В Ferrari, GRF (ред.). The Cambridge Companion to Plato's Republic . Перевод GRF Ferrari. Cambridge University Press.
Borody, WA (1998). «Изучение фаллогоцентрического аргумента в отношении классической греческой философской традиции». Nebula, A Netzine of the Arts and Science . 13 : 1–27. Архивировано из оригинала 24 октября 2022 г. Получено 22 ноября 2012 г.
Брэндвуд, Леонард (1990). Хронология диалогов Платона . Издательство Кембриджского университета.
Брикхаус, Томас; Смит, Николас Д. Физер, Джеймс; Доуден, Брэдли (ред.). "Платон". Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 11 декабря 2017 г. Получено 3 апреля 2014 г.
Браун, сэр Томас (1672). «XII». Эпидемия псевдодоксии . Том. IV (6-е изд.).
Брамбо, Роберт С.; Уэллс, Рулон С. (октябрь 1989 г.). «Завершение проекта микрофильмирования Йельского университета». Газета библиотеки Йельского университета . 64 (1/2): 73–75. JSTOR 40858970.
Бернет, Джон (1911). «Федон» Платона. Oxford University Press.
Бернет, Джон (1928a). Греческая философия: Часть I: От Фалеса до Платона. Макмиллан.
Бернет, Джон (1928b). Платонизм . Издательство Калифорнийского университета.
Кэрнс, Хантингтон (1961). «Введение». В Гамильтон, Эдит; Кэрнс, Хантингтон (ред.). Собрание диалогов Платона, включая письма . Princeton University Press.
Баррелл, Дэвид (1998). «Платонизм в исламской философии». В Крейге, Эдварде (ред.). Энциклопедия философии Routledge . Т. 7. Routledge. С. 429–430.
Купер, Джон М.; Хатчинсон, Д.С., ред. (1997). Платон: Полное собрание сочинений . Hackett Publishing.
Диллон, Джон (2003). Наследники Платона: исследование старой академии . Oxford University Press.
Доддс, ER (1959). Платон Горгий . Издательство Оксфордского университета.
Доддс, Э. Р. (2004) [1951]. Греки и иррациональное . Издательство Калифорнийского университета.
Эйнштейн, Альберт (1949). «Замечания к эссе, опубликованным в этом коллективном томе». В Schilpp (ред.). Альберт Эйнштейн: философ-ученый . Библиотека живых философов. Том 7. MJF Books. стр. 663–688.
Файн, Гейл (июль 1979). «Знание и Логос в Теэтете». Philosophical Review . 88 (3): 366–397. doi :10.2307/2184956. ISSN 0031-8108. JSTOR 2184956.Перепечатано в Fine 2003.
Файн, Гейл (1999a). «Избранная библиография». Платон 1: Метафизика и эпистемология . Oxford University Press. С. 481–494.
Файн, Гейл (1999b). «Введение». Платон 2: Этика, политика, религия и душа . Oxford University Press. С. 1–33.
Файн, Гейл (2003). «Введение». Платон о знании и формах: избранные эссе . Oxford University Press.
Гадамер, Ханс-Георг (1980) [1968]. «Неписаная диалектика Платона». Диалог и диалектика . Издательство Йельского университета. С. 124–155.
Гадамер, Ханс-Георг (1997). «Введение». В Гирдженти, Джузеппе (ред.). Новая интерпретация Платона . Милан: Рускони Либри.
Гайзер, Конрад (1980). «Загадочная лекция Платона «О добре»". Фронезис . 25 (1): 5–37. doi :10.1163/156852880x00025.
Гайзер, Конрад (1998). Реале, Джованни (ред.). Testimonia Platonica: Le antiche testimonianze sulle dottrine non scritte di Platone . Милан: Vita e Pensiero.Впервые опубликовано как «Testimonia Platonica. Quellentexte zur Schule und mündlichen Lehre Platons» как приложение к книге Гайзера Platons Ungeschriebene Lehre , Штутгарт, 1963.
Гомперц, Х. (1931). «Система философии Платона». В Райле, Г. (ред.). Труды Седьмого международного философского конгресса . Лондон. С. 426–431.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Перепечатано в Gomperz, H. (1953). Philosophical Studies . Бостон: Christopher Publishing House 1953, стр. 119–124.
Grondin, Jean (2010). «Гадамер и тюбингенская школа». В Gill, Christopher; Renaud, François (ред.). Hermeneutic Philosophy and Plato: Gadamer’s Response to the Philebus . Academia Verlag. стр. 139–156.
Guthrie, WKC (1986). История греческой философии: Том 4, Платон: Человек и его диалоги: Ранний период . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31101-4.
Хассе, Даг Николаус (2002). «Платон арабско-латинский». В Герше; Хоэнен (ред.). Платоническая традиция в средние века: доксографический подход . Де Грюйтер. стр. 33–66.
Ирвин, TH (1979). Платон: Горгий . Oxford University Press.
Ирвин, TH (2011). «The Platonic Corpus». В Fine, G. (ред.). Оксфордский справочник Платона . Oxford University Press.
Джонс, Дэниел (2006). Роуч, Питер; Хартман, Джеймс; Сеттер, Джейн (ред.). Cambridge English Pronounceing Dictionary (17-е изд.). Cambridge University Press.
Кан, Чарльз Х. (1996). Платон и сократовский диалог: философское использование литературной формы . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64830-1.
Кьеркегор, Сёрен (1992). "Платон". Понятие иронии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-02072-3.
Кремер, Ганс Иоахим (1990). Катан, Джон Р. (ред.). Платон и основы метафизики: работа по теории принципов и неписаных доктрин Платона с собранием основных документов . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0433-1.
Ли, М.-К. (2011). « Теэтет ». В Fine, G. (ред.). Оксфордский справочник Платона . Oxford University Press. С. 411–436.
Краут, Ричард (11 сентября 2013 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). «Платон». Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 6 сентября 2018 г. . Получено 3 апреля 2014 г. .
Lackner, DF (2001). «Академия камальдулов: Амброджо Траверсари, Марсилио Фичино и христианская платоновская традиция». В Allen; Rees (ред.). Марсилио Фичино: его теология, его философия, его наследие . Brill.
Макдауэлл, Дж. (1973). Платон: Теэтет . Oxford University Press.
МакЭвой, Джеймс (1984). «Платон и мудрость Египта». Irish Philosophical Journal . 1 (2): 1–24. doi :10.5840/irishphil1984125. ISSN 0266-9080. Архивировано из оригинала 5 декабря 2007 г. Получено 3 декабря 2007 г.
Монториола, Карл Маркграф фон (1926). Briefe Des Mediceerkreises Aus Epistolarium Марсилио Фичино . Берлин: Юнкер.
Нейлс, Дебра (2002). Люди Платона: просопография Платона и других сократиков . Hackett Publishing. ISBN 978-0-87220-564-2.
Nails, Debra (2006). "Жизнь Платона Афинского". В Benson, Hugh H. (ред.). Спутник Платона . Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-1521-6.
Ницше, Фридрих Вильгельм (1967). «Форлесунгсауфцеихнунген». Werke: Kritische Gesamtausgabe (на немецком языке) . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-013912-9.
Нотопулос, А. (апрель 1939 г.). «Имя Платона». Классическая филология . 34 (2): 135–145. doi :10.1086/362227. S2CID 161505593.
Пеннер, Терри (1992). «Сократ и ранние диалоги». В Крауте, Ричарде (ред.). Кембриджский компаньон Платона . Издательство Кембриджского университета. С. 121–169.
Meinwald, Constance (16 июня 2023 г.). "Plato". Britannica Online . Архивировано из оригинала 9 мая 2015 г. . Получено 13 января 2022 г. .
«Платон». Энциклопедический словарь «Гелиос» Том XVI (на греческом языке) . 1952.
"Платон". Суда . Архивировано из оригинала 19 августа 2018 года . Получено 12 января 2007 года .
Поппер, К. (1962). Открытое общество и его враги . Т. 1. Лондон: Routledge.
Press, Gerald Alan (2000). «Введение». В Press, Gerald Alan (ред.). Кто говорит за Платона?: Исследования платонической анонимности . Rowman & Littlefield. стр. 1–14.
Реале, Джованни (1990). Катан, Джон Р. (ред.). Платон и Аристотель . История античной философии. Т. 2. Издательство государственного университета Нью-Йорка.
Реале, Джованни (1997). К новой интерпретации Платона . Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press.
Ригинос, Элис (1976). Platonica: анекдоты о жизни и трудах Платона . Лейден: EJ Brill. ISBN 978-90-04-04565-1.
Робинсон, Джон (1827). Archæologica Græca (Второе изд.). Лондон: AJ Valpy. Архивировано из оригинала 1 июля 2014 года . Получено 4 февраля 2017 года .
Родригес-Гранжан, Пабло (1998). Философия и диалог: неписаные доктрины Платона с герменевтической точки зрения. Двадцатый всемирный философский конгресс. Бостон. Архивировано из оригинала 24 октября 2022 года . Получено 12 ноября 2008 года .
Роу, Кристофер (2006). «Интерпретация Платона». В Бенсоне, Хью Х. (ред.). Спутник Платона . Blackwell Publishing. стр. 13–24.
Шалл, Джеймс В. (лето 1996 г.). «О смерти Платона». The American Scholar . 65. Архивировано из оригинала 6 августа 2020 г. Получено 11 сентября 2011 г.
Schofield, Malcolm (23 августа 2002 г.). Craig, Edward (ред.). "Plato". Routledge Encyclopedia of Philosophy . Routledge. Архивировано из оригинала 10 октября 2008 г. Получено 3 апреля 2014 г.
Седли, Дэвид (2003). «Кратил» Платона . Издательство Кембриджского университета.
Слингс, SR (1987). «Замечания о некоторых недавних папирусах Politeia » . Мнемозина . Четвертый. 40 (1/2): 27–34. doi :10.1163/156852587x00030.
Слинги, СР (2003). Платонис Републикам . Издательство Оксфордского университета.
Смит, Уильям (1870). "Платон". Словарь греческой и римской биографии и мифологии . Архивировано из оригинала 24 января 2015 года . Получено 27 января 2007 года .
Штраус, Лео (1964). Город и человек . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Сюзанна, Бернар (8 марта 2009 г.). «Издание Стефана». Платон и его диалоги . Архивировано из оригинала 24 октября 2022 г. Получено 3 апреля 2014 г.
Szlezak, Thomas A. (1999). Читая Платона. Routledge. ISBN 978-0-415-18984-2.
Таран, Леонардо (2001). «Предполагаемая эпитафия Платона». Сборник статей 1962–1999 . Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-12304-5.
Тейлор, Альфред Эдвард (2001) [1937]. Платон: Человек и его работа . Courier Dover Publications. ISBN 978-0-486-41605-2.
Тейлор, CCW (2011). «Эпистемология Платона». В Fine, G. (ред.). Оксфордский справочник Платона . Oxford University Press. стр. 165–190.
Властос, Грегори (1991). Сократ: ироник и моральный философ . Cambridge University Press.
Уайтхед, Альфред Норт (1978). Процесс и реальность . Нью-Йорк: The Free Press.
Виламовиц-Мёллендорф, Ульрих фон (2005) [1917]. Платон: его жизнь и творчество (перевод на греческий язык Ксенофонта Армироса) . Kaktos. ISBN 978-960-382-664-4.
Дальнейшее чтение
Аликан, Неджип Фикри (2012). Переосмысление Платона: Картезианский поиск настоящего Платона . Амстердам и Нью-Йорк: Издательства Rodopi BV ISBN 978-90-420-3537-9.
Аллен, Р. Э. (1965). Исследования по метафизике Платона II . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-7100-3626-4
Амбуэль, Дэвид (2007). Образ и парадигма в «Софисте» Платона . Издательство «Парменид». ISBN 978-1-930972-04-9
Андерсон, Марк; Осборн, Джинджер (2009). Approaching Plato: A Guide to the Early and Middle Dialogues (PDF) . Нэшвилл: Университет Белмонт. Архивировано (PDF) из оригинала 20 июня 2009 г. . Получено 27 марта 2009 г. .
Ариети, Джеймс А. Интерпретация Платона: диалоги как драма , Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ISBN 0-8476-7662-5
Барроу, Робин (2007). Платон: Библиотека образовательной мысли Continuum . Continuum. ISBN 978-0-8264-8408-6.
Герман, Арнольд (2010). «Парменид» Платона: текст, перевод и вводное эссе , издательство Parmenides, ISBN 978-1-930972-71-1
Ирвин, Теренс (1995). Этика Платона , Oxford University Press, США, ISBN 0-19-508645-7
Джексон, Рой (2001). Платон: Руководство для начинающих . Лондон: Ходер и Стротон. ISBN 978-0-340-80385-1.
Кочин, Майкл С. (2002). Гендер и риторика в политической мысли Платона . Cambridge Univ. Press. ISBN 978-0-521-80852-1.
Краут, Ричард, ред. (1993). The Cambridge Companion to Plato . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43610-6.
Лемуан, Ребекка (2020). Пещеры Платона: Освобождающее жало культурного разнообразия . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0190936983.
Лилар, Сюзанна (1954), Journal de l'analogueste, Париж, Éditions Julliard; Переиздано в 1979 году, Париж, Грассе. Предисловие Жюльена Грака
Лилар, Сюзанна (1963), Le couple , Париж, Грассе. Переведено как Aspects of Love in Western Society в 1965 году, с предисловием Джонатана Гриффина Лондон, Темза и Гудзон.
Лилар, Сюзанна (1967) По поводу Сартра и любви , Париж, Грассе.
Lundberg, Phillip (2005). Tallyho – Охота за добродетелью: Красота, Истина и Доброта. Девять диалогов Платона: Федрус, Лисий, Протагор, Хармид, Парменид, Горгий, Теэтет, Менон и Софист . Авторский дом. ISBN 978-1-4184-4977-3.
Маркес, Хавьер (2012) Знания чужака: государственная политика, философия и право в «Политике» Платона , издательство Parmenides. ISBN 978-1-930972-79-7
Мелчерт, Норман (2002). Великий разговор: историческое введение в философию . McGraw Hill. ISBN 978-0-19-517510-3.
Миллер, Митчелл (2004). Философ в «Политике» Платона . Издательство «Парменид». ISBN 978-1-930972-16-2
Мор, Ричард Д. (2006). Бог и формы у Платона – и другие эссе по метафизике Платона . Издательство Parmenides. ISBN 978-1-930972-01-8
Мор, Ричард Д. (ред.), Сэттлер, Барбара М. (ред.) (2010) Одна книга, вся вселенная: «Тимей» Платона сегодня , издательство Parmenides. ISBN 978-1-930972-32-2
Мур, Эдвард (2007). Платон . Серия Philosophy Insights. Тиррил, Humanities-Ebooks. ISBN 978-1-84760-047-9
Найтингейл, Андреа Уилсон. (1995). «Жанры в диалоге: Платон и конструкт философии», Cambridge University Press. ISBN 0-521-48264-X
Паттерсон, Ричард (ред.), Карасманис, Василис (ред.), Герман, Арнольд (ред.) (2013) Досократика и Платон: Festschrift в Дельфах в честь Чарльза Кана , издательство Parmenides Publishing. ISBN 978-1-930972-75-9
Пеховяк, Марек (2019). Платоновская концепция справедливости и вопрос человеческого достоинства . Питер Ланг: Берлин. ISBN 978-3-631-65970-0.
Саллис, Джон (1996). Бытие и Логос: чтение платоновских диалогов . Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-21071-5.