«Открытое общество и его враги» — работа по политической философии философа Карла Поппера , в которой автор представляет «защиту открытого общества от его врагов» [1] и критикует теории телеологического историзма , согласно которым история неумолимо разворачивается в соответствии с универсальными законами. Поппер обвиняет Платона , Гегеля и Маркса в том, что они полагались на историзм для обоснования своих политических философий.
Написанная во время Второй мировой войны , книга «Открытое общество и его враги» была опубликована в 1945 году в Лондоне издательством Routledge в двух томах: «Заклинание Платона» и «Прилив пророчества: Гегель, Маркс и его последствия». Однотомное издание с новым введением Алана Райана и эссе Э. Х. Гомбрича было опубликовано издательством Princeton University Press в 2013 году. [2] Работа была включена в список 100 лучших научно-популярных книг XX века по версии Modern Library Board . [3]
Книга критикует историцизм и защищает открытое общество и либеральную демократию . Поппер утверждает, что политическая философия Платона имеет опасные тенденции к тоталитаризму , вопреки благожелательной идиллии, изображаемой большинством интерпретаторов. Он хвалит анализ Платоном социальных изменений, но отвергает его решения, которые он считает обусловленными страхом перемен, вызванных ростом демократий, и противоречащими гуманистическим и демократическим взглядам Сократа и других мыслителей афинского « Великого поколения». Поппер также критикует Гегеля, прослеживая его идеи до Аристотеля и утверждая, что они были у истоков тоталитаризма 20-го века. Он соглашается с мнением Шопенгауэра , что Гегель «был тупоголовым, безвкусным, тошнотворным, неграмотным шарлатаном, который достиг вершины дерзости в том, чтобы строчить и выдавать самую безумную мистифицирующую чушь». Поппер подробно критикует Маркса за его историзм, который, по его мнению, привел его к преувеличению своих аргументов, и отвергает его радикальные и революционные взгляды. Поппер выступает за прямую либеральную демократию как единственную форму правления, которая допускает институциональные улучшения без насилия и кровопролития.
Книга Поппера разделена на два тома, которые были опубликованы как один том только в более поздних изданиях. Первый том, «Заклинание Платона» , фокусируется на Платоне, а второй том, «Высокий прилив пророчества », фокусируется на Карле Марксе. [2]
Первый раздел, «Миф о происхождении и судьбе», содержит главы с 1 по 3. Второй раздел, «Описательная социология Платона», содержит главы 4 и 5. Третий раздел, «Политическая программа Платона», содержит главы с 6 по 9. Четвертый и последний раздел первого тома, «Предыстория нападок Платона», содержит только главу 10. Том завершается ненумерованным разделом «Приложения».
Глава 1 , «Историцизм и миф о судьбе», описывает исторический подход к социальным наукам, который Поппер считает ошибочным методом. Историцизм — это «доктрина о том, что история контролируется определенными историческими или эволюционными законами, открытие которых позволило бы нам предсказывать судьбу человека». [4] Поппер утверждает, что исторический подход дает плохие результаты, [5] и он описывает метод, который, по его мнению, даст лучшие результаты. Он также обсуждает, как историцизм возник и укоренился в нашей культуре. Поппер приводит «доктрину избранного народа » в качестве примера историцизма. [6] Доктрина предполагает, что Бог избрал один народ, чтобы он стал избранным орудием Его воли, и что этот народ унаследует землю [6] — закон исторического развития установлен волей Бога. Поппер утверждает, что «доктрина избранного народа» выросла из племенной формы общественной жизни, и он отмечает, что другие формы историцистских теорий могут все еще сохранять элемент коллективизма. Поппер выделяет две наиболее важные современные версии историзма как историческую философию расизма или фашизма справа и марксистскую историческую философию слева. Обе теории основывают свои исторические прогнозы на интерпретации истории, которая приводит к открытию закона ее развития.
Глава 2 , «Гераклит», фокусируется на появлении историзма в Древней Греции, в частности, через философию Гераклита . Гераклит верил в идею всеобщего изменения и скрытой судьбы, навязанной наказанием, и считал борьбу или войну динамическим и творческим принципом всех изменений, особенно в общественной жизни. Его философия была вдохновлена его личным опытом социальных и политических потрясений, и его акцент на важности социальной динамики отражает это. Поппер рассматривает Гераклита как предшественника Гегеля . [7] [8]
Глава 3 , « Теория форм или идей Платона », обсуждает одноименную теорию. Она длиннее первых двух глав и разделена Поппером на шесть частей. По словам Поппера, философия Платона находилась под сильным влиянием его опыта политических потрясений и нестабильности, и он считал, что моральное вырождение приводит к политическому вырождению. Он стремился остановить это политическое изменение, установив государство, которое не вырождается и не изменяется, которое он считал идеальным состоянием Золотого века . В то время как Платон отклонялся от принципов историзма, веря в идеальное государство, которое не меняется, он разделял с Гераклитом тенденцию отступать от последних последствий историзма.
В этой главе вводится различие Поппера между социальным инженером и историцистом , из которых он отдает предпочтение первому. Социальный инженер полагает, что люди могут контролировать историю для достижения своих целей, и рассматривает политику как инструмент для создания и изменения социальных институтов; он оценивает институты на основе их дизайна, эффективности и других практических факторов. (Поппер выделяет два типа социальной инженерии: частичную и утопическую, которые он далее обсуждает в главе девятой.) Напротив, историцист заинтересован в понимании прошлого, настоящего и будущего значения институтов. Он оценивает институты на основе их исторической роли, например, если они божественно завещаны или служат важным историческим тенденциям. Поппер признает, что институты - это не просто машины и могут иметь уникальные характеристики, выходящие за рамки их практического назначения.
В этой главе также вводится различие Поппера между двумя различными методами понимания вещей: методологическим эссенциализмом и методологическим номинализмом , из которых он отдает предпочтение последнему. Методологический эссенциализм — это точка зрения, согласно которой наука должна стремиться раскрыть скрытую реальность или сущность вещей посредством интеллектуальной интуиции и описать ее словами посредством определений. Методологический номинализм , напротив, подчеркивает важность описания того, как вещи ведут себя в различных ситуациях, и особенно того, есть ли какие-либо закономерности в их поведении. По словам Поппера, естественные науки в основном используют методологический номинализм, в то время как социальные науки по-прежнему полагаются на эссенциалистские методы, что является одной из причин их отсталости. Поппер отмечает, что некоторые люди утверждают, что разница в методе между естественными и социальными науками отражает существенное различие между двумя областями, но он не согласен с этой точкой зрения.
Глава 4 , «Изменение и покой», описывает социологию Платона как основанную на теории Форм и всеобщего потока и распада. Она длинная и разделена на пять частей. По словам Поппера, Платон считал, что изменение может привести только к несовершенству и злу, что является процессом вырождения — он рассматривал историю как болезнь и изложил систему исторических периодов, управляемых законом эволюции. Идеальное государство Платона было не прогрессивным утопическим видением будущего, а скорее историческим или даже доисторическим, которое пыталось реконструировать древние племенные аристократии, чтобы избежать классовой войны. Правящий класс в лучшем государстве Платона имеет неоспоримое превосходство и образование. Разведение и обучение правящего класса были необходимы для обеспечения стабильности, и Платон требовал применять те же принципы, что и при разведении собак, лошадей или птиц. Поппер резюмирует систематическую историцистскую социологию Платона, которая была попыткой понять и интерпретировать изменяющийся социальный мир.
Глава 5 , «Природа и конвенция», вводит различие Поппера между естественными законами и нормативными законами. [2] Поппер разделяет стадии развития этого различия на протяжении истории, [2] [9] а затем применяет его к дальнейшему анализу Платона. [2] Согласно Попперу, естественные законы описывают строгие, неизменные закономерности в природе, такие как законы движения и гравитации, в то время как нормативные законы — это правила, которые запрещают или требуют определенных способов поведения, такие как Десять Заповедей . [9] [2] Нормативные законы могут быть реализованы людьми и изменяемы, тогда как естественные законы находятся вне человеческого контроля и неизменны. [9] [2]
Поппер полагает, что это различие развивалось на протяжении всей истории, начиная с наивного или магического монизма , [9] [2] где не делается различия между естественными и нормативными законами, а неприятный опыт является средством, с помощью которого люди учатся приспосабливаться к своей среде. [9] [2] На этой стадии есть две возможности: наивный натурализм и наивный конвенционализм . [9] [ 2] В последнем случае как естественные, так и нормативные закономерности воспринимаются как выражения и зависят от решений человекоподобных богов или демонов. [9] [2] Распад магического племенного строя связан с осознанием того, что табу различаются в разных племенах, что они налагаются и поддерживаются человеком и что их можно нарушать без неприятных последствий, если только можно избежать санкций, налагаемых своими собратьями. [9] [2] Развитие заканчивается тем, что Поппер называет критическим дуализмом , [9] [2] который представляет собой идею о том, что нормы и нормативные законы могут быть созданы и изменены людьми и не могут быть выведены из естественных закономерностей или законов , [9] [2] хотя они не обязательно являются произвольными. [9] [2] Эта позиция была впервые достигнута софистом Протагором. [9] [2] Он подчеркивает, что люди несут моральную ответственность за нормы и должны пытаться улучшить их, если они вызывают возражения. [2] Его также можно описать как дуализм фактов и решений , [2] что означает, что решения должны быть совместимы с естественными законами, чтобы быть выполненными, но они не могут быть выведены из этих законов. [2] Решения могут относиться к определенному решению, которое было принято, или к самому акту принятия решения. [2]
По мнению Поппера, в этом развитии от наивного монизма к критическому дуализму есть три промежуточных позиции, а именно биологический натурализм , этический или юридический позитивизм и психологический или духовный натурализм , [2] [9] [10] которые сочетают в себе элементы магического монизма и критического дуализма. [9] [2] Биологический натурализм «является теорией, что, несмотря на тот факт, что моральные законы и законы государств произвольны, существуют некоторые вечные неизменные законы природы, из которых мы можем вывести такие нормы». [2] [9] Поппер утверждает, что биологический натурализм не может быть использован для поддержки этических доктрин, поскольку невозможно основывать нормы на фактах. Этический позитивизм , с другой стороны, считает, что существующие законы являются единственно возможными стандартами добра и что нормы являются условными. [9] [2] [10] Однако этический позитивизм часто был консервативным или авторитарным, [10] [9] [2] ссылаясь на авторитет Бога. [9] [2] Поппер утверждает, что авторитарные или консервативные принципы являются выражением этического нигилизма, который является крайним моральным скептицизмом и недоверием к человеку и его возможностям. Психологический или духовный натурализм является комбинацией двух предыдущих взглядов, утверждая, что нормы являются продуктом человека и человеческого общества и, следовательно, «выражением психологической или духовной природы человека и природы человеческого общества». [9] [2] Поппер говорит, что этот взгляд был впервые сформулирован Платоном, и что хотя он «правдоподобен», он «настолько широк и неопределенен, что может быть использован для защиты чего угодно». [2]
Изложив эти различия, Поппер использует заключительные части главы 5, чтобы проанализировать Платона еще немного. Поппер анализирует использование Платоном термина «природа» и его связь с историцизмом. Он также обсуждает взгляд Платона на государство как на суперорганизм, где государство рассматривается как единое целое, а отдельный гражданин — как несовершенная копия государства. Акцент Платона на единстве и целостности связан с племенным коллективизмом, и он видел в индивидууме средство служения целому. Поппер также обсуждает теорию Платона о вырождении в государстве, где вырождение является естественным эволюционным законом, который вызывает распад во всех рожденных вещах. Платон предполагает, что знание размножения и Платоновского числа может предотвратить расовое вырождение, но при отсутствии чисто рационального метода оно в конечном итоге произойдет. Основой историцистской социологии Платона является расовое вырождение, которое «объясняет происхождение разобщенности в правящем классе, а вместе с ним и происхождение всего исторического развития».
Глава 6 , «Тоталитарная справедливость», анализирует то, что Поппер описывает как тоталитарную природу политической философии Платона, которая, по его мнению, основана на историзме и на «социологических доктринах Платона относительно условий стабильности классового правления», а также на идее философа о справедливости и философе-царе. Поппер утверждает, что Платон намеренно внес путаницу, заявив, что «в «Государстве » справедливость означала неравенство» и классовую иерархию, тогда как «в общем употреблении» в его время «она означала равенство». Поппер обсуждает эгалитаризм, индивидуализм и коллективизм и то, как они связаны с оппозицией Платона естественным привилегиям для естественных лидеров; он приходит к выводу, что антииндивидуализм Платона глубоко укоренен в фундаментальном дуализме его философии и является антигуманным и антихристианским. Глава 6 представляет теорию государства Поппера, которую он называет протекционизмом , в особом смысле, что главной целью государства должна быть « защита свободы граждан». Хотя он считает, что это либеральная теория, он отличает ее от «политики строгого невмешательства», также известной как laissez-faire , поскольку он считает, что «защита свободы» может быть понята довольно широко и может включать меры государственного контроля в образовании, поскольку они могут защитить молодежь «от пренебрежения, которое сделает их неспособными защищать свою свободу». Он признает, однако, что «слишком большой государственный контроль в вопросах образования представляет собой смертельную опасность для свободы, поскольку он должен привести к индоктринации» – он считает, что «важный и сложный вопрос об ограничениях свободы не может быть решен с помощью шаблонной формулы».
Глава 7 , «Принцип лидерства», критикует идею Платона о том, что «естественные правители должны править, а естественные рабы должны быть рабами». Он утверждает, что политическая власть не является бесконтрольной, и, используя этот аргумент, он заменяет фундаментальный вопрос Платона «Кто должен править?» на «Как мы можем так организовать политические институты, чтобы плохие или некомпетентные правители не могли нанести слишком много вреда?» Он обсуждает различие между персонализмом и институционализмом в политике — он считает, что проблемы дня в значительной степени личные, в то время как построение будущего обязательно должно быть институциональным. Поппер также обсуждает моральный интеллектуализм Сократа и его демократические и антидемократические аспекты, а также институциональные требования Платона относительно высшей формы образования. Он утверждает, что «сама идея отбора или обучения будущих лидеров внутренне противоречива», и что «секрет интеллектуального совершенства — это дух критики».
Глава 8 , «Царь-философ», анализирует идею Платона о короле-философе и то, как она соотносится с тоталитаризмом. Царь-философ Платона не обязательно является искателем истины, а правителем, который должен использовать ложь и обман на благо государства. Поппер утверждает, что акцент Платона на разведении для создания расы богоподобных мужчин и женщин, предназначенных для царствования и господства, является попыткой создать идеальное общество, в котором доминирует класс правителей. Более того, философия Платона была практическим политическим манифестом, а не теоретическим трактатом, и его идея царя-философа была идеальным правителем, а не просто теоретической конструкцией. Поппер предполагает, что Платон считал только нескольких людей, включая себя и некоторых своих друзей, истинными философами, подходящими для должности царя-философа.
Глава 9 , «Эстетизм, перфекционизм , утопизм», фокусируется на различии Поппера между двумя подходами к социальной инженерии : [2] утопической инженерией и поэтапной инженерией , из которых он отдает предпочтение последней. [2] [11] Утопическая инженерия требует плана идеального общества, по крайней мере в общих чертах, и определяет практические действия, рассматривая наилучшие средства для достижения конечной политической цели. [11] [2] Напротив, поэтапная инженерия принимает «метод поиска и борьбы с величайшими и наиболее неотложными пороками общества, а не поиска и борьбы за его величайшее конечное благо». [ 11] [2] Поэтапная инженерия стремится улучшить текущее положение общества, постепенно борясь со страданиями, несправедливостью, войной и другими подобными социальными пороками, существование которых можно установить относительно легко. [11] [2] Напротив, утопическая инженерия вряд ли получит одобрение и согласие большого числа людей, поскольку сложно оценить проект социальной инженерии в широком масштабе. [11] [2] Действительно, поскольку утопические инженеры, по словам Поппера, склонны отрицать, «что существуют рациональные методы, позволяющие раз и навсегда определить», что такое идеал и каковы наилучшие средства его достижения», [11] [2] следует, что «любое различие во мнениях между утопическими инженерами должно, следовательно, при отсутствии рациональных методов приводить к использованию силы вместо разума, т. е. к насилию ». [11] [2] Поппер утверждает, что пошаговый подход, который включает в себя мелкомасштабные социальные эксперименты , более эффективен и реалистичен, чем утопический подход, [11] [2] который более склонен пытаться «реконструировать общество в целом, т. е. очень радикальные изменения, практические последствия которых трудно подсчитать из-за нашего ограниченного опыта». [11] [2] Поппер подчеркивает важность приобретения опыта путем проб и ошибок и сравнивает социальную инженерию с машиностроением. [11] [2] Он противопоставляет свою критику платоновского идеализма критике Маркса утопизм , выступающий за постепенный подход к изучению и изменению наших взглядов по мере наших действий. [2]
Глава 10 , озаглавленная «Открытое общество и его враги», как и сама книга, рассматривает веру Платона в счастье как часть его политической программы и утверждает, что трактовка Платоном счастья «аналогична его трактовке справедливости», и аналогичным образом искажает общее употребление, привязывая концепцию к классовой иерархии. Поппер считает, что миссия Платона состояла в борьбе с социальными изменениями и социальными разногласиями. Распад закрытого племенного общества, вызванный в основном развитием морских коммуникаций и торговли, привел к частичному распаду старых образов жизни, политическим революциям и реакциям, а также к изобретению критического обсуждения, которое было свободно от магических одержимостей. Афинский империализм развил эти две черты как свои основные характеристики. Поппер обсуждает отношение Фукидида к демократии и Афинской империи, утверждая, что Фукидид был антидемократом, который рассматривал Афинскую империю как форму тирании. Поппер защищает имперскую экспансию Афин, утверждая, что племенная исключительность и самодостаточность могут быть заменены только некоторой формой империализма; он объясняет, почему некоторые из самых вдумчивых и одаренных афинян сопротивлялись привлекательности открытого общества, и представляет «Великое поколение», поколение, которое жило в Афинах как раз перед Пелопоннесской войной и во время нее, которую он считает поворотным моментом в истории человечества. Наконец, он обсуждает критику Сократом афинской демократии и его веру в индивидуализм, а также то, что он считает предательством Платона по отношению к Сократу, вовлекая его в «его грандиозную попытку построить теорию арестованного общества». Аргумент Платона против демократии, как его интерпретирует Поппер, основан на вере в то, что корень зла — это «„Падение человека“, распад закрытого общества»; По словам Поппера, Платон «преобразовал свою ненависть к индивидуальной инициативе и свое желание остановить все изменения в любовь к справедливости и умеренности, к небесному государству, в котором все удовлетворены и счастливы и в котором грубость стяжательства заменена законами щедрости и дружбы».
В приложении 1957 года к первому тому, «Платон и геометрия», обсуждается трактовка Поппером взглядов Платона на геометрию. В приложении 1961 года, озаглавленном «Датировка Теэтета » , обсуждается датировка платоновского диалога с таким названием. Второе дополнение 1961 года, озаглавленное «Ответ критику», дает развернутый ответ на различные утверждения, сделанные в книге Рональда Б. Левинсона «В защиту Платона» . Последнее дополнение, добавленное в 1965 году и не имеющее названия (под номером «IV»), рекомендует книгу «Современная диктатура» Дианы Спирман, в частности ее главу под названием «Теория автократии».
Первый раздел, «Возникновение оракулярной философии», включает главы 11 и 12. Второй раздел, «Метод Маркса», содержит главы 13–17. Третий раздел, «Пророчество Маркса», включает главы 18–21. Четвертый раздел, «Этика Маркса», содержит только главу 22. Пятый раздел, «Последствия», содержит главы 23 и 24. Раздел «Заключение» включает только главу 25, за ним следует ненумерованный раздел «Приложения».
Глава 11 , «Аристотелевские корни гегельянства», обсуждает аристотелевские корни историцизма и его связи с тоталитаризмом. Поппер исследует философию Аристотеля и его поддержку натуралистической теории рабства Платона, а также его теорию наилучшего государства. Поппер также объясняет проблему определений и эссенциалистский метод определений, используемый Аристотелем . Он утверждает, что современная наука имеет принципиально иной подход к определениям и научному прогрессу. Поппер также обсуждает конфликт между платоновско-аристотелевской философией и Великим поколением, и как христианство изначально противостояло платоновскому идеализму и интеллектуализму, но значительно изменилось, когда оно стало сильным в Римской империи. [2]
Глава 12 , «Гегель и новый племенной строй», представляет собой длинную критику философии Гегеля , которую Поппер называет «источником всего современного историцизма». Это самая длинная глава в книге, и она более чем в два раза длиннее средней или медианной главы. Поппер утверждает, что философия Гегеля была непонятной и обманчивой. Сосредоточившись на «платоническом поклонении государства Гегеля » , Поппер предполагает, что философия Гегеля была вдохновлена не подлинным стремлением к истине, а скорее скрытыми мотивами. Во втором разделе анализируется философия Гегеля, противопоставляя ее философии Платона; в нем говорится о «двух столпах гегельянства», диалектической триаде и философии идентичности. Затем Поппер заявляет, что остальная часть главы будет ограничена практическими политическими применениями, сделанными Гегелем этих абстрактных теорий, которые покажут апологетическую цель всех его трудов.
Поппер утверждает, что подъем немецкого национализма имеет сильное сходство с восстанием против разума и открытого общества; он считает, что «принцип национального государства, то есть политическое требование, чтобы территория каждого государства совпадала с территорией, населенной одной нацией» — это миф, иррациональная и утопическая мечта натурализма и племенного коллективизма. Он кратко обсуждает развитие взглядов Фихте, который был одним из основателей немецкого национализма; затем он возвращается к критике «истерического историзма Гегеля», который он рассматривает как «удобрение, которому современный тоталитаризм обязан своим быстрым ростом». В пятом разделе он утверждает, что «почти все наиболее важные идеи современного тоталитаризма напрямую унаследованы от Гегеля». Поппер утверждает, что «современный миф о Крови и Почве », который является центральным для фашистской идеологии, «имеет свой точный аналог в Мифе Платона о земнородных».
Глава 13 , «Социологический детерминизм Маркса», является первой из глав Поппера о Марксе. Поппер утверждает, что исторические пророчества Маркса не сбылись, и Маркс «ввел в заблуждение множество умных людей, заставив их поверить, что историческое пророчество — это научный способ подхода к социальным проблемам». Поппер критикует идею исторического материализма , которая является основой марксистской теории, утверждая, что это ошибочный взгляд на историю, предполагающий, как он выразился в главе 1, «что существуют определенные исторические законы, которые можно обнаружить и на которых можно основывать прогнозы относительно будущего человечества». Он также утверждает, что исторические изменения не предопределены и что общества могут выбирать свой собственный путь. Наконец, Поппер утверждает, что социальный мир слишком сложен, чтобы изучать его с использованием тех же методов, что и естественные науки, и социологи должны использовать другой метод, который учитывает сложность человеческого поведения и социальных институтов.
Глава 14 , «Автономия социологии», развивает критику Марксом психологизма , идеи о том, что все социальные законы можно свести к психологическим законам. Поппер делает это в форме развернутого аргумента против версии идеи Милля, объясняя в конце главы, что он сделал это, потому что считал Милля «более достойным противником, чем Гегель», который был настоящей целью Маркса. Он подчеркивает важность социальной среды и ее институтов в объяснении социальных явлений. Поппер критикует то, что он называет теорией заговора общества , которая является «взглядом, согласно которому объяснение социального явления состоит в обнаружении людей или групп, которые заинтересованы в возникновении этого явления (иногда это скрытый интерес, который должен быть сначала обнаружен), и которые спланировали и сговорились вызвать его». Он утверждает, что главная задача социальных наук состоит в анализе непреднамеренных социальных последствий преднамеренных человеческих действий. Он приходит к выводу, что психологический анализ не следует использовать для разработки стандарта того, что считается рациональным поведением в конкретной ситуации, и что проблемы общества несводимы к проблемам человеческой природы.
Глава 15 , «Экономический историзм», обсуждает философию «исторического материализма» Маркса, которая заменяет гегелевский психологизм материализмом. Поппер отличает философию Маркса от убеждений, которых он называет «вульгарными марксистами», намекая на термин Маркса «вульгарный экономист». Вульгарные марксисты считают, что философия Маркса сосредоточена вокруг идеи о том, что « экономические мотивы и особенно классовый интерес являются движущими силами истории», и что цель марксизма — раскрыть скрытые мотивы тех, кто у власти, кто создает социальные страдания, чтобы удовлетворить свою жажду прибыли. Поппер утверждает, что эта интерпретация является неправильным прочтением философии Маркса, который считал, что экономические мотивы были «симптомами развращающего влияния социальной системы», а не «движущими силами истории». Он рассматривал социальные «явления, как война, депрессия, безработица и голод среди изобилия» как «нежелательные социальные последствия действий», которые были «направлены на иные результаты», а не как «результат хитрого заговора» со стороны тех, кто находится у власти. Маркс рассматривал людей-актеров, включая тех, кто находится у власти, как «марионеток, неудержимо тянущихся за экономические нити — историческими силами, над которыми они не имеют контроля».
Маркс рассматривал социальную науку как научную историю, сосредоточенную на материальных условиях общества, но Поппер критикует его историзм, одновременно поддерживая его экономизм , «то есть утверждение, что экономическая организация общества, организация нашего обмена материей с природой, является основополагающей для всех социальных институтов и особенно для их исторического развития». Поппер считает, что экономизм Маркса ценен, поскольку он подчеркивает основополагающую роль экономической организации во всех социальных институтах и историческом развитии, но предостерегает от редукционистских и эссенциалистских взглядов.
Глава 16 , «Классы», обсуждает утверждение Маркса о том, что «история всех до сих пор существовавших обществ является историей классовой борьбы», и его выводы о том, что история определяется войной классов, а не наций. Он объясняет теорию классов Маркса как институциональную или объективную социальную ситуацию, которая влияет на умы людей и заставляет их действовать соответствующим образом. Поппер отмечает опасности упрощения политических конфликтов как борьбы между эксплуататорами и эксплуатируемыми и предупреждает об опасностях, присущих всеобъемлющему историцистскому обобщению Маркса. Несмотря на свою критику, Поппер находит достойной восхищения попытку Маркса использовать «логику классовой ситуации» для объяснения работы институтов в промышленной системе.
Глава 17 , «Правовая и социальная система», обсуждает теорию государства Маркса и ее последствия для политических действий. Маркс считал, что правовая и политическая система была надстройкой над фактическими производительными силами экономической системы, а государство было органом классового господства. Поппер утверждает, что хотя теория Маркса была проницательной, она содержала лишь крупицу истины и была опровергнута последующим опытом. Поппер предполагает, что экономический интервенционизм необходим для защиты свободы, а политическая власть является основополагающей и может контролировать экономическую власть. Он утверждает, что формальная свобода необходима для обеспечения демократической экономической политики, а социальная инженерия необходима для укрощения экономических демонов. Поппер критикует марксистский подход к контролю над властью и утверждает, что демократия является единственным средством достижения контроля над государством.
Глава 18 , «Пришествие социализма », обсуждает экономический историзм Маркса. Поппер объясняет анализ Марксом экономических сил капитализма и его пророчество о пришествии социализма, которое состояло из трех шагов. Он утверждает, что вывод Маркса о бесклассовом обществе не следует из посылок. Он также отмечает, что экономическая система современных демократий отличается от описанного Марксом капитализма, и большая часть десятипунктной программы Маркса для коммунистической революции была реализована на практике в современных демократиях. Поппер утверждает, что укрепление посылок пророческого аргумента Маркса может привести к обоснованному выводу, но предположения о моральных и идеологических факторах находятся за пределами нашей способности сводить их к экономическим факторам. Поппер исследует влияние исторического пророчества Маркса на недавнюю европейскую историю и отмечает, что у марксистских лидеров не было никакой практической программы, кроме « Пролетарии всех стран, соединяйтесь! », и они ждали обещанного самоубийства капитализма, но было слишком поздно, и их шанс был упущен.
Глава 19 , « Социальная революция », представляет собой дальнейшую критику марксизма, в которой обсуждаются его недостатки и потенциал насилия. Поппер утверждает, что марксизм не учитывает множество возможных событий, которые могут произойти в обществе, и его пророчество о потенциально насильственной революции вредно. Поппер также исследует неоднозначное отношение к проблеме насилия в марксистских партиях и то, как оно влияет на возможность победы в битве за демократию. В конечном счете, Поппер утверждает, что все политические проблемы являются институциональными проблемами и что прогресс в направлении большего равенства может быть обеспечен только институциональным контролем власти.
Глава 20 , « Капитализм и его судьба», обсуждает теории капитализма Маркса. Маркс считал, что накопление капитала приведет к «(a) росту производительности; увеличению богатства; и концентрации богатства в руках немногих; (b) росту пауперизма и нищеты; рабочие держатся на минимальной или голодной зарплате, в основном из-за того, что избыток рабочих, называемый «промышленной резервной армией», удерживает заработную плату на самом низком возможном уровне». Поппер критикует теорию стоимости Маркса , но соглашается с его анализом давления, оказываемого избытком населения на заработную плату. Однако он оспаривает пророческий аргумент Маркса о законе возрастающей нищеты и предполагает, что профсоюзы, коллективные переговоры и забастовки могут помешать капиталистам использовать промышленную резервную армию для снижения заработной платы. Поппер также обсуждает теорию Маркса о торговом цикле и перенаселении, а также его аргумент о том, что норма прибыли имеет тенденцию к снижению, что приводит к неизбежному краху капитализма.
Глава 21 , «Оценка пророчества», объясняет, что пророческие выводы Маркса, сделанные на основе наблюдений за современными экономическими тенденциями, недействительны, в основном из-за бедности историзма как эпистемологии . Социологический и экономический анализ Марксом современного общества был односторонним, но описательным, и его система неограниченного капитализма не собиралась долго существовать. Надежда Маркса на уменьшение влияния государства заслуживает похвалы. «Одной из исторических тенденций, которую, как утверждал Маркс, он открыл», которая «кажется, имеет более устойчивый характер, чем другие», является «тенденция к накоплению средств производства , и особенно к повышению производительности труда». Маркс подчеркивал связь между развитием производительных сил и кредитной системой, которая привела к торговому циклу, и его теория торгового цикла гласит, что приближение к полной занятости «стимулирует изобретателей и инвесторов создавать и внедрять новые трудосберегающие машины, тем самым порождая (сначала кратковременный бум, а затем) новую волну безработицы и депрессии». Когда производительность увеличивается, инвестиции увеличиваются, потребление увеличивается, рабочее время сокращается, а количество произведенных, но не потребленных товаров увеличивается. «Маркс видел многие вещи в правильном свете», но «он не имел ни малейшего представления о том, что лежит впереди», и его предсказания были неверны.
Глава 22 , «Нравственная теория историцизма», обсуждает этическую теорию, подразумеваемую в «Капитале» Маркса. Маркс осуждал капитализм из-за его присущей ему несправедливости и олигархической природы, подчеркивая моральный аспект социальных институтов. Поппер подвергает сомнению моральную теорию историцизма, согласно которой все социальные изменения и политические революции обусловлены экономикой соответствующей эпохи, и утверждает, что человек и его цели в некоторой степени являются продуктом общества, но общество также является продуктом человека и его целей. Поппер приходит к выводу, что наши взгляды и действия определяются не только наследственностью, образованием и социальными влияниями, и приводит пример Бетховена для объяснения социологических аспектов своего творчества.
Глава 23 , « Социология знания», обсуждает историцистские философии Гегеля и Маркса, которые пытаются предсказать и контролировать изменения в изменяющейся социальной среде. Поппер утверждает, что эта позиция тесно связана с «марксистской доктриной о том, что наши мнения, включая наши моральные и научные мнения, определяются классовыми интересами и, в более общем плане, социальной и исторической ситуацией нашего времени». Поппер вводит социологию знания и утверждает, что научная объективность достигается посредством «дружески-враждебного сотрудничества многих ученых» и публичного выражения критики и мнения. Он также критикует неспособность социологии знания понять социальные аспекты научного метода и предполагает, что социальным наукам нужна социальная технология, которую можно проверить с помощью пошаговой социальной инженерии. Поппер считает, что социальные ученые должны забыть о переплетении «знания» и «воли» и сосредоточиться на практических проблемах нашего времени, используя те же теоретические методы, что и другие науки.
Глава 24 , «Прорицательная философия и восстание против разума», исследует «конфликт между рационализмом и иррационализмом », который «стал самой важной интеллектуальной и, возможно, даже моральной проблемой нашего времени». В том смысле, в котором он говорит об этом в этой главе, рационализм — это «позиция, которая стремится решить как можно больше проблем путем обращения к разуму, т. е. к ясной мысли и опыту, а не путем обращения к эмоциям и страстям» — она не противостоит «эмпиризму», а скорее иррационализму , позиции, которая вместо этого «настаивает на том, что эмоции и страсти, а не разум, являются главными движущими силами человеческих действий». Поппер выступает за индивидуализм и необходимость рационального мышления в обществе, одновременно критикуя иррационалистическую позицию, которая, по его мнению, сегодня модна.
Поппер предлагает критический рационализм , «который признает тот факт, что фундаментальная рационалистическая позиция является результатом (по крайней мере, пробного) акта веры — веры в разум». Это противопоставляется некритическому или всеобъемлющему рационализму , который «можно описать как позицию человека, который говорит: «Я не готов принять ничего, что не может быть защищено посредством аргумента или опыта»», включая сам рационализм — который Поппер считает саморазрушительным. Выбор между принятием более или менее радикальной формы иррационализма или критического рационализма — это не просто интеллектуальное решение, но и моральное, которое «глубоко повлияет на все наше отношение к другим людям и к проблемам общественной жизни».
Поппер утверждает, что иррационализм приводит к позиции, «которая безнадежно нереалистична. Поскольку она не учитывает слабость «человеческой природы», слабый интеллектуальный дар большинства и их очевидную зависимость от эмоций и страстей», а также приводит к «принятию антиэгалитарной позиции в политической жизни, т. е. в области проблем, связанных с властью человека над человеком», которую Поппер считает «преступной». Поппер настаивает на том, что критический рационализм, который подчеркивает аргументацию и опыт и предполагает беспристрастность, является лучшим подходом, чем иррационализм. Поппер также критикует влиятельных иррационалистических философов 20-го века, включая А. Н. Уайтхеда и Людвига Витгенштейна.
Глава 25 , «Имеет ли история какой-либо смысл?», обсуждает роль теорий в естествознании, ограничения исторических теорий, поклонение власти и идею теистического историзма. Поппер подчеркивает сложность навязывания высших ценностей в образовании и утверждает, что история не имеет смысла и не имеет целей, но мы можем придать ей смысл, навязывая ей наши цели. Наконец, он снова обсуждает проблему природы и условности, утверждая, что этические проблемы возникают только в социальных ситуациях.
В длинном дополнении 1961 года ко второму тому под названием «Факты, стандарты и истина: дальнейшая критика релятивизма» критикуется релятивизм , который представляет собой идею о том, что объективной истины не существует, а выбор между конкурирующими теориями произволен. Поппер предполагает, что существует объективный способ определить, соответствует ли утверждение фактам, а также установить стандарт в моральной и политической областях, тем самым противодействуя релятивизму. Поппер выступает за фаллибилизм , признавая, что человеческое знание подвержено ошибкам и что стремление к определенности является ошибочным. Поппер также объясняет идею приближения к истине , которая имеет основополагающее значение для роста знания, и опровергает представление о том, что эта идея незаконна. Поппер подчеркивает последствия упадка авторитарной религии, приводящие к широкому распространению релятивизма и нигилизма. Кроме того, Поппер объясняет дуализм фактов и стандартов, где стандарты никогда не могут быть выведены из фактов и должны создаваться, критиковаться и совершенствоваться, что приводит к бесконечному процессу роста знаний. [2]
В дополнении 1965 года под названием «Заметка о книге Шварцшильда о Марксе» отмечается, что Поппер не отнесся бы к Марксу столь благожелательно, если бы у него был доступ к свидетельствам о характере Маркса, приведенным в книге Леопольда Шварцшильда «Красный пруссак ». Поппер считает, что эти свидетельства, «особенно из переписки Маркса с Энгельсом», «показывают, что Маркс был менее гуманистом и менее любителем свободы, чем его пытаются представить» в « Открытом обществе и его врагах » . [2]
В книге «Открытое общество и его враги» есть обширные примечания, которые вместе составляют примерно столько же, сколько и первый том книги. Они в основном библиографического характера, приводя цитаты из Платона и Маркса, которые подтверждают утверждения, сделанные в основном тексте.
Одной из самых популярных концевых заметок была заметка 4 к главе 7, поскольку она определяет парадокс толерантности , идею о том, что «неограниченная толерантность должна привести к исчезновению толерантности. Если мы распространим неограниченную толерантность даже на тех, кто нетерпим, если мы не готовы защищать толерантное общество от натиска нетерпимых, то толерантные будут уничтожены, и толерантность вместе с ними». Эта идея вообще не поднимается в основном тексте книги, который гораздо больше озабочен связанным с этим парадоксом свободы , «аргументом о том, что свобода в смысле отсутствия какого-либо сдерживающего контроля должна вести к очень большому сдерживанию, поскольку она делает тирана свободным порабощать кротких». По словам Поппера, парадокс свободы был «первым, и с успехом, использован Платоном», но «никогда не был понят» Марксом, который придерживался «наивного взгляда, что в бесклассовом обществе государственная власть потеряет свою функцию и «отомрет» ». Поппер начинает примечание 4 к главе 7 с определения парадокса свободы , а затем, в качестве отступления, далее определяет парадокс толерантности и еще один парадокс, называемый парадоксом демократии , «или, точнее, правления большинства; то есть возможности того, что большинство может решить, что править должен тиран». [2]
Как писал Поппер в академической безвестности в Новой Зеландии во время Второй мировой войны, несколько его коллег по философии и социальным наукам помогли с публикацией книги. Его другу Э. Х. Гомбриху было поручено найти издателя; Лайонел Роббинс и Гарольд Ласки рецензировали рукопись; Дж. Н. Финдли предложил название книги после того, как три других были отклонены. («Социальная философия для каждого» было первоначальным названием рукописи; «Три лжепророка: Платон-Гегель-Маркс» и «Критика политической философии» также рассматривались и были отклонены.) Фридрих Хайек хотел завербовать Поппера в Лондонскую школу экономики и был воодушевлен его обращением к социальной философии.
Гомбрих написал свои «Личные воспоминания» о публикации книги, и они были опубликованы вместе с книгой в однотомном издании Принстона 2013 года. Гомбрих объяснил, что рукопись была отправлена из Новой Зеландии в Англию в разгар Второй мировой войны и потребовалось два с половиной года, чтобы опубликовать ее. Гомбрих сохранил коллекцию писем, которой он теперь делится, показывая, что Поппер рассматривал свою книгу как «срочную» новую философию политики и истории, пытаясь внести вклад в понимание тоталитарного восстания против цивилизации. Поппер считал, что постоянная враждебность к открытому обществу обусловлена напряжением цивилизации, а также чувством дрейфа, которое связано с переходом от закрытых племенных обществ прошлого к индивидуалистической цивилизации, которая зародилась в Афинах в пятом веке до нашей эры. Гомбрих получил рукопись и помог Попперу отправить ее различным издателям в Англии. [2]
19 августа 1943 года Гомбрих получил длинное письмо от Карла Поппера, в котором содержался ответ на критические замечания первого по поводу книги Поппера «Открытое общество и его враги». Поппер обсуждал честность Шопенгауэра и Гегеля и утверждал, что он не предвзят из-за того, что демократическое кредо Запада основано на христианстве. Кроме того, Поппер поделился своим волнением по поводу того, что ему предложили должность преподавателя в Лондонской школе экономики (LSE) благодаря помощи его друга Хайека. Гомбрих получил от Поппера инструкции о том, как подать заявку на эту должность, а также резюме и рекомендации Поппера. Поппер также защищал объем и сложность своей книги, утверждая, что она достигает редкой степени ясности и простоты, несмотря на то, что «на каждой странице перенасыщена мыслями». [2]
В октябре 1944 года Поппер сообщил о завершении двух важных статей «Частные и общественные ценности» и «Опровержение детерминизма» и намеревался вернуться к практической методологии и музыке после завершения еще одной статьи под названием «Логика свободы». Поппер все еще ждал даты публикации от Routledge и рассматривал предложения от университетов Новой Зеландии и Австралии. Гомбрих также сообщил, что глава кафедры Поппера в Кентербери сделал уничижительные комментарии о нем, и Поппер хотел уйти. Поппер болел в апреле, но его здоровье улучшилось во время отпуска в горах. 21 мая, находясь в автобусе в Новой Зеландии, он получил телеграмму из Кембриджа, поздравляющую его с назначением в Лондон и благодарищую за прекрасную статью. [2]
Несмотря на трудности и волнения, с которыми Карл Поппер и его жена столкнулись во время путешествия из Новой Зеландии в Англию во время Второй мировой войны, включая перспективу встречи с новыми людьми и страх, что им откажут в разрешении на въезд в Великобританию, они наконец прибыли в Англию и были встречены Гомбрихом и его семьей. Гомбрих передал Попперу первый экземпляр своей книги «Открытое общество и его враги», которую Поппер с нетерпением изучал по пути к дому Гомбриха. «Воспоминания» Гомбриха заканчиваются на рефлексивной ноте, размышляя о колоссальном вкладе, который Поппер внес в интеллектуальный дискурс в последующие десятилетия. [2]
Книга не была опубликована в России до 1992 года. [12] В 2019 году книга была впервые выпущена в формате аудиокниги, озвученной Лиамом Джеррардом . Аудиокнига была выпущена по соглашению с Университетом Клагенфурта /Библиотекой Карла Поппера компанией Tantor Media , подразделением Recorded Books .
Книга Поппера остаётся одним из самых популярных произведений в защиту западных либеральных ценностей в эпоху после Второй мировой войны. [13] [14] Гилберт Райл , рецензируя книгу Поппера всего через два года после её публикации [15] и соглашаясь с ним, писал, что Платон «был Иудой Сократа». [16] «Открытое общество и его враги » получило высокую оценку философов Бертрана Рассела , который назвал его «работой первоклассной важности» и «энергичной и глубокой защитой демократии» [17] , и Сидни Хука , который назвал его «тонко аргументированной и страстно написанной» критикой «историцистских идей, которые угрожают любви к свободе [и] существованию открытого общества». Хук называет критику Поппером основных убеждений историцизма «несомненно обоснованной», отмечая, что историцизм «упускает из виду наличие подлинных альтернатив в истории, действие множественных причинных процессов в исторической модели и роль человеческих идеалов в переопределении будущего». Тем не менее, Хук утверждает, что Поппер «слишком буквально понимает Платона, когда это служит его целям, и слишком самоуверен относительно того, что такое «реальный» смысл Платона, когда тексты двусмысленны», и называет отношение Поппера к Гегелю «откровенно оскорбительным» и «явно ложным», отмечая, что «нет ни одной ссылки на Гегеля в « Майн Кампф » Адольфа Гитлера » [ 18] , хотя Поппер также не упоминает Гитлера.
Некоторые другие философы были критичны. Вальтер Кауфманн считал, что работа Поппера имеет много достоинств, включая ее нападки на тоталитаризм и много наводящих на размышления идей. Однако он также нашел в ней серьезные недостатки, написав, что интерпретации Поппером Платона были несовершенны и что Поппер предоставил «всеобъемлющее изложение» старых мифов о Гегеле. Кауфманн прокомментировал, что, несмотря на ненависть Поппера к тоталитаризму, метод Поппера был «к сожалению, похож на метод тоталитарных «ученых»». [19]
В своей книге «Открытая философия и открытое общество: ответ на опровержения марксизма доктора Карла Поппера» (1968) марксистский автор Морис Корнфорт защищал марксизм от критики Поппера. Хотя Корнфорт и не соглашался с Поппером, он, тем не менее, называл его «возможно, самым выдающимся» критиком марксизма. [20] Философ Роберт К. Соломон пишет, что Поппер ведет «почти совершенно неоправданную полемику» против Гегеля, которая помогла Гегелю завоевать репутацию «морального и политического реакционера». [21] Марксистский экономист Эрнест Мандель определяет «Открытое общество и его врагов » как часть литературы, начинающейся с немецкого социал-демократа Эдуарда Бернштейна , которая критикует диалектический метод, заимствованный Марксом у Гегеля, как «бесполезный», «метафизический» или «мистифицирующий». Он обвиняет Поппера и других критиков в их «позитивистской узости». [22]
Политический теоретик Раджив Бхаргава утверждает, что Поппер «печально неверно истолковывает Гегеля и Маркса», и что формулировка, которую Поппер использовал для защиты либеральных политических ценностей, «мотивирована партийными идеологическими соображениями, основанными, как ни странно, на самых абстрактных метафизических предпосылках». [23] В антологии Джона Стюарта «Мифы и легенды Гегеля» (1996) «Открытое общество и его враги» указано как работа, которая распространяла «мифы» о Гегеле. [24] Стивен Хулгейт пишет, что хотя обвинение Поппера в том, что Гегель пытался обмануть других с помощью диалектики, известно, оно также невежественно, как и обвинение Поппера в том, что описание Гегелем звука и тепла в « Энциклопедии философских наук» является «тарабарщиной», хотя он не уточняет, что конкретно имел в виду Гегель. [25]
Фонд «Открытое общество» , созданный инвестором Джорджем Соросом , своим названием и целью был вдохновлен книгой Поппера. [26]
Философ Джозеф Агасси считает, что Поппер показал, что историзм является фактором, общим как для фашизма , так и для большевизма . [27]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )