Евтифрон ( / ˈ juː θ ɪ f r oʊ / ; древнегреческий : Εὐθύφρων , латинизированный : Евтифрон ; ок. 399–395 до н. э.), Платон , представляет собой сократический диалог , события которого происходят за несколько недель до суда над Сократом (399 до н. э.). ), между Сократом и Евтифроном . [1] Диалог затрагивает такие темы, как значение благочестия и справедливости. Как это часто бывает с самыми ранними диалогами Платона, он заканчивается апорией .
В этом диалоге Сократ в то время встречает Евтифрона у крыльца архонта базилевса («короля-судьи»). Сократ сообщает ему, что он готовится предстать перед судом по обвинению Мелета в нечестии . Евтифрон сообщает Сократу, что собирается судиться с самим отцом, который заковал рабочего в цепи и оставил его умирать. Это вызвало гнев его собственной семьи, которая считает, что его отец был прав. Рабочий убил своего коллегу, что, по их мнению, освобождает его отца от ответственности за то, что он оставил его связанным в канаве умирать от голода. Поскольку Евтифрон кажется уверенным в себе, Сократ просит его дать определение благочестию. Его помощь прояснит дело Сократа в зале суда. Если Сократа попросят дать определение благочестию, он может просто положиться на определение Евтифрона. Однако это приводит к основной дилемме диалога , когда обе стороны не могут прийти к удовлетворительному выводу. Является ли что-то благочестивым потому, что это одобряют боги, или боги одобряют это потому, что это благочестиво? Этот апорический финал привел к одному из самых продолжительных богословских и метаэтических дебатов в истории.
Диалог в «Евтифроне» происходит возле суда архонта базилевса (короля-судьи), где Сократ и Евтифрон встречаются друг с другом; каждый мужчина присутствует в суде на предварительных слушаниях возможных судебных процессов (2а).
Евтифрон прибыл, чтобы предъявить обвинение в убийстве своему собственному отцу, который после ареста одного из своих работников ( Тета ) за убийство раба из родового поместья на острове Наксос , связал его и бросил в канаву, где он умер от воздействия элементы (3e–4d), в то время как отец Евтифрона ждал известия от экзегетов ( ср. Законы 759d) о том, как действовать дальше. Сократ поражен уверенностью Евтифрона в возможности привлечь к ответственности собственного отца по серьезному обвинению в непредумышленном убийстве, несмотря на то, что афинский закон разрешает предъявлять иск об убийстве только родственникам умершего (Дем. 43, §57). Евтифрон отвергает удивление Сократа, что подтверждает его чрезмерную самоуверенность в собственных критических суждениях о религиозных и этических вопросах.
В примере сократической иронии Сократ говорит, что Евтифрон, очевидно, имеет ясное понимание того, что является благочестивым или святым (τὸ ὅσιον до хосиона ) и нечестивым или нечестивым (τὸ ἀνόσιον до анозиона ). [3] Поскольку Сократу предъявлено официальное обвинение в нечестии, он выражает надежду поучиться у Евтифрона, чтобы лучше защитить себя на суде, поскольку его самого обвиняют в религиозных проступках.
Евтифрон говорит, что за обвинением в нечестии, выдвинутым против Сократа Мелетом и другими, лежит утверждение Сократа о том, что он подчиняется даймону ( божественному знаку), который предупреждает его о различных образах действий (3b). С точки зрения некоторых афинян, Сократ выразил скептицизм по отношению к рассказам о греческих богах, которые он и Евтифрон кратко обсуждают, прежде чем перейти к главному аргументу их диалога: определению «благочестия». Более того, Сократ далее выражает критические сомнения по поводу таких божественных рассказов, которые подчеркивают жестокость и непоследовательное поведение греческих богов, таких как кастрация раннего бога неба Урана его сыном Кроносом ; историю, которую сказал Сократ, трудно принять (6a–6c).
Заявив, что знает и может рассказать еще больше удивительных божественных историй, Евтифрон тратит мало времени и усилий на защиту традиционного греческого взгляда на богов. Вместо этого его приводят к истинной задаче, поскольку Сократ заставляет его противостоять своему невежеству, требуя от Евтифрона определения «благочестия»; тем не менее, Сократ находит изъяны в каждом определении «благочестия», предложенном Евтифроном (6d и след.).
По завершении диалога Евтифрон вынужден признать, что каждое из его определений «благочестия» потерпело неудачу, но вместо того, чтобы исправить свою ошибочную логику, он говорит, что ему пора уйти, и отказывается от их диалога. С этой целью Сократ завершает диалог сократовской иронией: поскольку Евтифрон не смог дать определение «благочестию», Евтифрон не смог научить Сократа благочестию. Поэтому из своего диалога с Евтифроном Сократ не получил ничего полезного для защиты от формального обвинения в нечестии (15в и сл.).
Аргументы Сократа в этом диалоге легче понять, если читатель будет помнить, что афинская религия вращалась вокруг конкретных ритуалов и практик без ссылки на священное писание, по крайней мере, в том же смысле, что и более поздние авраамические религии. [4] Священники могли поклоняться только одному конкретному богу, не оказывая при этом уважения остальным. Евтифрон использует Зевса как доказательство своих представлений о благочестии, игнорируя, например, Уран и Кроноса.
Сократ просит Евтифрона дать ему определение благочестия или святости . Цель установления ясного определения — дать Евтифрону основу для того, чтобы научить Сократа ответу на вопрос: «Что такое благочестие?» Якобы цель диалога - дать Сократу окончательное значение слова «благочестие», с помощью которого он сможет защититься от обвинения в нечестии на предстоящем суде.
Сократ ищет определение «благочестия», которое было бы универсальным (универсально истинным), относительно которого можно было бы измерить все действия, чтобы определить, являются ли эти действия благочестивыми. Чтобы быть универсальным, определение «благочестия» должно выражать «сущность» ( ousia ) определяемой вещи (благочестия), ясный и недвусмысленный стандарт, которому будет соответствовать каждый конкретный случай благочестия. [5]
Якобы для того, чтобы лучше защитить себя на предстоящем суде за то, что он нечестивый гражданин Афин , Сократ просит Евтифрона дать четкое определение благочестию (святости); он предлагает Сократу четыре определения.
Первое определение благочестия, данное Евтифроном, — это то, что он делает сейчас, то есть преследование своего отца за непредумышленное убийство (5d). Сократ отвергает определение Евтифрона, потому что оно не является определением благочестия, а является лишь примером благочестия и не дает той существенной характеристики, которая делает благочестивые действия благочестивыми.
Второе определение Евтифрона: Благочестие — это то, что угодно богам. (6д–7а) Сократ аплодирует этому определению, потому что оно выражено в общей форме, но критикует его, говоря, что боги расходятся во мнениях между собой относительно того, что угодно. Это означает, что данное действие, оспариваемое богами, было бы одновременно и благочестивым, и нечестивым – что логически невозможно. Евтифрон возражает против критики Сократа, отмечая, что даже боги не будут спорить между собой о том, что тот, кто убивает без оправдания, должен быть наказан. И все же Сократ утверждает, что споры все равно будут возникать – о том, сколько на самом деле существует оправданий; следовательно, одно и то же действие могло быть благочестивым и нечестивым; опять же, определение Евтифрона не может быть определением «благочестия».
Чтобы преодолеть возражение Сократа против его второго определения благочестия, Евтифрон вносит поправки в свое определение. (9е)
Третье определение благочестия, данное Евтифроном, звучит так: «То, что любят все боги, — благочестиво, а то, что все они ненавидят, — нечестиво». В ответ Сократ ставит вопрос, который в конечном итоге стал известен в философии как дилемма Евтифрона : «Любят ли благочестивые боги, потому что они благочестивы? Или они благочестивы, потому что их любят боги?». Евтифрон, кажется, не уверен в том, что означает этот вопрос, и поэтому Сократ применяет диалектическую технику: аналогию, чтобы прояснить свой вопрос (10а). Он убеждает Евтифрона согласиться с тем, что когда мы называем вещь «несущей», то это просто потому, что ее кто-то несет, а не потому, что она обладает присущим ей свойством, которое можно было бы назвать «несущим». То есть «несут» — это не существенная черта переносимой вещи, а состояние, состояние, в котором объект находится в данный момент. Затем он переходит к тому, что мы называем «возлюбленным» (φιλούμενόν филуменон ). Является ли что-то «любимым» само по себе (например, большое или красное) или оно становится любимым, когда его кто-то любит? Очевидно, что ответ опять-таки последний: что-то становится любимым, когда его любят. Итак, продолжает Сократ, нечто любимое богами (θεοφιλές theofiles ) становится таковым потому, что любимо ими, с чем соглашается Евтифрон и Сократ приходит к заключению, обнаруживающему его противоречие: То, что любимо богами, не может быть благочестивым . Евтифрон, кажется, опешил, поэтому Сократ напоминает ему определения, которые он дал ранее (10e). Он сказал, что боги любят что-то потому, что оно благочестиво, а это означает, что их любовь вытекает из чего-то, присущего благочестивым. И все же они просто согласились, что то, что любимо, приводится в это состояние в результате того, что его любят. Итак, благочестие не может принадлежать тому, что любимо богами, так как, по Евтифрону, оно не приобретает своих свойств от чего-то (акта любви), а имеет их априорно , в отличие от любимых вещей, приведенных в это состояние. через сам акт любви. Таким образом, кажется, что третий аргумент Евтифрона ошибочен.
В этот момент их диалога Евтифрон не понимает, что делает его определение «благочестия» зацикленным аргументом; он согласен с Сократом, что боги любят поступок, потому что он благочестив. Затем Сократ утверждает, что единодушное одобрение богов - это просто атрибут «благочестия», что божественное одобрение не является определяющей характеристикой «благочестия». Это божественное одобрение не определяет сущности «благочестия», не определяет, что такое «благочестие», не дает понятия «благочестие»; следовательно, божественное одобрение не является универсальным определением «благочестия».
Аргументация Сократа запутана не только из-за своей структуры, но и из-за используемого языка, и, как говорят, она «превратила переводчиков в болтовню и довела комментаторов до отчаяния». [6] В тексте аргумент представлен посредством различия между активным и пассивным залогом, как, например, когда Сократ спрашивает о разнице между «несущей вещью» (φερόμενον) и «несущейся» (φέρεται), оба используют слово «нес» в английском переводе.
Во второй половине диалога Сократ предлагает определение «благочестия», которое заключается в том, что «благочестие является частью справедливости» [7] , но он подводит к этому определению некоторыми другими наблюдениями и вопросами, начиная с:
... Не принуждены ли вы думать, что все благочестивое справедливо?
Однако Сократ позже говорит, что сведения, данные в его вопросе к Евтифрону, недостаточны для ясного определения «благочестия», потому что благочестие принадлежит тем поступкам, которые мы называем справедливыми , т. е. нравственно хорошими; однако есть поступки, отличные от благочестивых, которые мы называем справедливыми (12г); например, храбрость и забота о других. Благочестие — это лишь часть справедливости, и его недостаточно для ясного представления о справедливости. Сократ дает сравнение с четными числами . Если бы было дано определение четных чисел, было бы нецелесообразно разъяснять, что такое числа , потому что это всего лишь группа чисел, а не все в целом. Сократ спрашивает: Что отличает благочестие от других поступков, которые мы называем справедливыми? Мы не можем сказать, что что-то истинно, потому что верим, что это правда. Мы должны найти доказательства.
В ответ Евтифрон говорит, что благочестие связано с заботой о богах (12e), но Сократ возражает, говоря, что «забота», если ее использовать в обычном смысле (с чем согласен Евтифрон), будет означать, что когда кто-то совершает акт Таким образом, благочестие делает одного из богов лучше – пример высокомерия , опасного человеческого чувства, не одобряемого греческими богами. (13c) В свою очередь, Евтифрон отвечает, что «забота» предполагает служение другим, а Сократ спрашивает: Каков конечный продукт благочестия? Евтифрон отвечает своим предыдущим (третьим) определением: «Благочестие — это то, что любят все боги». (14б).
Затем Евтифрон предлагает пятое определение: «Благочестие — это искусство жертвоприношения и молитвы». Он предлагает идею благочестия как формы знания о том, как осуществлять обмен: дарить дары богам и просить об услугах взамен. (14e) Сократ требует от Евтифрона сказать, какую пользу боги получают от человеческих даров, предупреждая его, что «знание обмена» - это разновидность коммерции. (14e) Евтифрон возражает, что дары - это не услуга за услугу между человеком и божеством, а дары « чести , уважения и благосклонности» от человека к божеству. (15а) Другими словами, Евтифрон признает, что благочестие тесно связано с подобием богов. Диалог замкнулся, и Евтифрон оставляет Сократа без четкого определения «благочестия», поскольку ему предстает суд за нечестие ( ἀσέβεια asebeia ).
Фрагменты этого диалога существуют на папирусе II века. Самая старая сохранившаяся средневековая рукопись была создана в 895 году Аретой Кесарийским и скопирована Иоганном Каллиграфом.
Этот диалог примечателен тем, что содержит один из немногих сохранившихся фрагментов поэта Стасина , родственника Гомера и автора утраченного произведения Киприя . [8] Сократ цитирует его, чтобы показать свое несогласие с представлением поэта о том, что страх и благоговение связаны между собой. Цитируемый отрывок таков: О Зевсе, авторе и творце всех этих вещей,/ Не скажешь: ибо где страх, там и благоговение.
В начале III века до нашей эры эпикурейец Метродор из Лампсака написал брошюру под названием «Против Евтифрона» , которая сейчас утеряна. Это старейшая литературная критика этого диалога в древнем мире. [9]
Диоген Лаэртский отнес этот диалог к первой тетралогии I века до нашей эры. Он посчитал это одним из предварительных диалогов и дал «О святости» в качестве альтернативного названия. Он также упомянул, что некоторые преподаватели использовали его в качестве первого диалога на своих курсах, а это означает, что в древности он считался наиболее подходящим введением в произведения Платона. [10] Он также утверждал, что после событий этого диалога Евтифрона убедили не преследовать своего отца, хотя это не подтверждается ни одним из собственных сочинений Платона. [11] [12]
В сохранившемся фрагменте « Тайных доктрин Платона» Нумения Апамейского он предполагает, что персонаж Евтифрона был полностью вымышленным и представлял собой афинскую народную религию. [13] Он рассуждал, что Платону приходилось критиковать афинскую религию в форме диалога, а не напрямую атаковать ее, чтобы избежать казни, как самого Сократа. [14]
В « Анонимных пролегоменах к философии Платона» говорится, что « Евтифрон» был первым диалогом Платона. [15]
Диалог вернулся в безвестность в латиноязычном научном мире, пока не был заново открыт в эпоху Возрождения. Диалог был переведен на армянский язык в 11 веке. [16] Византийский ученый Мануил Хрисолорас владел копией Евтифрона . Франческо Филельфо завершил первый латинский перевод в 1436 году. Ринуччо да Кастильоне завершил второй перевод вскоре после этого, в 1440 году, хотя он считается более низкого качества. Марсилио Фичино завершил третий в 1484 году во Флоренции свой переведенный сборник диалогов Платона. Первое издание греческого текста появилось в Венеции в сентябре 1513 года Альдо Мануцио под редакцией, опубликованной Маркосом Мусуросом .
Влиятельный переводчик Платона Фридрих Шлейермахер не оценил этот диалог. Он считал это «очень худшим произведением по сравнению с Лахесом и Хармидом». [17] Олоф Гигон также плохо оценил его в 20 веке. Он чувствовал, что диалог слишком сильно зависит от словесных игр и семантики. [18]
Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф одобрил диалог об отделении благочестия от теории божественного повеления. [19] Майкл Эрлер похвалил диалог за размышление над логическими и грамматическими вопросами. [20]
Одна из критических замечаний по поводу этого диалога, высказанная Питером Гичем, заключается в том, что дилемма подразумевает, что вы должны искать определение, которое соответствует благочестию, а не действовать в обратном направлении, принимая решения о благочестивых действиях (т. е. вы должны знать, что такое благочестие, прежде чем сможете перечислять благочестивые действия). . Это также подразумевает, что что-то не может быть благочестивым, если оно предназначено только для служения богам, но на самом деле не выполняет никакой полезной цели. [21]
Аудиокнига Евтифрона, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox