« Пир» ( древнегреческий : Συμπόσιον, греческое произношение: [ sympósi̯on ] , романизированный : Sympósion , букв. «Пьяная вечеринка») — сократовский диалог Платона , датируемый ок. 385–370 гг. до н. э . [1] [2] Он изображает дружеское состязание импровизированных речей, произносимых группой знатных афинских мужчин, посещающих пир . Среди мужчин — философ Сократ , полководец и государственный деятель Алкивиад и комический драматург Аристофан . Панегирики должны быть произнесены в честь Эроса , бога любви и секса.
В «Пире » Эрос осознаётся как эротический любовник и как явление, способное вдохновлять на мужество, доблесть, великие подвиги и труды, а также побеждать естественный страх человека перед смертью. Он рассматривается как выходящий за рамки своего земного происхождения и достигающий духовных высот. Необычайная возвышенность понятия любви поднимает вопрос о том, могут ли некоторые из самых крайних значений подразумеваться как юмор или фарс. Эрос почти всегда переводится как «любовь», и это английское слово имеет свои собственные разновидности и двусмысленности, которые создают дополнительные проблемы для попытки понять Эроса древних Афин. [3] [4] [5]
Диалог является одним из главных произведений Платона и ценится как за свое философское содержание, так и за свои литературные качества. [5]
« Пир» — это диалог — форма, которую Платон использовал в более чем 30 своих работах. Однако, в отличие от многих других своих работ, большая его часть представляет собой серию речей разных персонажей. Сократ известен своим диалогическим подходом к знанию (часто называемым « методом Сократа» ), который включает в себя постановку вопросов, побуждающих других глубоко задуматься о том, что их волнует, и сформулировать свои идеи. В « Пире » диалектика присутствует среди речей: в наблюдении за тем, как идеи конфликтуют от речи к речи, и в попытке разрешить противоречия и увидеть философию, которая лежит в основе всех них. [6] Некоторые из персонажей являются историческими, но это не отчет об исторических событиях. Нет никаких оснований сомневаться в том, что они были полностью сочинены Платоном. [ необходима цитата ] Читатель, понимая, что Платон не руководствовался историческими записями, может прочитать «Пир» и спросить, почему автор, Платон, организовал историю именно так, и что он имел в виду, когда включал различные аспекты обстановки, композиции, персонажей, темы и т. д. [7] [8]
Событие, изображенное в «Пире», представляет собой пир, на котором присутствует группа мужчин, пришедших на симпозиум , который в Древней Греции был традиционной частью того же пира, который проводился после еды, когда выпивка для удовольствия сопровождалась музыкой, танцами, декламациями или разговорами. [9] Обстановка подразумевает, что участники будут пить вино, а это значит, что мужчины могут быть побуждены говорить то, что они не сказали бы в другом месте или будучи трезвыми. Они могут говорить более откровенно, или идти на больший риск, или быть склонными к высокомерию — они даже могут быть вдохновлены на то, чтобы произносить речи, которые особенно искренни и благородны. [10] Это, конечно, исключает Сократа, поскольку Алкивиад утверждает в своей речи, что «никто никогда не видел Сократа пьяным» (К. Гилл, стр. 61). Подразумевается, что это темы, которые Сократ считает лично дорогими, независимо от этого, что очевидно и в других местах книги, например, в его рассказе о разговоре между ним и Диотимой из Мантинеей .
Эриксимах бросил вызов мужчинам, чтобы они по очереди произнесли панегирик — в данном случае речь в честь Любви (Эроса). Хотя другие участники соглашаются на этот вызов, Сократ, в частности, отказывается участвовать в таком акте восхваления и вместо этого использует совершенно иной подход к теме. Вечеринка проходит в доме трагика Агафона в Афинах .
Считается, что работа была написана не ранее 385 г. до н. э., а партия, на которую она ссылается, была зафиксирована в 416 г. до н. э., в год, когда войско Агафона имело драматический триумф, упомянутый в тексте. Катастрофическая экспедиция в Сиракузы , командиром которой был Алкивиад , состоялась в следующем году, [11] после чего Алкивиад дезертировал в Спарту , заклятого врага Афин .
Семь главных героев диалога, которые произносят главные речи:
Аполлодор Фалерский — страстный последователь Сократа — рассказывает историю симпосия своему неназванному другу, рассказав о событиях Главкону по пути домой накануне. Пир был устроен поэтом Агафоном в честь его первой победы в драматическом состязании на Дионисиях 416 г. до н. э. Хотя Аполлодор не присутствовал на событии, которое произошло, когда он был мальчиком, он услышал историю от Аристодема и подтвердил события у Сократа.
Затем история, рассказанная Аполлодором, переносится на пир в доме Агафона, где Агафон бросает вызов каждому из мужчин, чтобы они произнесли хвалебные речи в адрес греческого бога Эроса. [8]
Сократ опаздывает, потому что по дороге он задумался. Когда они заканчивают есть, Эриксимах принимает предложение Федра, что все они должны произнести речь в честь Эроса, бога любви и желания. Это будет соревнование речей, которое будет оценивать Дионис. Ожидается, что в конечном итоге речи будут превзойдены Сократом, который говорит последним. [ необходима цитата ]
Федр начинает с утверждения, что Эрос — старейший из богов, ссылаясь на Гесиода , Акусилая и Парменида , и утверждает, что быть старейшим подразумевает, что блага, даруемые Эросом, величайшие. [13] [a] Эрос дает руководство через стыд; например, вдохновляя возлюбленного заслужить восхищение своей возлюбленной, чтобы проявить храбрость на поле боя, поскольку ничто не позорит мужчину больше, чем быть увиденным своей возлюбленной совершающим бесславный поступок. [b] Иногда влюбленные жертвуют своей жизнью ради своих возлюбленных. В качестве доказательства этого он упоминает некоторых мифологических героев и возлюбленных. Даже Ахилл , который был возлюбленным Патрокла , пожертвовал собой, чтобы отомстить за своего возлюбленного, а Алкестида была готова умереть за своего мужа Адмета . [c] Федр завершает свою короткую речь, повторяя свои утверждения о том, что любовь — один из древнейших богов, самый почитаемый, самый могущественный, помогающий людям обрести честь и блаженство, и жертвование собой ради любви принесет награду от богов. [d]
.JPG/1280px-M%C3%BCnchen_%E2%80%94_Staatliche_Antikensammlungen_%E2%80%94_2013-05-12_Mattes_(20).JPG)
Вдохновленный культами Афродиты Пандемос и Афродиты Урании , Павсаний — юридический эксперт группы — вводит различие между вульгарной (Πάνδημος) и небесной (Οὐρανία) любовью. Вульгарная Любовь ищет сексуального удовлетворения, и ее объектами являются женщины и мальчики; Небесная Любовь направляет свою привязанность на молодых мужчин, которые производят преимущества, описанные Федром. [e]
Павсаний противопоставляет обычное желание «небесной» любви между пожилым мужчиной и молодым человеком (до того, как у него начинает расти борода), в которой двое обмениваются сексуальным удовольствием, в то время как старший мужчина передает мудрость младшему. Он различает эту добродетельную любовь и любовь пожилого мужчины к молодому (незрелому) мальчику, которую, по его словам, следует запретить на том основании, что любовь должна основываться на качествах интеллекта и добродетели, которые еще не являются частью характера мальчика и не могут развиться.
Затем он анализирует отношение различных городов-государств к гомосексуализму. Первое различие, которое он делает, это различие между городами, которые четко устанавливают, что допускается, а что нет, и теми, которые не столь явно ясны, как Афины. В первой группе есть города, благоприятствующие гомосексуализму, такие как Элида , Беотия и Спарта , или неблагоприятные для него, такие как Иония и Персия . Случай Афин анализируется с множеством примеров того, что было бы приемлемо, а что нет, и в конце он делает утверждение, что кодекс поведения Афин благоприятствует более благородному типу любви и отвращает более низменный.
Хотя настала очередь Аристофана, приступ икоты не дал ему говорить, и Эриксимах — врач — занял его очередь, прописывая различные лекарства от икоты в промежутке. Эриксимах утверждает, что любовь влияет на все во вселенной, включая растения и животных; как только любовь достигнута, ее следует защищать. [14] Эрос не только направляет все на человеческом плане, но и на божественном. [f] Две формы любви встречаются в человеческом теле — одна здоровая, другая нездоровая (186 г. до н. э.). Любовь поощряет софросину , или здравомыслие и характер; он управляет медициной, музыкой и астрономией, [g] и даже регулирует горячее и холодное, влажное и сухое, которые — когда находятся в равновесии — приводят к здоровью (см.: Юморизм ). [h]
На протяжении всей речи Эриксимаха Аристофан безуспешно пытается прекратить икоту, задерживая дыхание и полоща горло водой, пока, наконец, чихание, вызванное щекотанием его носа пером, не завершает комическую сцену.
Прежде чем начать свою речь, Аристофан предупреждает группу, что его панегирик любви может быть скорее абсурдным, чем смешным. Его речь дает объяснение того, почему влюбленные говорят, что чувствуют себя «целыми», когда находят своего партнера по любви. Он начинает с объяснения того, что люди должны понять человеческую природу, прежде чем они смогут интерпретировать истоки любви и то, как она влияет на их собственное время. Это, говорит он, потому что в первобытные времена у людей были двойные тела, с лицами и конечностями, отвернутыми друг от друга. Как сферические существа, которые кружились, как клоуны, делающие колесо (190a), эти изначальные люди были очень могущественны. Было три пола: мужской, женский и гермафродит ; говорили, что они произошли от Солнца, Земли и Луны соответственно. Эти существа пытались покорить вершины Олимпа и планировали напасть на богов (190b–c). Зевс хотел поразить их молниями, но, не желая лишать себя их поклонения и приношений, решил искалечить их, разрубив пополам, по сути разделив два тела каждого существа.
С тех пор люди бегают вокруг, говоря, что ищут свою вторую половину, потому что они на самом деле пытаются восстановить свою первобытную природу. Женщины, которые были отделены от женщин, бегут за себе подобными — отсюда лесбиянки. Мужчины, отделенные от других мужчин, также бегут за себе подобными и любят, когда их обнимают другие мужчины (191e). Половинки гермафродитных целых — это мужчины и женщины, которые занимаются гетеросексуальной любовью. Аристофан говорит, что некоторые люди считают гомосексуалистов бесстыдными, но он восхваляет их «уверенность, смелость и мужественность»: только гомосексуалы «оказываются настоящими мужчинами в политике» (192a), а многие гетеросексуалы прелюбодействуют и неверны (191e). Затем Аристофан утверждает, что когда два человека, которые были отделены друг от друга, находят друг друга, они больше никогда не захотят разлучаться (192c). Это чувство похоже на загадку и не может быть объяснено. Аристофан заканчивает предостережением. Он говорит, что люди должны бояться богов и не пренебрегать поклонением им, чтобы они снова не взяли в руки топор и нам не пришлось снова прыгать на одной ноге, раздвоенной надвое (193а).
Агафон жалуется, что предыдущие ораторы совершили ошибку, поздравив человечество с благословением любви, не воздав должной хвалы самому богу (194e): Любовь, по сути, является самым молодым из богов и врагом старости (195b); Эрос избегает даже вида дряхлости и цепляется за юность; он изящен, ходит на цыпочках по цветам, никогда не останавливаясь там, где нет «бутона, чтобы расцвести» (196b). Агафон также подразумевает, что Любовь является источником всех человеческих добродетелей : Мудрости, Справедливости, Мужества и Умеренности.
Прежде чем Сократ произнесет свою речь, он задает Агафону несколько вопросов о природе любви. Затем Сократ рассказывает историю, которую ему рассказала мудрая женщина по имени Диотима. По ее словам, Эрос не бог, а дух, который является посредником между людьми и объектами их желаний. Сама по себе любовь не мудра и не красива, но является желанием этих вещей. Любовь выражается через размножение и воспроизводство: либо физическую любовь, либо обмен и воспроизведение идей. Величайшее знание, говорит Диотима, — это знание «формы красоты», которую люди должны попытаться достичь.
Когда Сократ почти закончил, вваливается Алкивиад, ужасно пьяный, и произносит панегирик самому Сократу. Как бы он ни старался, говорит он, ему никогда не удавалось соблазнить Сократа, потому что Сократ не интересуется физическим удовольствием. Несмотря на эту речь, Агафон ложится рядом с Сократом, к большому огорчению Алкивиада.
Вечеринка становится дикой и пьяной, и симпосий подходит к концу. Многие из главных героев пользуются возможностью уйти и вернуться домой. Аристодем засыпает. Когда он просыпается на следующее утро и готовится покинуть дом, Сократ все еще бодрствует, объявляя Агафону и Аристофану, что искусный драматург должен уметь писать как комедию, так и трагедию (223d). Когда Агафон и Аристофан засыпают, Сократ встает и идет в Ликей, чтобы умыться и заняться своими повседневными делами, как обычно, и не возвращается домой спать до вечера (223d). [15] [8]
Речь стала предметом последующих научных дебатов — иногда ее рассматривают как просто комическую шутку, а иногда как сатиру : миф о сотворении мира, который Аристофан выдвигает для объяснения сексуальности, можно интерпретировать как насмешку над мифами о происхождении человечества, многочисленными в классической греческой мифологии .
Его речь можно считать осознанно поэтической и риторической, составленной в духе софистов, над которой Сократ мягко насмехается. [16] Хотя речь Платона, вложенная в уста Агафона, лишена философского содержания, она прекрасна по форме, а Агафон вносит свой вклад в платоновскую теорию любви, утверждая, что объектом любви является красота.
Сократ вежливо поворачивается к Агафону и, выразив восхищение его речью, спрашивает, может ли он рассмотреть его позиции подробнее. Далее следует ряд вопросов и ответов, типичных для ранних диалогов Платона, в которых используется знаменитый метод диалектики Сократа . Во-первых, он спрашивает Агафона, разумно ли кому-то желать того, что у него уже есть, например, тому, кто находится в полном здравии, желать, чтобы он был здоров (200a-e). Агафон соглашается с Сократом, что это было бы нерационально, но быстро вспоминает его собственное определение истинных желаний Любви: молодость и красота. Сложив эти два понятия вместе, получается, что для того, чтобы Любовь желала молодости, она сама не должна ее иметь, что делает ее старой, а для того, чтобы она желала красоты, она сама должна быть уродливой. У Агафона нет выбора, кроме как согласиться.
После этого обмена репликами Сократ переходит к повествованию, что является отходом от более ранних диалогов, где он в основном опровергает аргументы своего оппонента посредством рациональных дебатов. [17] Сократ рассказывает о разговоре с Диотимой , которая играет ту же роль исследователя/наставника, которую Сократ играл с Агафоном.
Диотима сначала объясняет, что Любовь не является ни богом, как ранее утверждали другие гости, ни смертным, а демоном , духом на полпути между богом и человеком, который родился во время пира, устроенного богами в честь рождения Афродиты . Одним из гостей был Порус , бог ресурсов или изобилия, который потерял сознание от того, что выпил слишком много нектара, и так случилось, что прибыло другое божество, Бедность , которая пришла на пир, чтобы просить милостыню, и, увидев Поруса, лежащего без сознания, воспользовалась шансом переспать с ним, зачав в процессе ребенка: Любовь. Будучи зачатым на дне рождения Афродиты, он стал ее последователем и слугой, но из-за своего настоящего происхождения Любовь приобрела своего рода двойную природу. От своей матери Любовь стала бедной, уродливой и не имеющей места для сна (203c-d), в то время как от своего отца он унаследовал знание красоты, а также хитрость, чтобы добиваться ее. Будучи промежуточной натурой, Любовь также находится на полпути между мудростью и невежеством, зная ровно столько, чтобы понять свое невежество и попытаться преодолеть его. Красота же — вечный философ, «любитель мудрости» (греческое слово « philia » является одним из четырех слов, обозначающих любовь).
Описав происхождение Любви, которое дает ключи к ее природе, Диотима спрашивает Сократа, почему, как он ранее согласился, любовь всегда является любовью «прекрасных вещей» (204b). Ибо если любовь влияет на всех без разбора, то почему только некоторые, по-видимому, стремятся к красоте на протяжении всей своей жизни? У Сократа нет ответа, и поэтому Диотима раскрывает его: Красота — это не цель, а средство для чего-то большего, достижение определенного размножения и рождения (206c), единственное право, которое смертные могут иметь на бессмертие. Это верно как для мужчин, так и для животных, которые ищут подходящее место для родов, предпочитая бродить в боли, пока не найдут его. Некоторые мужчины беременны только телом и, как и животные, наслаждаются обществом женщин, с которыми они могут иметь детей, которые передадут их существование. Другие беременны и телом, и умом, и вместо детей они несут мудрость, добродетель и, прежде всего, искусство гражданского порядка (209a). Красота также является их проводником, но она будет вести к знаниям, необходимым для достижения их духовного рождения.
В заключение Диотима дает Сократу руководство о том, как следует воспитывать человека этого класса с юных лет. Сначала он должен начать с любви к определенному телу, которое он находит красивым, но со временем он ослабит свою страсть и перейдет к любви ко всем телам. С этого момента он перейдет к любви к прекрасным умам, а затем к любви к знанию. Наконец, он достигнет конечной цели, которая заключается в том, чтобы наблюдать красоту саму по себе, а не представления (211a-b), истинную Форму Красоты в платоновских терминах .
Эта речь, в интерпретации Марсилио Фичино в трактате «О любви» (1484), является источником концепции платонической любви .
Появившись на сцене поздно и пьяный, Алкивиад отдает дань уважения Сократу. Подобно Агафону и Аристофану, Алкивиад является исторической личностью из древних Афин. Через год после событий « Пира » его политические враги заставят его бежать из Афин под страхом быть приговоренным к смерти за святотатство и стать предателем спартанцев. [18] По его собственному признанию, он очень красив.
Оказавшись сидящим на диване с Сократом и Агафоном, Алкивиад восклицает, что Сократу снова удалось сесть рядом с самым красивым мужчиной в комнате. Сократ просит Агафона защитить его от ревнивой ярости Алкивиада, прося Алкивиада простить его (213d). Удивляясь, почему все кажутся трезвыми, Алкивиад узнаёт о ночном соглашении (213e, c); после того, как Сократ закончил свои пьяные бредни, Алкивиад надеется, что никто не поверит ни единому слову Сократа, и предлагает произнести панегирик Сократу (214c–e).
Алкивиад начинает со сравнения Сократа со статуей Силена ; статуя уродлива и полая, а внутри она полна маленьких золотых статуй богов (215a–b). Затем Алкивиад сравнивает Сократа с сатиром . Сатиры часто изображались с сексуальным аппетитом, манерами и чертами диких зверей, а часто и с большой эрекцией.
_by_Fran%C3%A7ois-Andr%C3%A9_Vincent.jpg/1280px-Detail_of_Alcibiades_from_Alcibiades_Being_Taught_by_Socrates_(1776)_by_Fran%C3%A7ois-Andr%C3%A9_Vincent.jpg)
Алкивиад утверждает, что когда он слышит речь Сократа, он чувствует себя подавленным. Слова Сократа — единственные, которые когда-либо расстраивали его так глубоко, что его душа начала осознавать, что его аристократическая жизнь была не лучше жизни раба (215e). Сократ — единственный человек, который когда-либо заставлял Алкивиада чувствовать стыд (216b). Но все это — самое меньшее (216c) — Алкивиад был заинтригован, чтобы позволить себе следовать за Сократом (216d). Большинство людей, продолжает он, не знают, каков Сократ внутри:
Но однажды я поймал его, когда он был открыт, как статуи Силена, и я мельком увидел фигуры, которые он хранит внутри: они были такими богоподобными — такими яркими и прекрасными, такими совершенно удивительными, — что у меня больше не было выбора. Мне просто пришлось делать все, что он мне говорил.
— Симпозиум 216e–217a
Он был глубоко любопытен к интеллекту и мудрости Сократа, но Алкивиад действительно хотел его сексуально в то время, когда Сократ, человек, который дарил только платоническую любовь всем, с кем он сталкивался, перестал учить Алкивиада всему, что он знал, из-за его гордости, похоти и безнравственного поведения по отношению к нему (217a). Однако Сократ не сделал ни шага, и Алкивиад начал преследовать Сократа, «как будто я был любовником, а он моей молодой добычей!» (217c). Когда Сократ постоянно отвергал его, Алкивиад начал фантазировать о Сократе как о единственном истинном и достойном любовнике, который у него когда-либо был. Поэтому он сказал Сократу, что теперь ему кажется, что нет ничего важнее, чем стать лучшим человеком, которым он может быть, и Сократ лучше всего подходит, чтобы помочь ему достичь этой цели (218c–d). Сократ ответил, что если у него есть эта сила, зачем ему менять свою истинную (внутреннюю) красоту на образ красоты, который предоставит Алкивиад. Более того, Алкивиад был неправ, и Сократ знает, что от него нет никакой пользы (218e–219a). Алкивиад провел ночь, спав рядом с Сократом, однако, находясь в глубоком унижении, Алкивиад не предпринял сексуальной попытки (219b–d).
В своей речи Алкивиад продолжает описывать добродетели Сократа, его несравненную доблесть в бою, его невосприимчивость к холоду и страху. Однажды он даже спас жизнь Алкивиаду, а затем отказался принять за это почести (219e–221c). Сократ, заключает он, уникален в своих идеях и достижениях, непревзойденный ни одним человеком прошлого или настоящего (221c).
Изображение Сократа в «Пире» (например, его отказ поддаться сексуальным домогательствам Алкивиада) согласуется с описанием Сократа, выдвинутым Ксенофонтом , который также написал свой собственный «Пир» , и теориями, которые Сократ защищает на протяжении всего корпуса Платона. Платон показывает своего учителя как человека высоких моральных стандартов, невозмутимого низменными побуждениями и полностью преданного изучению и практике надлежащего самоуправления как в отдельных людях, так и в сообществах (так называемая «царская наука»). Концовка диалога противопоставляет интеллектуальное и эмоциональное самообладание Сократа распутству и отсутствию умеренности Алкивиада, чтобы объяснить безрассудную политическую карьеру последнего, катастрофические военные кампании и возможную гибель. Алкивиад развращен своей физической красотой и ее преимуществами; в конечном итоге он не может подняться до Формы Красоты через философию.
Марта Нуссбаум рассматривает возможность того, что «Пир» призван критиковать Сократа и его философию и отвергать определенные аспекты его поведения, и что Платон намеревался изобразить философию Сократа как нечто, утратившее связь с реальным индивидом, поскольку оно посвятило себя абстрактным принципам. [19]
Один критик, Джеймс Ариети, считает, что « Пир» напоминает драму, с эмоциональными и драматическими событиями, происходящими, особенно, когда Алкивиад врывается на пир. Ариети предлагает изучать его скорее как драму, с акцентом на характере и действиях, а не как исследование философских идей. Это предполагает, что персонажи говорят, как в пьесе, не как автор, а как они сами. Эта теория, как обнаружил Ариети, показывает, насколько каждый из ораторов « Пира» похож на бога Эрота, которого каждый из них описывает. Возможно, Платон хотел сказать, что когда человечество говорит о боге, оно тянется к созданию этого бога по своему собственному образу. [20]
Эндрю Далби считает, что начальные страницы «Пира» являются лучшим изображением в любом древнегреческом источнике того, как тексты передаются устной традицией без письменности. Они показывают, как устный текст может иметь не простое происхождение, и как он может передаваться путем повторных рассказов и разными рассказчиками, и как он может быть иногда проверен, а иногда испорчен. [21] История симпосия рассказывается Аполлодором своему другу. Сам Аполлодор не был на пиру, но услышал историю от Аристодема, человека, который там присутствовал. Кроме того, Аполлодор смог подтвердить части истории у самого Сократа, который был одним из ораторов на пиру. [22] Кроме того, история, которую рассказывает Сократ, когда наступает его очередь говорить, была рассказана Сократу Диотимой. [8]
Уолтер Гамильтон замечает, что Платон заботится о том, чтобы изобразить Алкивиада и Сократа и их отношения таким образом, чтобы было ясно, что Сократ не оказал на Алкивиада плохого влияния. Платон делает это, чтобы освободить своего учителя от вины за развращение умов выдающихся юношей, что, по сути, и принесло Сократу смертный приговор в 399 году до нашей эры. [8]
Комедия Аристофана « Лягушки » (405 г. до н. э.) нападает на новую трагедию Агафона и Еврипида и противопоставляет ее старой трагедии Эсхила . В «Лягушках » Дионис , бог театра и вина, спускается в Аид и наблюдает жаркий спор между Эсхилом и Еврипидом о том, кто из них лучший в трагедии. Дионис призван быть судьей и решает исход, основываясь не на заслугах двух трагиков, а на их политической позиции в отношении политической фигуры Алкивиада. Поскольку Эсхил предпочитает Алкивиада, Дионис объявляет Эсхила победителем.
Это состязание обеспечивает базовую структуру, по которой смоделирован « Пир» как своего рода продолжение: в « Пире» Агафон только что отпраздновал победу накануне и теперь проводит другой вид дебатов, на этот раз между трагиком, комическим поэтом и Сократом. В начале «Пира » Агафон утверждает, что «Дионис будет судьей», и Дионис им является, хотя Алкивиад выступает в качестве заместителя бога. Таким образом, персонаж, Алкивиад, который был решающим фактором в дебатах в «Лягушках» , становится судьей в «Пире» , и теперь он выносит решение в пользу Сократа, на которого напал Аристофан в «Облаках» . «Пир» является ответом на «Лягушек » и показывает победу Сократа не только над Аристофаном, который был автором и «Лягушек» , и «Облаков» , но и над трагическим поэтом, который был изображен в этой комедии как победитель. [23] [24] [25]
Симпозиум, перевод на английский язык Бенджамина Джоветта, аудиокнига, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox