Русский фольклор , т. е. фольклор русского народа , берет свои корни в языческих верованиях древних славян и в настоящее время представлен в русских волшебных сказках . Эпические русские былины также являются важной частью славянского язычества . Древнейшие былины киевского цикла были записаны на Русском Севере , особенно в Карелии , где была записана и большая часть финского национального эпоса Калевала .
В конце XIX века русские сказки начали переводиться на английский язык: « Русские народные сказки » (1873) Уильяма Ралстона и «Сказки и легенды Страны Царей » (1890) Эдит Ходжетс .
Многие русские сказки и былины были адаптированы для анимационных фильмов или для художественных фильмов выдающимися режиссерами, такими как Александр Птушко ( «Илья Муромец» , «Садко» ) и Александр Роу ( «Морозко» , «Василиса Прекрасная» ).
Некоторые русские поэты, в том числе Петр Ершов и Леонид Филатов , создали ряд известных поэтических интерпретаций классических русских сказок, а в некоторых случаях, как, например, Александр Пушкин , также создали полностью оригинальные поэмы-сказки, пользовавшиеся большой популярностью.
Организация раннего славянского общества, по-видимому, в значительной степени основывалась на небольших городах, которыми управляла группа людей, а не один лидер, [2] и делала сильный акцент на семейной ячейке. [3] Территория, предложенная в качестве родины славянских народов, находится примерно вокруг современных стран Восточной Европы. Восточные славяне появились вокруг Волго-Днепровского бассейна. Река Ока была родиной славянских племен, из которых выросла русская культура. Южнославянская культура развивалась в Балканском регионе [4] Западнославянские народы развивались, скорее всего, в восточной Польше . [5] [6] Природа играла важную роль в ранней славянской культуре. [5]
Одним из ранних русских объектов поклонения была «Влажная Мать Земля», [2] [7] [8] а позднее, возможно, родственное божество называлось Мокошь , чье имя означает «влажная» и может иметь финское происхождение. [3] [8] Мокошь была богиней женщин, детей и животных, и ей поклонялись из-за ее связи с плодородием. [8] Русская почва, как правило, слишком тонка для надежного земледелия, осадки выпадают нечасто и не вовремя на большей части территории, а вегетационный период относительно короткий. [5] Поэтому плодородие и влажность особенно важны для успеха русского сельского хозяйства. Поскольку с древних времен русы имели сельскохозяйственную, а не охотничью или скотоводческую основу для производства продуктов питания, и не были в хороших отношениях с соседними народами, [5] успех русского общества во многом зависел от успеха его сельского хозяйства.
Кроме того, считается, что в ранней славянской культуре особое внимание уделялось женскому элементу, с последующим переходом к более патриархальному обществу, поскольку христианство закрепилось в этом регионе. [3] [8] Поклонение предкам было еще одним центральным аспектом племенной жизни и служило связующим звеном между прошлыми и будущими поколениями. [3] Анимизм также был распространенным верованием, а природа и домашние духи играли центральную роль в повседневной жизни племени. [3]
Владимир I (или «Владимир Великий», «Святой Владимир») принял христианство в 987 году н. э. и впоследствии сделал его государственной религией Киевской Руси . [1] Незадолго до этого он настаивал на поклонении языческому пантеону, не являющемуся родным для русского народа, но это оказалось в значительной степени безуспешным. [3] Поскольку христианство уже существовало в этом регионе, [1] [2] оно прижилось легче, чем иностранная языческая традиция. [3] Идолы были уничтожены в Киеве и Новгороде, [1] двух городах, где Владимир I ранее уделял особое внимание созданию языческого пантеона. [3] Несмотря на поверхностное искоренение языческих верований, анимизм и поклонение предкам сохранились в ритуалах, историях, заклинаниях и обычаях крестьянской жизни. [3] [2] Некоторые языческие божества и предметы поклонения были включены в ряды христианских святых. [3] [2] В другие времена языческие праздники оставались в ходу, но назывались новыми именами, например, Троицын день, во время которого крестьянские девушки почитали духа природы русалку , поминали прошлых предков и практиковали гадательные обряды. [3] Еще один такой праздник — День Святого Иоанна, который был посвящен «проводам весны» и выполнению ритуалов, призывающих весну снова прийти скоро. [3] [10] Сосуществование языческих и христианских верований в русской культуре называется «двойственностью религии» или «двойственностью веры» и было заметно во многих проявлениях русской крестьянской культуры. [3] [2]
Некоторые языческие ритуалы и верования допускались и даже поддерживались Церковью . [ 3] В этих случаях обряды были переосмыслены как по сути христианские. Например, зимний ритуал раскладывания сена на полу стал ассоциироваться с празднованием рождения Иисуса в Рождество . [3] Когда Церковь осуждала практику, она обычно не отвергала ее как выдуманную, а вместо этого признавала ее силу и приписывала ее дьяволу. [3] [11]
Фольклористы сегодня [ требуется проверка ] считают 1920-е годы золотым веком фольклора Советского Союза . Новое правительство, которое было вынуждено сосредоточить свои усилия на создании новой административной системы и построении отсталой экономики страны, не могло беспокоиться о попытках контролировать литературу, поэтому исследования фольклора процветали. В течение десятилетия существовало два основных направления изучения фольклора: формалистская и финская школы . Формализм сосредоточился на художественной форме древних былин и сказок о волшебстве, в частности на использовании ими отличительных структур и поэтических приемов. [12] : 45 Финская школа была озабочена связями между родственными легендами различных регионов Восточной Европы. Финские ученые собирали сопоставимые сказки из разных мест и анализировали их сходства и различия, надеясь проследить пути миграции этих эпических историй. [12] : 46
После того, как Иосиф Сталин пришел к власти и ввел в действие свой первый пятилетний план в 1928 году, советское правительство начало критиковать и цензурировать фольклорные исследования. Сталин и советский режим подавляли фольклор, полагая, что он поддерживает старую царскую систему и капиталистическую экономику. Они считали его пережитком отсталого российского общества, которое большевики пытались превзойти. [13] : 157 Чтобы держать фольклорные исследования под контролем и не допускать распространения ненадлежащих идей в массах, правительство создало РАПП — Российскую ассоциацию пролетарских писателей . РАПП специально сосредоточилась на цензуре сказок и детской литературы, полагая, что фантазии и «буржуазная чепуха» вредят развитию честных советских граждан. Сказки о волшебстве были убраны с книжных полок, а детей поощряли читать книги, посвященные природе и науке. [14] : 304 РАПП в конечном итоге ужесточил цензуру и в 1932 году был преобразован в Союз советских писателей .
Чтобы продолжить исследование и анализ фольклора, интеллектуалам нужно было обосновать его ценность для коммунистического режима. В противном случае сборники фольклора, наряду со всей другой литературой, считавшейся бесполезной для целей сталинской пятилетки, были бы неприемлемой областью изучения. В 1934 году Максим Горький выступил с речью в Союзе советских писателей, утверждая, что фольклор может, по сути, сознательно использоваться для продвижения коммунистических ценностей. Помимо изложения художественной ценности фольклора, он подчеркнул, что традиционные легенды и сказки о волшебстве показывают идеальных, ориентированных на общество персонажей, которые являются примером образцового советского гражданина. [15] : 55 Фольклор, со многими из его конфликтов, основанных на борьбе трудоориентированного образа жизни, был актуален для коммунизма, поскольку он не мог бы существовать без прямого вклада рабочего класса. [12] : 47 Также Горький объяснил, что фольклорные персонажи выражают высокий уровень оптимизма и поэтому могут побуждать читателей сохранять позитивный настрой, особенно с учетом того, что их жизнь изменилась с дальнейшим развитием коммунизма. [12] : 46
Юрий Соколов, глава фольклорной секции Союза советских писателей, также содействовал изучению фольклора, утверждая, что фольклор изначально был устной традицией трудящихся и, следовательно, мог быть использован для мотивации и вдохновения коллективных проектов среди современного пролетариата. [16] : 51 Персонажи традиционных русских народных сказок часто оказывались на пути самопознания, процесса, который приводил их к тому, чтобы ценить себя не как индивидуумов, а скорее как необходимую часть общего целого. Отношение таких легендарных персонажей соответствовало мышлению, которое советское правительство хотело привить своим гражданам. [17] : 213 Он также указал на существование многих сказок, которые показывали, как члены рабочего класса перехитрили своих жестоких хозяев, снова работая над тем, чтобы доказать ценность фольклора для советской идеологии и общества страны в целом. [17] : 215
Убежденные доводами Горького и Соколова, советское правительство и Союз советских писателей начали собирать и оценивать фольклор по всей стране. Союз отбирал и записывал отдельные истории, которые, по их мнению, в достаточной степени способствовали коллективистскому духу и показывали преимущества и прогресс советского режима. Затем он приступил к распространению копий одобренных историй среди населения. Тем временем во всех крупных городах возникли местные фольклорные центры. [13] : 160 Ответственные за пропаганду чувства советского национализма, эти организации обеспечивали, чтобы средства массовой информации публиковали соответствующие версии русских народных сказок в систематической манере. [12] : 46
Помимо распространения одобренных правительством волшебных сказок и былин, которые уже существовали, во время правления Сталина авторы, попугайничающие в соответствии с советской идеологией, писали коммунистические народные сказки и знакомили с ними население. Эти современные народные сказки сочетали в себе структуры и мотивы старых былин с современной жизнью в Советском Союзе. Называемые новинами, эти новые сказки считались возрождением русского эпоса. [13] : 169 Фольклористы были призваны обучать современных народных певцов общепринятому стилю и структуре традиционных былин. Они также объясняли исполнителям соответствующие типы коммунистической идеологии, которые должны быть представлены в новых историях и песнях. [13] : 161
Поскольку исполнители того времени часто были плохо образованы, им нужно было получить полное понимание марксистской идеологии, прежде чем можно было ожидать, что они будут передавать народные сказки публике в манере, которая устраивала бы советское правительство. Помимо получения обширного образования, многие исполнители народных сказок путешествовали по всей стране, чтобы получить представление о жизни рабочего класса и, таким образом, передавать свои истории более эффективно. [16] : 54 Благодаря своей решающей роли в распространении коммунистических идеалов по всему Советскому Союзу, в конечном итоге некоторые из этих исполнителей стали высоко ценимыми членами советского общества. Некоторые из них, несмотря на свою неграмотность, были даже избраны членами Союза советских писателей. [13] : 164
Эти новые советские сказки и народные песни в первую очередь фокусировались на контрастах между жалкой жизнью в старой царской России и улучшенной жизнью под руководством Сталина. [12] : 48 Их персонажи представляли идентичности, к которым должны стремиться советские граждане, демонстрируя черты « нового советского человека ». [15] : 57 Герои советских сказок должны были изображать преобразованную и улучшенную версию среднестатистического гражданина, давая читателю ясную цель идеального коллективно-ориентированного «я», которым он или она должны были стать в будущем. Эти новые народные сказки заменили магию технологией, а сверхъестественные силы — Сталиным. [17] : 220
Вместо получения необходимого совета от мифического существа, главный герой получал совет от всеведущего Сталина. Если персонаж следовал божественному совету Сталина, ему мог быть гарантирован успех во всех его начинаниях и полная трансформация в «Нового Советского Человека». [16] : 55 Злодеями этих современных сказок были белые и их лидер Идолис, «самый чудовищный идол», который был эквивалентом царя. Описания белых в новинах отражали описания татар в былинах. [13] : 166 В этих новых сказках белые были некомпетентными, отсталыми капиталистами, в то время как советские граждане стали непобедимыми героями. [14] : 305
После смерти Сталина в марте 1953 года фольклористы того периода быстро отказались от новых сказок того периода. Написанные отдельными авторами и исполнителями, новины не исходили из устных традиций рабочего класса. Следовательно, сегодня они считаются псевдофольклором, а не подлинным советским (или русским) фольклором. [13] : 172 Без какой-либо истинной связи с массами не было никаких причин считать новины чем-то иным, кроме современной литературы. Специалисты решили, что попытки представить современную жизнь через структуру и артистизм древних былин не могут считаться подлинным фольклором. [16] : 64 Имя Сталина было исключено из немногих сохранившихся псевдосказок того периода. [13] : 172 Вместо того чтобы считать фольклор при Сталине возрождением традиционного русского эпоса, сегодня его обычно рассматривают как период сдержанности и лжи.
Свидетельства о русских народных сказках существуют уже в XII веке и указывают на то, что они существовали некоторое время назад. [3] [18] Однако сегодня сохранилось не так много содержания ранних народных сказок, в основном из-за подавления нехристианских повествований Церковью. [3] Рассказывание народных сказок было строго запрещено, по крайней мере, еще в XII веке, [3] [18] а в некоторых случаях проступок приводил к смерти. [3] Только к XVI веку русские народные сказки начали записывать, и только к XIX веку с «Русскими народными сказками» Богдана Броницына (1838) был опубликован сборник подлинных русских народных сказок. [3] Изучение фольклора приобрело особую популярность в конце XX века (около 1960-х годов). [3]
Было предпринято несколько попыток классифицировать европейский фольклор, и одна из известных систем была начата финским фольклористом Антти Арне , а позднее развита ленинградским профессором Н. П. Андреевым. [3] Эта система определила 915 основных типов сказок (классифицированных по темам, сюжетам, персонажам и другим элементам истории). [3] Из них около трети (317 типов) были обнаружены как в восточноевропейских, так и в западноевропейских сказках, треть (302) типов были обнаружены исключительно в западноевропейских сказках, и треть (296 типов) были обнаружены исключительно в восточноевропейских сказках. [3]
В древней и крестьянской русской культуре существовало два основных типа магии : (1) «нечистая», или злая магия, и (2) продуктивная, или добрая магия. [3] Первая связана с дьяволом и обычно считается враждебной. [3] Последняя защищает от злой магии или стремится произвести добро для пользователя. [3] Некоторые магические практики, такие как гадание, которые традиционно считались продуктивной магией, были в значительной степени переименованы в нечистую магию христианской церковью, когда она пришла к власти. [3] Наиболее продуктивная магия была «гомеопатической», что означало, что символическое действие выполнялось с надеждой вызвать соответствующий ответ из реальности. [3] [10] Например, считалось, что весенний ритуал ношения веток с искусственными птицами (или печеньем, изображающим птиц [10] ) на них помогает вызвать полет птиц, связанный с приходом весны. [3] Традиции народной магии были зарегистрированы как сохраняющиеся вплоть до 1648 года в Москве. [3]
Практики, связанные со многими праздниками, берут свое начало в магических ритуалах. Рождественские и новогодние колядки изначально были возможностью для домохозяйств проявить щедрость в начале нового года, тем самым гарантируя себе процветающий год. [10] Аналогично, считалось, что обильные пиршества и кутежи на Масленицу способствуют обильному урожаю. [3] [10] В первую ночь после свадьбы иногда постель пары ставили рядом со скотом, чтобы они могли повлиять на плодовитость своих животных. [3] Другие свадебные традиции, такие как поедание яиц, пение непристойных песен и бросание зерна на молодоженов, изначально были направлены на обеспечение плодородия и процветания пары в последующие годы. [3]
(Также «заклинания», «меры предосторожности» или «шепоты» [3] )
Заклинания — это магические слова, используемые для выполнения различных задач. [10] Некоторые заклинания могут использоваться для изгнания лешего, например, говоря «Овечья морда, овечья шерсть». [19] Другие могут использоваться для придания действию магии, чтобы ритуал был эффективным. [3] Одна из распространенных структур заклинания — это описание действия и его предполагаемого значения, чтобы человек затем пошел выполнять это действие и достиг описанного результата. [3] Например, одно любовное заклинание начинается так: «Встану, смиренный раб Господень (имя указано), войду из дома в дверной проем, из дверного проема в ворота, ...» [10] Также распространено, чтобы заклинание призывало Бога или святых. [3] Заклинание от зубной боли гласит:
«Три тропы, у дороги дерево стоит, под деревом труп лежит, мимо трупа идет святой Антоний и говорит: «Что ты, труп, здесь лежишь? Зубы болят? Ребра болят? Черви тебя съедают? Кровь из тебя течет?» «Ничего не болит». Онемейте и вы, зубы смиренного раба Божьего (имя), как у трупа; сделай его крепким, Господи, крепче камня». [10]
Одно из древнейших упоминаний о русских заговорах содержится в « Русской летописи» , датируемой X веком. [10]
Духи чаще всего рассматривались как хозяева своих владений, будь то лес, вода, поле или дом. [3] [19] Часто их изображали в виде стариков, что отражало возрастную семейную иерархию в племенных общинах. [3] Первоначально считалось, что духи природы защищают людей, [3] но со временем их стали рассматривать как нейтральные или злобные силы, иногда связанные с дьяволом . [19] [20] Их также часто ассоциировали с «нечистой» силой, связанной с неестественной смертью и неправильным захоронением. [3] [19] [20] Большинство рассказов, которые мы имеем сегодня о духах природы, были собраны после конца 19-го века и рассказываются как истории из вторых рук. [19] Сообщалось, что столкновения с духами природы были более частыми в далеком прошлом и менее частыми в настоящее время. [19]
Подобно ведьме, Баба Яга — сверхъестественное существо (или одна из трех сестер с таким же именем), которая появляется как уродливая или свирепого вида старуха. В русских сказках Баба Яга летает в ступе, владеет пестиком и обитает глубоко в лесу в избушке, которая обычно описывается как стоящая на курьих ножках. Баба Яга может помогать или мешать тем, кто сталкивается с ней или ищет ее, а также может играть материнскую роль и имеет ассоциации с лесной фауной. Согласно морфологии народных сказок Владимира Проппа, Баба Яга обычно появляется либо как даритель, либо как злодейка, либо может быть вообще неоднозначной. Андреа Джонс определяет Бабу Ягу как «одну из самых запоминающихся и отличительных фигур в восточноевропейском фольклоре» и отмечает, что она «загадочна» и часто демонстрирует «поразительную двусмысленность».[1] Джонс резюмирует Бабу Ягу как «многогранную фигуру, способную вдохновлять исследователей видеть в ней Богиню Облака, Луны, Смерти, Зимы, Змеи, Птицы, Пеликана или Земли, тотемную матриархальную прародительницу, женщину-инициатора, фаллическую мать или архетипический образ».[2]
Домовой или домовой — это дух дома, и он несколько отличается по характеру от духов природы. Несмотря на то, что он был озорным, домовой считался добрым защитником дома. Он не был против христианских символов (таких как знак креста) и не делал место опасным, как другие духи. Он, вероятно, был пережитком практик поклонения предкам, так как одним из прозвищ для его обращения было «дедушка», и часто говорили, что он появляется в облике нынешнего или прошлого главы семьи.
Однако чаще всего его видят как сгорбленного волосатого старика. Обычно домового воспринимали не по виду, а по звуку. Он мог заставить стены скрипеть, стучать горшками или петь. Обычно считалось, что домовой живет один, но в некоторых источниках упоминается, что у него есть жена и дети.
Функция домового в основном заключалась в том, чтобы присматривать за домом и скотом. Одним из способов, которым он это делал, было предсказание будущих событий, таких как удача или неудача, свадьба или смерть в семье. Одной из обязанностей домохозяйства было угодить своему духу дома, будь то хорошее управление домом, соблюдение социальных обычаев или даже выбор скота в предпочитаемом домовым цвете . Это было легко сделать, потому что домовой был легко угодить. Помощь домового считалась необходимой для надлежащего функционирования домохозяйства.
Переезд домового также был важным делом. Например, когда женщина выходила замуж, для нее было принято оставлять свою семью и присоединяться к семье мужа. Когда она покидала свой дом, ей необходимо было провести ритуалы, чтобы отделить ее от домашних духов ее семьи и познакомить ее с домашними духами ее мужа. Когда семья переезжала из дома, они специально приглашали своего домового поехать с ними, чтобы гарантировать, что он останется с домом.
Леший (также leshii , [19] «лесной демон » [20] ) — лесной дух, который имеет власть над лесами. Его внешность варьируется в зависимости от историй, но он всегда мужчина. [19] Обычно леший изображается в виде человека, но может также появляться в виде животного или, в одном случае, гриба. [19] Иногда его изображают с крыльями и хвостом, как у дьявола. [19] Иногда его описывают похожим на кого-то знакомого зрителю. [19] Его размер также варьируется, [19] эта сила приписывается его роли отражения окружающей среды. [3] В зависимости от высоты растений в лесу, где он обитает, он вписывается в свое окружение. [3] В некоторых историях о лешем описывается, что у него есть жена и дети, что подражает типичному крестьянскому хозяйству. [19] Некоторые источники приписывают существование нескольких леших одному лесу и описывают их как имеющих иерархическое общество, опять же похожее на местное общество. [19]
Некоторые говорят, что леший не может говорить, а только издает звуки, похожие на хлопки [20] или шумы дикой природы (птиц, шелеста листьев, рычания и т. д.) [19] Другие говорят, что он может подражать голосам знакомых людей [19]
В целом его считают вредным или злым, и говорят, что он заставляет людей теряться в лесу, [19] [20] заставляет людей болеть, воровать женщин и даже есть людей. [19] Его традиционные слабости включают огонь и знак креста, что указывает на более позднюю ассоциацию между лешим и христианским дьяволом. [19]
Эти существа также известны как «водяные» [19] , «водяные дьяволы» [19] , «водяные духи» [20] .
Водяной — мужской водный дух. Считается, что он обитает в определенном водоеме, иногда имея жилище на его дне. [19] [20] Как и леший, внешний вид водяного варьируется от истории к истории. [19] Обычно его изображают как старого бородатого мужчину, иногда синего, белого или зеленого цвета [19] [3] иногда покрытого слизью, иногда раздутого водой. [19] [3] Часто его описывают как имеющего рыбоподобные элементы, такие как чешуя или рыбий хвост. [19] Как и леший, водяной иногда изображался с женой. [19]
Основная функция водяного — топить людей. [19] [20] Другие истории о водяном рассказывают о том, как он подражал голосам или развращал кого-то, чтобы изменить его внешность. [20] Некоторые истории о дружеских отношениях между людьми и водяным описывают мельников и рыбаков, которые делали подношения водяному, чтобы получить удачу от его вод. [19]
В отличие от лешего, водяной рассматривается как однозначно злой. [19] Во многих случаях его считают эквивалентом дьявола. [19]
Полевой — мужской полевой дух. [19] Как и другие духи природы, внешний вид полевого духа в целом отражает его окружение. Иногда его описывают как человека с темной кожей, как у почвы; иногда с травой вместо волос; иногда одетого в белое и окруженного ветром. [19] Как и леший, полевой имеет разный размер в зависимости от своего окружения, и может быть высоким, как нескошенная трава летом, и крошечным, как стерня после сбора урожая. [3]
Полевой, как правило, кажется менее зловещим, чем другие духи, худшее из его проделок — заставить людей потеряться в поле. [19] Однако его обычно считают плохим предзнаменованием, и он может случайно сбить кого-то на своей лошади, поэтому люди старались избегать его, оставаясь вне полей в полдень, когда он, скорее всего, будет поблизости. [19] Считалось, что у полевого есть семья и дети. [19]
Полудница — женский полевой дух, о котором в основном говорят как о вымышленном существе. [19] Ее внешность в основном зависит от возраста; ее описывают как девушку или пожилую женщину. [19] Считается, что она защищает зерно, а также вредит всем, кто работает в поле в полдень. [19]
Родственная водяной фее [20] или ундине [3] , русалка — женский дух, часто ассоциируемый с водой. [19] [20] Обычно считается, что она выглядит как молодая, красивая женщина. [19] Согласно источникам, русалки обитают в лесах, полях и реках. [19] Обычно считается, что она живет под водой, как водяной, и ходит по суше, разыгрывая ничего не подозревающих прохожих. [19] В некоторых местах считается, что русалки — это души мертворожденных или некрещеных детей, или тех, кто утонул. [3] [19]
Иногда ее проказы столь же безобидны, как и сбивание людей с пути истинного, [20] как у лешего или полевого; в других случаях считается, что она щекочет людей до смерти [20] или топит их. [19] Связь Русалки с нечистыми мертвецами делает ее носителем нечистой силы, связанной с другими духами природы. [19] Иногда ее напрямую связывают с дьяволом. [19] Как и других духов природы, ее, как полагают, ослабляют крестное знамение [19] [20] и определенные магические слова. [19]
Существует весенний праздник под названием Русалия [3] , Русальная неделя [19] или Троицкая неделя [3], когда русалки, как полагают, уходят дальше от своих водных домов. [19] Название праздника может происходить от римского праздника роз, Rusalii [19] , или rosalia, dies rosarum [3] . В течение этой недели жители деревни поминали прошлых предков и призывали имя русалок во время весенних ритуалов, таких как украшение домов свежесрезанными березовыми ветками [3] [19] или оставление яичницы-глазуньи у определенных берез. [3] Роль русалки в этом празднике несколько неясна. Некоторые считают, что она связана с поклонением предкам, но другие полагают, что она связана только с нечистыми мертвецами [19] (то есть с теми, кто умер неестественной смертью и не получил надлежащего погребения). [3] Кроме того, нечистая сила обычно ассоциируется с порчей места, чтобы сделать его опасным и гиблым, но хотя русалка «нечиста», она также, как полагают, способствует росту растений. [19]
Животные встречаются как рядом с человеческими персонажами, так и рядом с другими животными. Некоторые из наиболее распространенных животных, встречающихся во многих народных сказках и русских волшебных сказках ( Сказках ), — это лисы , овцы , козы , петухи , медведи и волки . Этим животным иногда придаются человеческие качества, включая способность разговаривать как с другими животными, так и с человеческими персонажами. У них также есть те же эмоции , что и у человеческих персонажей. Им придаются человеческие качества, такие как остроумие , юмор, хитрость и даже глупость. Характеристики этих животных сохранились со временем.
Лисы (лиса; lisa ) - Изображаемые как остроумные самки, лисы в русских сказках часто обманывали своих собратьев. Это могли быть взрослые люди, волки, петухи и медведи .
Петухи (петух, petukh ) - в русских сказках петух ассоциируется с солнцем, а также с удачей и плодородием. Куры часто несли золотые яйца и делали своих хозяев богатыми. "Россия - путеводитель по культурным ресурсам" Петухов можно найти повсюду во многих предметах домашнего обихода, и часто, когда есть два петуха, сцепившие головы, это было свадебным подарком, чтобы пожелать жениху и невесте хорошего брака.
Медведь (медведь, med'ved ) — согласно Russia: A Cultural Resource Guide , его русское название, med'ved , означает «тот, кто знает, где находится мед». Он был предком русского народа и дружелюбен. Часто людей превращают в медведей в качестве наказания или часто появляется как мудрый старик. Медведь символизирует силу, мощь, могущество, тепло и защиту.
Волки (волк, vuk ) — часто изображались как мужчины и злодеи в большинстве русских сказок. Эти существа были не очень умны и часто попадались в ловушки и были обмануты лисами, лишавшими их еды или добычи . Согласно одному источнику, людям не разрешалось есть волков, поскольку считалось, что их мясо превратит их в оборотней. Волки олицетворяли дикую, необузданную природу, их уважали и боялись.
Змей Горыныч - Его имя означает «Змей гор». Славянская версия дракона , это существо, как говорят, имеет три или более голов и, как и другие существа в русских сказках, они умеют разговаривать. Они обычно мужского пола и могут быть найдены в лесах или горах. Говорят, что когда он летает, он настолько велик, что закрывает солнце.
Алконост — это существо, изображаемое в виде птицы с головой женщины, похоже на сирену и может менять погоду в зависимости от своего настроения. Говорят, что они откладывают яйца в воду, и пока они там, погода спокойная, но как только птенец вылупляется, начинается шторм.
Индрик - В Голубиной книге и русском фольклоре Индрик-зверь (русский: Индрик-зверь, транслитерация: Индрик зверь) - сказочный зверь, царь всех зверей, который живет на горе, известной как «Святая гора», где не может ступить ни одна другая нога. Когда он шевелится, земля дрожит. Слово «Индрик» - это искаженная версия русского слова единорог ( единорог ). Индрик описывается как гигантский бык с ногами оленя , головой лошади и огромным рогом на морде, что делает его отдаленно похожим на носорога . Русское фольклорное существо дает свое название синониму Paraceratherium , Indricotherium , самого большого наземного млекопитающего, когда-либо жившего.
русские сказки
Существует более 600+ русских сказок . Вот некоторые яркие примеры:
«Смерть Кощея Бессмертного» — популярная русская сказка, повествующая о богатыре по имени Иван-царевич, который отправляется спасать свою возлюбленную Марью Моревну из злых лап бессмертного колдуна Кощея.
Василиса Прекрасная — популярная русская сказка, повествующая о молодой девушке по имени Василиса, которая подвергается жестокому обращению со стороны мачехи и сводных сестёр. В истории присутствуют элементы магии, приключений и фэнтези, а различные персонажи и существа, такие как Баба Яга, играют важную роль.
«Сестрица Аленушка и братец Иванушка» — классическая русская сказка, повествующая о двух братьях и сестрах, которые отправляются в опасное путешествие, чтобы найти дрова для своей семьи.[1]
Царевна-лягушка — популярная сказка, существующая в нескольких версиях и имеющая разное происхождение. Она относится к типу 402, «Невеста-зверь», в индексе Аарне-Томпсона , который включает другие сказки со схожими сюжетными линиями из разных стран. Сказка рассказывает историю короля или старой крестьянки, которая желает женить своих трех сыновей. Однако старшим двум принцам не удается жениться на невесте, несмотря на все усилия, в то время как младшему удается завоевать любовь говорящей лягушки или жабы, пообещав стать ее мужем и привести ее во дворец своего отца.
«Иван-царевич, Жар-птица и Серый волк» — популярная и классическая русская сказка, собранная Александром Афанасьевым в его сборнике «Русские волшебные сказки».
