stringtranslate.com

Рашидун

Османские миниатюры, изображающие Мухаммеда (в центре) и праведных халифов Абу Бакра , Умара , Усмана и Али , ок.  XVI в.

Рашидун ( араб . الراشدون , латинизированоal-Rāshidūn , букв. « праведно ведомые ») — первые четыре халифа ( букв. « преемники » ) , которые возглавляли мусульманскую общину после смерти Мухаммеда : Абу Бакр ( годы правления  632–634 ), Умар ( годы правления  634–644 ), Усман ( годы правления  644–656 ) и Али ( годы правления  656–661 ).

Правление этих халифов, называемое Рашидунским халифатом (632–661), в суннитском исламе считается «правильным» (араб. rāshid ), что означает, что оно представляет собой образец ( сунна ), которому следует следовать и которому следует подражать с религиозной точки зрения. [1]

История

Первые четыре халифа, которые наследовали Мухаммеду , известны как Рашидун (праведные) халифы. [2]

  1. Абу Бакр ( ок.  573–634 ; годы правления  632–634 )
  2. Умар ибн аль-Хаттаб ( ок. 583–644 ; р. 634–644 ) – часто известный просто как Умар или Омар
  3. Усман ибн Аффан ( ок. 573–656 ; р. 644–656 ) — часто известный просто как Усман , Осман или Осман
  4. Али ибн Аби Талиб ( ок. 600–661 ; р. 656–661 ) – часто известный просто как Али

Наследование Мухаммеда является центральным вопросом, который разделяет мусульманское сообщество . Суннитский ислам , по мнению автора Карла Эрнста , принимает политический статус-кво своей преемственности, независимо от ее справедливости, тогда как шииты в основном отвергают легитимность первых трех халифов и утверждают, что Мухаммед назначил Али своим преемником. [2] [3]

Абу Бакр

Абу Бакр ( араб . أَبُو بَكْرٍ ), ок. 573 г. н. э., точная дата неизвестна 634/13 г. хиджры) был старшим сподвижником Мухаммеда ( сахабов ) и его тестем. Он правил халифатом Рашидун с 632 по 634 г. н. э., когда он стал первым мусульманским халифом после смерти Мухаммеда. [4] Как халиф, Абу Бакр продолжил политические и административные функции, ранее выполнявшиеся Мухаммедом. Абу Бакр был назван Ас-Сиддик ( араб . اَلـصِّـدِّيْـق , «Правдивый»), [5] и был известен под этим титулом среди последующих поколений мусульман- суннитов . Он не допустил расселения недавно обращенных мусульман, сохранил единство общины и укрепил исламское влияние в регионе, сдерживая Ридда и одновременно расширяя Дар аль-Ислам до Красного моря .

Умар

Умар ибн аль-Хаттаб ( араб . عمر ابن الخطاب , романизированоʿУмар ибн аль-Хаттаб , ок. 586–590 – 644 [5] : 685  ) ок. 2 ноября ( зуль-хиджа 26, 23 хиджры [6] ) был ведущим сподвижником и советником Мухаммеда. Его дочь Хафса бинт Умар была замужем за Мухаммедом; таким образом, он стал тестем Мухаммеда. Он стал вторым мусульманским халифом после смерти Мухаммеда и правил в течение 10 лет. [7] Он стал преемником Абу Бакра 23 августа 634 года в качестве второго халифа и сыграл значительную роль в исламе. При Умаре исламская империя расширялась беспрецедентными темпами, управляя всей Сасанидской Персидской империей и более чем двумя третями Восточной Римской империи . [8] Его законодательные способности, твердый политический и административный контроль над быстро расширяющейся империей и блестяще скоординированные многосторонние атаки на Сасанидскую Персидскую империю привели к завоеванию Персидской империи менее чем за два года. Это отметило его репутацию великого политического и военного лидера. Среди его завоеваний - Иерусалим, Дамаск и Египет. [9] Он был убит в 644 году персидским пленником по имени Абу Лу'лу'а Фируз .

Усман

Усман ибн Аффан ( араб . عثمان ابن عفان , романизированоʿUthmān ibn ʿAffān ) (ок. 579 — 17 июня 656) был одним из ранних сподвижников и зятем Мухаммеда. Две дочери Мухаммеда и Хадиджи Рукайя и Умм Кульсум были выданы за него замуж одна за другой. Усман родился в клане Омейядов Мекки , могущественной семье племени курайшитов . Он стал халифом в возрасте 70 лет. Под его руководством империя расширилась до Фарса (современный Иран ) в 650 году и некоторых районов Хорасана (современный Афганистан ) в 651 году, а завоевание Армении началось в 640-х годах. [10] Его правление закончилось, когда он был убит.

Усман, пожалуй, наиболее известен тем, что сформировал комитет , которому было поручено создание копий Корана на основе текста, который был собран отдельно на пергаменте, костях и камнях при жизни Мухаммеда, а также на копии Корана, которая была собрана Абу Бакром и оставлена ​​вдовой Мухаммеда после его смерти. Члены комитета также были чтецами Корана и запомнили весь текст при жизни Мухаммеда. Эта работа была предпринята из-за обширного расширения ислама при правлении Усмана, который столкнулся со многими различными диалектами и языками. Это привело к разночтениям Корана для тех новообращенных, которые не были знакомы с языком. После выяснения любых возможных ошибок в произношении или диалектах, Усман отправил копии священного текста в каждый из мусульманских городов и гарнизонных поселков и уничтожил разночтения текстов. [11]

Али

Али ибн Аби Талиб ( араб . علي ابن أبي طالب , латинизированоʿАли ибн Аби Талиб ) был двоюродным братом и зятем Мухаммеда. [12] В Мекке молодой Али был первым мужчиной, принявшим Ислам , и человеком, который предложил свою поддержку, когда Мухаммед впервые представил Ислам своим родственникам. [13] [14] [15] [16] [17] Позже он способствовал безопасному побегу Мухаммеда в Медину , рискуя своей жизнью в качестве приманки. [18] [19] [20] [21] [22] В Медине Али поклялся заключить договор братства с Мухаммедом, а затем взял в жены дочь Мухаммеда, Фатиму . [23] [24] [25] Али обычно выступал в качестве секретаря Мухаммеда в Медине и служил его заместителем во время похода на Табук . [26] Али часто считается самым способным воином в армии Мухаммеда, и эти двое были единственными мусульманами, которые представляли ислам против христианской делегации из Наджрана . [27] [28] [29] [30] Роль Али в сборе Корана , центрального текста ислама, считается одним из его ключевых вкладов. [31] В шиитском исламе Али считается законным преемником Мухаммеда, назначение которого было объявлено на мероприятии Гадир Хум и ранее в его пророческой миссии. [32]

Вскоре после убийства Усмана в Медине толпа обратилась к Али за лидерством, но поначалу получила отказ. [33] [34] [35] Объяснение Уилла Дюранта первоначальному нежеланию Али заключается в том, что «Генеалистичный и милосердный, задумчивый и сдержанный; он [Али] избегал драмы, в которой религия была заменена политикой, а преданность — интригой». [36] При отсутствии какой-либо серьезной оппозиции и под давлением, в частности, делегаций Ансар и Ирака , Али в конце концов принял мантию 25-го числа месяца Зуль-Хиджа 656 г. н. э. , и мусульмане заполнили Мечеть Пророка и ее двор, чтобы присягнуть ему на верность. [37] [38] [39]

Было высказано предположение, что Али унаследовал серьезные внутренние проблемы правления Усмана . [40] [41] После своего назначения халифом Али перенес свою столицу из Медины в Куфу , мусульманский гарнизонный город в современном Ираке . [42] Али также уволил большинство губернаторов Усмана, которых он считал коррумпированными, включая Муавию , кузена Усмана. [43] [44] При снисходительном Усмане Муавия построил параллельную структуру власти в Дамаске , которая, по словам Маделунга , отражала деспотизм Римско -Византийской империи . [43] [45] [46] Муавия проигнорировал приказы Али, и после того, как переговоры провалились, обе стороны вступили в кровавую и длительную гражданскую войну, которая известна как Первая Фитна . [47] [48]

После убийства Али в 661 году н. э. в мечети Куфы его сын Хасан был избран халифом и принял аналогичный подход к Муавии. [49] [50] [51] Однако, поскольку Муавия начал покупать лояльность военачальников и вождей племен, военная кампания Хасана претерпела многочисленные дезертирства. [52] [53] [54] После неудавшегося покушения на его жизнь раненый Хасан уступил халифат Муавии . [54] [55]

Военная экспансия

Праведный халифат значительно распространил ислам за пределы Аравии, завоевав всю Персию , Сирию (637), Армению (639), Египет (639) и Кипр (654).

Социальная политика

Во время своего правления Абу Бакр основал Байт аль-Мал (государственную казну). Умар расширил казну и построил правительственное здание для управления государственными финансами. [56]

После завоевания, почти во всех случаях, халифы были обременены содержанием и строительством дорог и мостов в обмен на политическую лояльность завоеванной нации. [57]

Гражданская деятельность

Гражданское благосостояние в исламе началось в форме строительства и покупки колодцев. Во время халифата мусульмане отремонтировали многие из стареющих колодцев в завоеванных ими землях. [58]

В дополнение к колодцам, мусульмане построили много водоемов и каналов . Было куплено много каналов и построено новых. В то время как некоторые каналы были исключены для использования монахами (например, источник, купленный Талхой ), и нуждающимися, большинство каналов были открыты для общего пользования. Некоторые каналы были построены между поселениями, например, канал Саад, который обеспечивал водой Анбар, и канал Аби Муса, чтобы обеспечить водой Басру . [59]

Во время голода Умар ибн аль-Хаттаб приказал построить канал в Египте, соединяющий Нил с морем. Целью канала было облегчить транспортировку зерна в Аравию через морской путь, до сих пор перевозившийся только по суше. Канал был построен в течение года 'Амром ибн аль-'Асом , и Абдус Салам Надив пишет, что «Аравия была избавлена ​​от голода на все грядущие времена». [60]

После того, как четыре наводнения обрушились на Мекку после смерти Мухаммеда, Умар приказал построить две плотины для защиты Каабы . Он также построил плотину около Медины, чтобы защитить ее фонтаны от наводнения. [57]

Поселения

Исламская монета, время Рашидунов. Подражание типу правителя Сасанидской империи Хосрова II . Монетный двор BYS ( Бишапур ). Датирована YE 25 = AH 36 (656 г. н. э.). Бюст в сасанидском стиле, имитирующий Хосрова II справа; бисмиллах на полях/Огненный алтарь с лентами и служителями; звезда и полумесяц обрамляют пламя; дата слева, название монетного двора справа.

Район Басры был очень малонаселенным, когда его завоевали мусульмане. Во время правления Умара мусульманская армия нашла это место подходящим для строительства базы. Позже район был заселен и была возведена мечеть. [61] [62] [63]

После завоевания Мадьяна он был заселен мусульманами. Однако вскоре окружающая среда стала считаться суровой, и Умар приказал переселить 40 000 поселенцев в Куфу. Новые здания были построены из глиняных кирпичей вместо тростника, материала, который был популярен в регионе, но легко загорался.

Во время завоевания Египта территория Фустата использовалась мусульманской армией в качестве базы. После завоевания Александрии мусульмане вернулись и поселились в той же местности. Первоначально земля использовалась в основном как пастбище, но позже были построены здания. [64]

Другие уже заселенные районы были значительно расширены. В Мосуле Арфаджа аль-Барики по приказу Умара построил форт, несколько церквей, мечеть и поселение для еврейского населения. [65]

Религиозное значение

Первые четыре халифа особенно значимы для современных внутриисламских дебатов: для мусульман-суннитов они являются образцами праведного правления; для мусульман-шиитов первые трое из четырех были узурпаторами. Принятые традиции как суннитов, так и шиитов подробно описывают разногласия и напряженность между четырьмя праведными халифами. [ необходима цитата ] С другой стороны, исмаилиты -низариты пришли к принятию халифатов Абу Бакра, Умара и Усмана в современное время под руководством и учениями Ага-ханов [66] , хотя полемика против этих ранних халифов была распространена в период Фатимидов . Например, фатимидский исмаилитский имам-халиф Аль-Хаким би Амр Аллах приказал публично проклясть первых трех халифов в 1005 году в Каире. [67]

Суннитский взгляд

В суннитском исламе применение ярлыка «правильно направляемые» к первым халифам обозначает их статус как образцов, чьи действия и мнения (араб.: сунна ) должны быть приняты и подражаемы с религиозной точки зрения. [68] В этом смысле они являются как «правильно направляемыми», так и «правильно направляющими»: [69] религиозные повествования об их жизни служат руководством к правильной вере. [68]

Все они были близкими соратниками Мухаммеда и его родственниками: дочери Абу Бакра и Умара, Аиша и Хафса соответственно, были замужем за Мухаммедом, а две дочери Мухаммеда Рукайя , Умм Кульсум были замужем за Усманом, а еще одна дочь Фатима — за Али. Аналогичным образом, их преемственность не была наследственной , что стало обычаем после них, начиная с последующего халифата Омейядов. Решение совета или выбор халифа изначально определяли преемника. [ необходима цитата ]

Сунниты долгое время рассматривали период Рашидун как образцовую систему управления, основанную на исламской праведности и заслугах, которой они стремятся подражать. Сунниты также приравнивают эту систему к мирскому успеху, который был обещан Аллахом в Коране и хадисах тем мусульманам, которые стремились к Его довольству; этот впечатляющий успех еще больше усилил привлекательность эпохи Рашидун для подражания. [70] [71] [72]

В то же время было отмечено, что господство арабов над неарабами по этническому признаку во время правления Умара и широко распространенный непотизм халифата Усмана находятся в существенном противоречии с призывом ислама. [73] [74]

Шиитский взгляд

( Двунадесятническая ) точка зрения шиитов заключается в том, что, подобно прошлым пророкам в Коране , [75] наследование Мухаммеда было установлено божественным назначением, а не консенсусом. [76] [77] По мнению шиитов, как и в случае с прошлыми пророками в Коране, [75] Бог избрал преемника Мухаммеда из его семьи. [76] [77] В частности, Мухаммед объявил своего кузена и зятя Али своим законным преемником незадолго до своей смерти во время события Гадир Хумма и в других случаях, например, во время события Зуль Ашира . [32] Конечно, как и в самой вере, верующие были наделены свободной волей не следовать за Али, во вред себе. По мнению шиитов, в то время как прямое откровение закончилось со смертью Мухаммеда, Али оставался праведным наставником или имамом по отношению к Богу, подобно преемникам прошлых пророков в Коране. [77] После смерти Мухаммеда Али унаследовал божественные знания Мухаммеда и его авторитет для правильного толкования Корана , особенно его аллегорических и метафорических стихов ( муташабихат ). [78] [79]

По мнению шиитов, со времен первого пророка Адама земля никогда не оставалась без имама в форме пророков и их божественно назначенных преемников. Аналогично, имамат был передан от Али следующему имаму Хасану посредством божественно вдохновленного обозначения ( насс ). [80] После смерти Хасана Хусейн и девять его потомков стали шиитскими имамами, последний из которых, Махди , ушел в сокрытие в 260 году по хиджре из-за враждебности врагов Махди и опасности для его жизни. [81] Его пришествия ожидают как шииты, так и сунниты, хотя сунниты придерживаются разных взглядов на Махди. [82] В его отсутствие вакуум в шиитском руководстве частично заполняется марджаййей и, в последнее время, вилайатом аль-факких , т.е. опекой исламского юриста. [83]

В то время как исмаилитские шииты принимают тесно связанное понимание имамата как двенадцати шиитской власти, исмаилиты под руководством Ага -ханов признают халифаты первых трех халифов до Али ибн Аби Талиба , выделяя при этом имамат как отдельную должность, отличную от халифата:

«В нынешнем имамате окончательное примирение между шиитскими и суннитскими доктринами было публично провозглашено мной в точно таких же выражениях, как это сделал Хазрат Али после смерти Пророка и в течение первых тридцати лет после этого. Политический и мирской халифат был принят Хазратом Али в пользу трех первых халифов добровольно и с доброй волей для защиты интересов мусульман во всем мире. Мы, исмаилиты, теперь в том же духе принимаем халифат первых халифов и таких других халифов, которые в течение последних тринадцати столетий помогали делу ислама, политически, социально и с мирской точки зрения. С другой стороны, духовный имамат остался с Хазратом Али и остается с его прямыми потомками всегда живыми до Судного дня».

—  Ага Хан III: Избранные речи и сочинения сэра Султана Мухаммада Шаха, стр. 1417 [66]

Хронология

Обратите внимание, что смена халифа не обязательно происходит в первый день нового года.

AliUthman ibn AffanUmarAbu Bakr

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Мельхерт (2020, стр. 63; ср. стр. 72, примечание 1)
  2. ^ Аб Аббас (2021, стр. 6)
  3. ^ Эрнст, Карл В. (2003). После Мухаммеда: переосмысление ислама в современном мире . Издательство Университета Северной Каролины. стр. 169. ISBN 9780807828373.
  4. ^ "Абу Бакр - мусульманский халиф". Архивировано из оригинала 29-04-2015.
  5. ^ ab Хуан Эдуардо Кампо, Энциклопедия ислама Архивировано 12.03.2023 в Wayback Machine , Infobase Publishing, 2009
  6. ^ Ибн Касир, «аль-Бидая ва ан-Нихая», часть 7.
  7. ^ Ахмед, Назир, Ислам в мировой истории: от смерти пророка Мухаммеда до Первой мировой войны , Американский институт исламской истории и культуры, 2001, стр. 34. ISBN 0-7388-5963-X
  8. Хурани, стр. 23.
  9. ^ "Халифат". Jewishvirtuallibrary.org. Архивировано из оригинала 2014-07-09 . Получено 2014-04-16 .
  10. ^ Оксенвельд, Уильям; Фишер, Сидней Неттлтон (2004). Ближний Восток: история (шестое изд.). Нью-Йорк: McGraw Hill. ISBN 0-07-244233-6.
  11. ^ Шафи, Маулана Муфтий Мухаммад. «Маарифул-Коран» (PDF) . Проверено 1 июля 2022 г.
  12. ^ Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам . Издательство Йельского университета. С. 12–16. ISBN 9780853982005.
  13. ^ Глив, Роберт (2021). «Али Б. Аби Талиб». В Флит, Кейт (ред.). Энциклопедия ислама (третье изд.). Brill Reference Online.
  14. ^ Бетти, Келен (1975). Мухаммед: посланник Бога . Нэшвилл: Т. Нельсон. С. 48, 49. ISBN 9780929093123.
  15. ^ Аббас (2021, стр. 34)
  16. ^ Хейзлтон (2013, стр. 95–97)
  17. Ирвинг, Вашингтон (1868), Магомет и его преемники, т. 8, Нью-Йорк: GP Putnam and Son, стр. 71, архивировано из оригинала 2024-02-07 , извлечено 2021-10-06
  18. ^ Аббас (2021, стр. 45, 46)
  19. ^ Хейзлтон (2013, стр. 159–161)
  20. ^ Питерс, Фрэнсис (1994). Мухаммед и истоки ислама . Олбани: State University of New York Press. С. 185–187. ISBN 9780791418758.
  21. ^ Келен, Бетти (1975). Мухаммед: посланник Бога . Нэшвилл: Т. Нельсон. С. 85–87. ISBN 9780929093123.
  22. ^ Уотт, В. Монтгомери (1953). Мухаммед в Мекке . Оксфорд: Clarendon Press. С. 149–151.
  23. ^ Аббас (2021, стр. 5, 48)
  24. ^ Мискинзода, Гурдофарид (2015). «Значение хадиса о положении Аарона для формулирования шиитской доктрины власти». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 78 (1): 82. doi :10.1017/S0041977X14001402. S2CID  159678004.
  25. ^ Момен (1985, стр. 12, 13)
  26. ^ Мискинзода (2015, стр. 69)
  27. ^ Момен (1985, стр. 13)
  28. ^ Аббас (2021, стр. 54, 112, 191)
  29. ^ Роджерсон, Барнаби (2006). Наследники пророка Мухаммеда: И корни суннитско-шиитского раскола . Лондон: Abacus. С. 40, 62. ISBN 9780349117577.
  30. ^ Маделунг (1997, стр. 15, 16)
  31. ^ Аббас (2021, стр. 87)
  32. ^ ab Momen (1985, стр. 12, 15)
  33. ^ Маделунг (1997, стр. 142)
  34. ^ Момен (1985, стр. 22)
  35. ^ Аббас (2021, стр. 129)
  36. ^ Аббас (2021, стр. 128)
  37. ^ Хейзлтон (2009, стр. 99)
  38. ^ Маделунг (1997, стр. 141, 142)
  39. ^ Джафри, SHM (1979). Истоки и раннее развитие шиитского ислама. Лондон: Longman. С. 63.
  40. ^ Хейзлтон (2009, стр. 100)
  41. ^ Момен (1985, стр. 24)
  42. ^ Аббас (2021, стр. 141)
  43. ^ Аб Аббас (2021, стр. 134)
  44. ^ Маделунг (1997, стр. 148)
  45. ^ Маделунг (1997, стр. 197)
  46. ^ Хейзлтон (2009, стр. 183)
  47. ^ Бади, Дина (2017). После Саддама: американская внешняя политика и разрушение секуляризма на Ближнем Востоке . Lexington Books. стр. 4. ISBN 9781498539005.
  48. ^ Глассе, Сирил (2003). Новая энциклопедия ислама . Роуман Альтамира. п. 423. ИСБН 9780759101906.
  49. ^ Глассе (2003, стр. 423)
  50. ^ Аббас (2021, стр. 163)
  51. ^ Маделунг (1997, стр. 318)
  52. ^ Аббас (2021, стр. 164)
  53. ^ Маделунг (1997, стр. 318–320)
  54. ^ ab Momen (1985, стр. 27)
  55. ^ Хейзлтон (2009, стр. 228)
  56. ^ Надви (2000), стр. 411
  57. ^ ab Nadvi (2000), стр. 408
  58. ^ Надви (2000), стр. 403-4
  59. ^ Надви (2000), стр. 405-6
  60. ^ Надви (2000), стр. 407-8
  61. ^ Неттон, Ян Ричард (2013-12-19). Энциклопедия ислама. Routledge. ISBN 9781135179601. Архивировано из оригинала 2023-08-15 . Получено 2016-05-07 .
  62. ^ Фидаи, Рафи Ахмад; Шейх, НМ (2002-01-01). СПУТНИК СВЯТОГО ПРОРОКА. Adam Publishers & Distributors. ISBN 9788174352231. Архивировано из оригинала 2024-02-07 . Получено 2016-05-07 .
  63. ^ Беннисон, Амира К. (2011-07-30). Великие халифы: Золотой век империи Аббасидов. IBTauris. ISBN 9780857720269. Архивировано из оригинала 2024-02-07 . Получено 2016-05-07 .
  64. ^ Надви (2000), стр. 416-7
  65. ^ Надви (2000), стр. 418
  66. ^ ab Ага Хан III (1998). Избранные речи и сочинения сэра Султана Мухаммада Шаха . Кеган Пол. стр. 1417. ISBN 0710304277.
  67. ^ Дана, Ниссим (2003). Друзы на Ближнем Востоке: их вера, лидерство, идентичность и статус (1-е изд.). Брайтон: Sussex Acad. Press. ISBN 978-1-903900-36-9.
  68. ^ ab Melchert (2020, стр. 63)
  69. ^ Мельхерт (2020, стр. 72, примечание 1)
  70. ^ Джеффри Р. Халверсон (27 апреля 2010 г.). Теология и вероучение в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм . Palgrave Macmillan. стр. 69. ISBN 9780230106581.
  71. ^ Дидье Фассин (31 декабря 2014 г.). Спутник моральной антропологии (переиздание). John Wiley & Sons. стр. 235. ISBN 9781118959503.
  72. ^ Кристоффель А. О. ван Ниувенхейзе (1997). Потерянный рай: размышления о борьбе за подлинность на Ближнем Востоке . BRILL. стр. 28. ISBN 9789004106727.
  73. ^ Маделунг (1997, стр. 77, 81)
  74. ^ Момен (1985, стр. 21)
  75. ^ ab Madelung (1997, стр. 8–12)
  76. ^ ab Madelung (1997, стр. 17)
  77. ^ abc Momen (1985, стр. 147)
  78. ^ Мавани, Хамид (2013). Религиозный авторитет и политическая мысль в шиизме двенадцати шейхов: от Али до пост-Хомейни . Routledge. стр. 73. ISBN 978-1-135-04473-2.
  79. ^ "(Коран 3:7) Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание. Некоторые части его — знаменательные аяты, которые являются матерью Писания, а другие — метафоры..." Архивировано из оригинала 2004-01-01 . Получено 2021-10-08 .
  80. ^ Момен (1985, стр. 147, 153, 154)
  81. ^ Момен (1985, стр. 161)
  82. ^ Момен (1985, стр. 168)
  83. ^ Мавани (2013, стр. 136)

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки