stringtranslate.com

Хитрый народец

Модель хитрой женщины XIX века в ее доме в Музее колдовства и магии в Боскасле , Англия.

Хитрые люди , также известные как народные целители или мудрецы , были практиками народной медицины , полезной народной магии и гадания в Европе со Средних веков до 20-го века. Их практика была известна как хитроумное ремесло . Их услуги также включали в себя предотвращение колдовства . Хотя некоторые хитрые люди были осуждены как ведьмы, они составляли меньшинство среди обвиняемых, [1] и простые люди обычно делали различие между ними. Название «хитрые люди» первоначально относилось к народным целителям и магам в Британии , но теперь это название применяется как обобщающий термин для подобных людей в других частях Европы. [2] [3]

Европейские имена

Имена, которые давали народным целителям и магам в Европе, включают:

Скандинавия

Шведская хитрая женщина Гертруда Альгрен из Готланда (1782–1874), рисунок Пера Арвида Сэве , 1870 г.

В Скандинавии klok gumma («мудрая женщина») или klok gubbe («мудрый человек»), а вместе De kloka («Мудрые»), как их называли в Швеции , обычно были старейшинами общины, которые выступали в качестве народных целителей и повитух , а также использовали народную магию, такую ​​как магические рифмы . [10] В Дании их называли klog mand («мудрый человек») и klog kone («мудрая женщина»), а вместе kloge folk («мудрый народ»). [11]

Многие норвежские [12] и датские [12] [13] практикующие народную магию и медицину имели копию «Svartebok» (или « черной книги »), тома, который, по мнению некоторых, был написан Киприаном , то есть святым некромантов Киприаном Антиохийским , а по мнению других, это были Шестая и Седьмая книги Библии (или «Книги Моисея», как Пятикнижие называют в Дании и Норвегии), которые были исключены из официального Ветхого Завета учеными, чтобы простые люди не узнали знания, содержащиеся в этом тексте. [12] Формуляр, найденный в «черной книге», найденной на ферме около Эльверума, содержит много формул, например, формулу от зубной боли , которая приказывает пользователю чар написать слова «Агерин, Нагерин, Вагерин, Джагерин, Ипагерин, Сипия» на листе бумаги с помощью новой ручки, разрезать бумагу на три маленьких кусочка, положить первый кусочек на зуб вечером, а утром выплюнуть кусочек в огонь. Затем это следует повторить с другими кусочками. [14] Другое заклинание, используемое для помощи женщине, у которой тяжелые роды, гласит: взять два корня белой лилии и дать их матери съесть. [14]

Существует старая идея, что именно «Klok gumma» часто становились жертвами ведьмовских процессов в 17 веке, но это, по-видимому, не соответствует действительности. Однако некоторые «мудрые женщины» и «мудрецы» были наказаны не за колдовство, а часто по обвинению в «суеверии» ( швед . Vidskepelse ). [10] В 1670-х годах мудрец Юхан Эрикссон из Кнутбю был приговорен к семи испытаниям перчатками за «суеверие», а в 1680-х годах — к девяти. [10] Пер Эрикссон из Даларны, который читал болезни по вину, был наказан и в 1720, и в 1726 году. [10] Брита Бьёрн из Готланда заявила в суде, что она научилась исцелять больных, когда провела некоторое время в подземном мире , и ее приговорили к тюремному заключению и в 1722, и в 1737 году. [10] Наказание «хитрого народа» Швеции, казалось, имело противоположный эффект. Эрикссон сказал, что его клиенты стали приходить в большем количестве после вынесения решений против него, и что он будет вынужден скрываться, если он должен будет подчиниться суду и воздержаться от своей практики, а в случае Бьёрна викарий жаловался, что люди со всей страны приходили просить ее о помощи и полагались на нее как на Бога после ее первого приговора. [10] Приговоры, на самом деле, имели эффект хорошей рекламы, и дочь Бриты и дочь внучки также были целителями. [10]

Есть много примеров известных «хитрых людей», которые были известны далеко за пределами своих деревень, например, Ингеборг и Мьярхульт в 18 веке и Кисамор и Гота-Лена в 19 веке. В 16 веке Бригитта Андерсдоттер часто нанималась королевой Маргарет Лейонхувуд . В Норвегии некоторые женщины, такие как Мор Сэтер (1793–1851), Анна Брандфьельд (1810–1905) и Вальборг Валланд (1821–1903) достигли национальной славы, что было необычно для женщин того времени. [15]

Обычаи сохранялись и в 20 веке, пока врач не стал более доступным для населения. [6] [7] В 19 веке в каждом районе Норвегии был по крайней мере один народный целитель. [15] Такие верования в народную медицину, магию и использование «черных книг» были привезены мигрантами в Америку . Однако многие верования вымерли в норвежско-американских общинах около 1920-х годов, и многие не имели знаний об этом предмете или о «черной книге». Знание этих верований сохранилось в Норвегии дольше, даже если они не были общепринятыми среди норвежцев. [12]

Британия

Диорама хитрой женщины в Музее колдовства и магии

Термин «хитрый мужчина» или «хитрая женщина» наиболее широко использовался в южной Англии и Мидлендсе , а также в Уэльсе . [16] Такие люди также были часто известны по всей Англии как «волшебники», «мудрецы» или «мудрые женщины», [16] или в южной Англии и Уэльсе как « заклинатели » [16] или как « dyn(es) hysbys » (знающий мужчина или женщина) на валлийском языке . [17] В Корнуолле их иногда называли «pellars», что, по мнению некоторых этимологов, произошло от термина «exellers», относящегося к практике изгнания злых духов. [16] Фольклористы часто использовали термин « белая ведьма », хотя он нечасто использовался среди простых людей, поскольку термин «ведьма» имел общие коннотации зла. [18]

Некоторые христианские теологи и церковные власти [ кто? ] считали, что хитрые люди, практикующие магию, были в сговоре с Дьяволом и, как таковые, были родственны более откровенно сатанинским и злобным ведьмам . Отчасти из-за этого в Англии , Шотландии и Уэльсе были приняты законы, которые часто осуждали хитрых людей и их магические практики, но не было широкомасштабного преследования их, похожего на охоту на ведьм , в основном потому, что большинство простых людей твердо различали эти два понятия: ведьмы считались вредными, а хитрые люди — полезными. [19]

В Англии в период раннего Средневековья различные формы народной магии можно было найти среди англосаксов , которые называли таких практиков wicca (мужчина) или wicce (женщина), а иногда также dry , практикующими drycraeft , последнее из которых, как предполагалось, является англизированным термином для ирландского drai , термина, относящегося к друидам , которые появлялись как антихристианские колдуны во многих ирландских литературных произведениях того периода. [20]

Некоторые заклинания и чары, которые использовались в англосаксонскую многобожную эпоху, продолжали использоваться и после христианизации . Однако, как заметил историк Оуэн Дэвис, «хотя некоторая часть такой дохристианской магии продолжалась, называть ее языческой — значит искажать людей, которые ее использовали, и контекст, в котором она использовалась». [21]

В Англии и Уэльсе хитрые люди действовали на протяжении всей последней части Средневековья и в ранний современный период. В XV и XVI веках не было попыток сделать хитрые ремесла незаконными, хотя против некоторых из них были поданы частные иски теми клиентами, которые считали, что их обманули с деньгами. Это изменилось с первым из Законов о колдовстве , Законом о колдовстве 1541 года , принятым во время правления Генриха VIII , который был направлен как на ведьм, так и на хитрых людей, и который предписывал смертную казнь за такие преступления, как использование заклинаний и заклинаний для поиска сокровищ или наложения любовных чар. [22] Этот закон был отменен не позднее 1547 года, во время правления сына Генриха Эдуарда VI , что, по мнению историка Оуэна Дэвиса, было связано с тем, что власть имущие изменили свое мнение о законе: они считали, что либо смертная казнь слишком суровы за такие преступления, либо практика хитрого ремесла является моральной проблемой, которую лучше было бы решать Церкви в церковных судах, а не проблемой, которую должно было решать государство. [23]

В течение следующих нескольких десятилетий магические практики хитрого народа оставались законными, несмотря на противодействие со стороны некоторых религиозных властей. Это было время великих религиозных потрясений в стране, когда преемница Эдуарда, его сестра Мария I , восстановила римский католицизм , прежде чем англиканство было снова восстановлено при Елизавете I. В 1563 году, после возвращения власти Англиканской церкви Англии , парламент принял законопроект, призванный объявить вне закона «заклинания, чары и колдовство», снова направленный как на предполагаемых ведьм, так и на хитрых людей. Однако этот закон был не таким суровым, как его более ранний предшественник, и смертная казнь была зарезервирована для тех, кто, как считалось, вызвал злого духа или убил кого-то с помощью магических средств, в то время как те, для кого использование магии было первым преступлением, подвергались году тюремного заключения и четырем срокам у позорного столба . [24] Тем не менее, этот закон не оказал бы большого влияния на хитрых людей, поскольку «внимание и фокус судов переключились с деятельности хитрых людей на злодеяния предполагаемых ведьм» [25]охота на ведьм , которая свирепствовала в Шотландии и во многих частях континентальной Европы, наконец добралась и до Англии.

В то время как по всей Англии многие люди обвинялись в колдовстве членами своих местных общин и подвергались суду, хитрые люди очень редко страдали от подобной участи. Было необычно, чтобы хитрый мужчина или женщина были фактически обвинены в колдовстве; в графстве Эссекс, например , в то время как около четырехсот человек были привлечены к суду за колдовство, только четверо из них были определенно хитрыми людьми. [26] Однако многие профессиональные охотники на ведьм и теологи продолжали заявлять, что хитрое ремесло является тем же самым, что и колдовство, и что оба они вызваны Дьяволом.

С упадком числа судебных процессов над ведьмами во второй половине XVII и начале XVIII веков, отчасти из-за подъема Просвещения среди образованной элиты, был введен новый закон, Закон о колдовстве 1735 года . В отличие от более ранних законов, этот закон не признавал существование магии и придерживался мнения, что ведьм никогда не было, и поэтому он сильнее ударил по хитрым людям, которые утверждали, что выполняют настоящие магические заклинания. Он изображал хитрых людей как практиков «явно мошеннических практик, предназначенных для обмана доверчивых» с целью получения от них денег. [27]

Германия

Вера в хитрых людей и использование « белой магии » для лечения и защиты от « черной магии » когда-то была широко распространена в Германии; [28] [29] однако, в ранний современный период такие практики постепенно стали менее приемлемыми для властей, отчасти потому, что вера в «белую магию» рассматривалась церковными властями как противоречащая библейским учениям, а отчасти из-за потери доходов для определенных групп, таких как цирюльники-хирурги и врачи , как это было в Ротенбурге-на-Таубере , где периодически принимались меры против пользователей «белой магии». Обычным наказанием было изгнание, а не казнь, как это было распространено для других, осужденных за колдовство и использование «черной магии» [28]

В Германии практикующими народную магию почти всегда были женщины; однако, в отличие от них, Hexenmeister (также термин для обозначения колдуна ) или Hexenfinder [30], который охотился на ведьм и «нейтрализовал» их от имени общества, всегда был мужчиной. [31]

Ирландия

В Ирландии хитрые женщины были известны как bean feasa («женщина знания»); банфхаид или фаидбхеан («женщина-провидица»); Бин Бхан («белая женщина») и Бин Чаоинте («острая женщина»). [32] Они были известны как провидцы и предлагали традиционные лекарства из трав и выполняли похоронные работы, такие как подготовка трупов. [32] Gearoid Ó Crualaoich описала bean feasa как «пророческий авторитет для своего сообщества в отношении значения и значения переживаний, которые они не могут понять». [32] [33] Бидди Эрли (1798–1872) была известным практикующим бобовым феасом . [34] [35]

Существовали также мужчины-практики, в основном предоставлявшие традиционные методы лечения. Они были известны как fear feasa («человек знания») или lucht pisreoga («люди традиций»).

Италия

Названия, используемые для хитрых людей в Италии , различаются от региона к региону, хотя такие названия включают praticos (мудрецы), guaritori (целители), fattucchiere (устранители), donne che aiutano (женщины, которые помогают) и mago , maga или maghiardzha (колдуны). Иногда их иногда называли streghe (ведьмы), хотя обычно только «за спиной или теми, кто либо скептически относится к их силам, либо считает, что они занимаются черной магией ». [36] В отличие от других частей Европы, таких как Великобритания, профессия хитрецов пережила 20-й век и начало 21-го, что позволило итало-американскому социологу Сабине Мальокко провести их краткое исследование (2009). [37]

Как и в остальной Европе, основная роль итальянского хитрого народа, по-видимому, заключалась в исцелении, как с помощью трав, так и посредством духовного исцеления . Первое требовало знаний о различных растениях и травах от имени хитрого человека, хотя считалось, что духовное исцеление исходит от внутренней силы, известной как la forza (сила), la virtù (добродетель) или il Segno (знак). [38] Такое исцеление часто принимало форму удаления malocchio, или дурного глаза , который проклял кого-то. [39]

Итальянское хитроумное ремесло было и продолжает оставаться укорененным в римском католицизме страны , что очевидно из использования заклинаний и молитв, которые часто призывают на помощь святых. [40] Такие магические практики также широко верили, что они имеют дело с духовными существами, как доброжелательными (которые будут помогать им), так и злобными (с которыми им придется сражаться). К последним относятся беспокойные мертвецы, а также сверхъестественные ведьмы , которые, как считалось, причиняют вред людям, в то время как первые включают предков, полезных мертвецов и святых , которые могут помочь победить эти злобные сущности. [41] Магические инструменты также использовались итальянским хитрым народом, и хотя они различались между регионами и практиками, они обычно включают в себя веревки или шнуры из волокон для связывания, ножи или ножницы для обрезания болезней, а также зеркала и оружие для отражения или отпугивания злых духов. [42]

Россия

Заговоры — использование словесных заклинаний — возникли из славянских языческих молитв и заклинаний, произносимых, шепчущихся или поющихся. Эти заклинания традиционно сопровождались связанными с ними ритуалами , некоторые из которых являются или были физически сложными и напряженными. Один из примеров призывает практикующего заговоры иметь либо полный набор зубов, либо нож в качестве символической замены отсутствующих зубов. [43]

Традиции сохранились в христианскую эпоху, в основном через процесс синкретизма и христианизации традиционных обрядов, в которых изображения и предания об Иисусе были добавлены к существующим традициям. Например, исцеление теперь будет совершаться во имя Иисуса, цитируя историю из Библии. [44] [45]

Общественная обеспокоенность практикой колдовства была сосредоточена на том, использовал ли кто-то заклинания или обряды, чтобы причинить вред. [46] В одном случае подозрения в колдовстве следователи обнаружили запертую коробку, содержащую что-то, завернутое в платок, и три бумажных пакета, завернутых и завязанных, содержащих измельченные травы. [46] Люди в русских и украинских обществах обычно избегали тех, кого называли ведьмами, если только они не чувствовали, что им нужна помощь против сверхъестественных сил. Импотенция, боли в животе, бесплодие, грыжи, абсцессы, эпилептические припадки и судороги приписывались злу (или колдовству). [47] В России три четверти обвиняемых в колдовстве были мужчинами. [46]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Хаттон, Рональд (2017). Ведьма: история страха с древних времен до наших дней . Издательство Йельского университета . С. 24–25.
  2. ^ ab Davies 2003. стр. 163.
  3. ^ Де Блекур 1994.
  4. ^ «2) Аойбхелл». Тезисы.univ-lyon2.fr . Проверено 15 сентября 2022 г.
  5. ^ "Список шведско-английских слов от Freedict".
  6. ^ ab Signum svenska kulturhistoria, Stormaktstiden
  7. ^ аб Ян-Инге Уолл, Hon var engång tagen under Jorden
  8. ^ Злые искусства: колдовство и магические процессы на юге Швеции, 1635–1754 гг. Пер Сёрлина
  9. ^ Колдовство и магия в Европе: XX век Марийке Гейсвит-Хофстра, Виллема де Блекура, Брайана Левака, Рональда Хаттона, Жана Сибил Лафонтена и Роя Портера, Continuum International Publishing Group, 1999, ISBN 978-0-485-89106-5 [ нужна страница ] 
  10. ^ abcdefg Джейкоб Кристенсен (шведский): Signums svenska kulturhistoria. Stormaktstiden (Signum шведская культурная история. Эра великой державы) (2005)
  11. ^ Ручное лечение: мануальная медицина и установка костей в глобальной перспективе Кэтрин С. Отс, Сервандо З. Инохоса, Роуман Альтамира, 2004, ISBN 0-7591-0393-3 , ISBN 978-0-7591-0393-1 . п. 5  
  12. ^ abcd Средства и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007, ISBN 0-87351-576-5 , ISBN 978-0-87351-576-4 . стр. 75–76  
  13. ^ HP Hansen: Kloge Folk - Folkemedicin og overtro i Vestjylland (Rosenkilde og Bagger 1960)
  14. ^ ab Средства и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007, ISBN 0-87351-576-5 , ISBN 978-0-87351-576-4 . п. 78  
  15. ^ ab Средства и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007, ISBN 0-87351-576-5 , ISBN 978-0-87351-576-4 . п. 23  
  16. ^ abcd Хаттон 1999. стр. 85.
  17. ^ Дэвис 2003. стр. 184.
  18. ^ Хаттон 1999. стр. 86.
  19. Дэвис 2003. С. 7–13.
  20. ^ Хаттон 2009. стр. 47.
  21. ^ Дэвис 2003. стр. 185.
  22. ^ Дэвис 2003. стр. 4.
  23. ^ Дэвис 2003. стр. 5.
  24. ^ Дэвис 2003. стр. 06-07.
  25. ^ Дэвис 2003. стр. 7.
  26. ^ Дэвис 2003. стр. 13.
  27. Дэвис 2003. С. 20–21.
  28. ^ ab Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561-1652 Элисон Роулендс, Manchester University Press, 2003 ISBN 0-7190-5259-9 , ISBN 978-0-7190-5259-0 , стр. 72–73  
  29. ^ Восхождение Люцифера: оккультизм в фольклоре и популярной культуре Билл Эллис, Издательство университета Кентукки, 2004, ISBN 0-8131-2289-9 , ISBN 978-0-8131-2289-2  
  30. ^ Beleg laut dem Deutschen Rechtswörterbuch в: Basler Jahrbuch 1935, страница 41 и в: Hessische Geschichte und Landeskunde Heft 2, Band 48/1932, страница 44
  31. ^ Восхождение Люцифера: оккультизм в фольклоре и популярной культуре Билл Эллис, Издательство университета Кентукки, 2004, ISBN 0-8131-2289-9 , ISBN 978-0-8131-2289-2 , стр. 22  
  32. ^ abc Ó Crualaoich, Gearóid (2005). «Чтение фасоли». Фольклор . 116 (1): 37–50. дои : 10.1080/0015587052000337707. JSTOR  30035237. S2CID  161524481.
  33. ^ "Discovering the Bean Feasa |". Архивировано из оригинала 2020-04-06 . Получено 2020-04-06 .
  34. ^ Ричардсон, Билл (22 июля 2015 г.). Пространственность и символическое выражение: о связях между местом и культурой. Springer. ISBN 9781137488510– через Google Книги.
  35. Смидди, Ричард (6 апреля 1873 г.). «Очерк о друидах, древних церквях и круглых башнях Ирландии». WB Kelly – через Google Books.
  36. ^ Мальокко 2009. стр. 114.
  37. ^ Мальокко 2009.
  38. ^ Мальокко 2009. стр.114-116.
  39. ^ Мальокко 2009. стр.123.
  40. ^ Мальокко 2009. стр. 104.
  41. ^ Мальокко 2009. стр. 117–118.
  42. ^ Мальокко 2009. стр. 120.
  43. ^ Мадлевская, Елена (2005). Русская Мифология. Энциклопедия (на русском языке). Москва: ЭКСМО. п. 562. ИСБН 5-699-13535-9. OCLC  70216827.
  44. ^ Александров, Алексей (1997). 777 Заговоров И Заклинания Русского Народа . Москва: Локид. стр. 204, 521. ISBN. 5320002157.
  45. ^ Агапкина, Татьяна (2010). Восточнославянские учебные заговоры в сравнительном освещении: Сюжетика и образ мира . Москва. п. 366.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  46. ^ abc Kivelson, Valerie A. (июль 2003 г.). «Мужчины-ведьмы и гендерные категории в России семнадцатого века». Comparative Studies in Society and History . 45 (3): 606–631. doi :10.1017/S0010417503000276 (неактивен 1 ноября 2024 г.). JSTOR  3879463. S2CID  145811691.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)
  47. ^ Воробец, Кристин Д. (1995). «Верования и практики колдовства в дореволюционных русских и украинских деревнях». The Russian Review . 54 (2): 165–187. doi :10.2307/130913. JSTOR  130913.

Общие и цитируемые ссылки