В наше время монголы в основном являются тибетскими буддистами , но в предыдущие эпохи, особенно во времена Монгольской империи (XIII–XIV вв.), они были в основном шаманистами и имели значительное меньшинство христиан, многие из которых занимали значительные должности. [1] [2] В целом, монголы были весьма терпимы к большинству религий и, как правило, спонсировали несколько одновременно. Многие монголы были обращены в свою веру Церковью Востока (иногда называемой «несторианской») примерно с седьмого века, [3] и основная религия некоторых племен была христианской. Во времена Чингисхана его сыновья брали себе в жены христианок из племени кераитов , а под властью внука Чингисхана, Мункэ-хана , основным религиозным влиянием было христианство.
Практика несторианского христианства несколько отличалась от той, что практиковалась на Западе, и европейцы были склонны считать несторианство еретическим из-за его убеждений о природе Иисуса . Однако у европейцев также были легенды о личности, известной как Пресвитер Иоанн , великом христианском лидере на Востоке, который пришел помочь в крестовых походах . Одна из версий легенды связывала личность Пресвитера Иоанна с христианским монгольским лидером Тогрулом , лидером кераитов.
Некоторые монголы отвергли церковную структуру и то, что было ортодоксальным на тот момент, и заимствовали элементы из других религий и объединили верования из нескольких христианских конфессий . [4] Некоторые даже отождествляли Адама с Буддой . [4]
Когда монголы завоевали северный Китай, основав династию Юань (1271–1368), Церковь Востока была вновь введена в Китае после перерыва в столетия. По мере дальнейшего расширения монголов христианские симпатии двора, в первую очередь через влиятельных жен ханов, привели к изменениям в военной стратегии. Во время осады Багдада монголами (1258) многие жители города были убиты, но христиане были пощажены. По мере того, как монголы продолжали вторгаться в Палестину , были предприняты некоторые попытки сформировать франко-монгольский союз с христианами Европы против мусульман.
Контакты монголов с Западом также привели к тому, что многие миссионеры, в первую очередь францисканцы и доминиканцы , отправились на восток в попытках обратить монголов в католичество .
Монголы были обращены в свою веру примерно с седьмого века. [5] [6] [7] Многие монгольские племена, такие как кераиты, [8] найманы , меркиты , онгуды , [9] и в значительной степени кара-китаи (которые практиковали его бок о бок с буддизмом), [ 10] были несторианскими христианами. [11]
Сам Чингисхан верил в традиционный монгольский шаманизм , но был терпим к другим верованиям. Когда, будучи молодым Темуджином, он поклялся в верности со своими людьми на Балджунаском завете в 1203 году, среди 20 мужчин были представители девяти племен, включая «несколько христиан, трех мусульман и несколько буддистов». [12] Его сыновья были женаты на христианских принцессах из клана кераитов, которые имели значительное влияние при его дворе. [13] При Великом хане Мункэ , внуке Чингисхана, основное религиозное влияние было у несториан. [14]
Некоторые из видных христианских деятелей среди монголов:
По словам популярного антрополога Джека Уэзерфорда , поскольку монголы имели в первую очередь кочевую культуру, их практика христианства отличалась от того, что могло бы быть признано большинством западных христиан. У монголов не было церквей или монастырей, но они утверждали набор верований, которые произошли от апостола Фомы , который опирался на странствующих монахов. Кроме того, их стиль был основан больше на практике, чем на вере. Основным интересом к христианству для многих была история о том, что Иисус исцелил больных и пережил смерть, поэтому практика христианства переплелась с заботой о больных. Иисуса считали могущественным шаманом, и еще одной привлекательной чертой было то, что имя Иисус звучало как Йесу , монгольское число «9». Это было священное число для монголов, а также имя отца Чингисхана, Есугея . [21] Однако, в некотором противоречии с Weatherford, существуют письменные свидетельства о постоянной несторианской церкви в Каракоруме [22] и археологические свидетельства о других постоянных церковных зданиях в Олон-Сюме [23] и Укеке . [24] Использование непостоянных (юртовых) церквей также хорошо документировано. [23]
Опять же, по словам Уэзерфорда, монголы также адаптировали христианский крест к своей собственной системе верований, сделав его священным, поскольку он указывал на четыре стороны света. У них были разные прочтения Писания, особенно чувствуя близость к странствующим еврейским племенам . Христианство также разрешало употребление мяса (в отличие от вегетарианства буддистов). И, что особенно интересно для пьющих монголов, им нравилось, что употребление алкоголя было обязательной частью церковных служб. [25]
Женщины в Монголии, как известно, указывали на свою веру, надевая амулет с изображением креста или делая татуировку с изображением креста. [26]
Племя кераитов монголов было обращено в несторианство в начале XI века. Другие племена, полностью или в значительной степени евангелизированные в X и XI веках, были племенем найманов . В Кара-китае также была большая доля христиан-несториан, смешанных с буддистами и мусульманами.
Рассказ об обращении кераитов приводится западно-сирийским историком XIII века Григорием Бар-Гебреем , который задокументировал письмо епископа Абдишо Мервского патриарху Иоанну VI от 1009 года , в котором объявлялось о обращении кераитов в христианство. [28] Согласно Гебрею, в начале XI века царь кераитов заблудился во время охоты в высоких горах. Когда он уже потерял всякую надежду, в видении ему явился святой Мар Сергий и сказал: «Если вы уверуете во Христа, я поведу вас, чтобы вы не погибли». Царь благополучно вернулся домой, и когда он позже встретил христианских торговцев, он вспомнил видение и спросил их об их вере. По их предложению он отправил послание митрополиту Мерва о священниках и дьяконах, чтобы они крестили его и его племя. В результате последовавшей миссии царь и 20 000 его людей были крещены. [29] [30]
Легенда о Пресвитере Иоанне также была связана с несторианскими правителями Кераитов. Хотя личность Пресвитера Иоанна была связана с людьми из других регионов, таких как Индия или Эфиопия, в некоторых версиях легенды Пресвитера Иоанна явно отождествляли с христианским монголом Тогрулом .
Некоторое военное сотрудничество с христианскими державами имело место в 1259–1260 годах. Хетум I из Киликийской Армении и его зять Боэмунд VI из Антиохии подчинились монголам и, как и другие вассальные государства, предоставили войска для монгольской экспансии. Основатель и лидер Ильханата в 1260 году, Хулагу , в целом был благосклонен к христианству: его мать была христианкой, его главная жена Докуз Хатун была видным христианским лидером в Ильханате, и по крайней мере один из его ключевых генералов, Китбука , также был христианином. [29] Более поздний потомок Хулагу, Ильхан Аргун , отправил несторианского монаха Раббана Бар Сауму в качестве посла к западным дворам, чтобы предложить союз между монголами и европейцами. Находясь там, Бар Саума объяснил ситуацию с несторианской верой европейским монархам:
«Знайте, отцы наши, что многие из наших отцов (несторианские миссионеры с VII века) отправились в страны монголов, турок и китайцев и учили их Евангелию, и в настоящее время есть много монголов, которые являются христианами. Ибо многие из сыновей монгольских царей и цариц были крещены и исповедуют Христа. И они основали церкви в своих военных лагерях, и они оказывают почести христианам, и среди них есть много верующих».
- Путешествия Раббана Бар Саума [31]
По возвращении Бар Саума написал подробный отчет о своем путешествии, который представляет большой интерес для современных историков, поскольку это был первый рассказ о Европе, увиденной глазами Востока.
Тип христианства, который практиковали монголы, был восточно- сирийской формой, которая имела независимую иерархию от западной доктрины со времен несторианского раскола в V веке. На протяжении столетий большая часть Европы не знала, что в Центральной Азии и за ее пределами были какие-либо христиане, за исключением смутных легенд о пресвитере Иоанне , христианском короле с Востока, который, как многие надеялись, придет на помощь в крестовых походах и борьбе за Святую землю. Даже после того, как контакты были восстановлены, все еще были западные миссионеры, которые шли на восток, чтобы попытаться обратить монголов в римский католицизм, подальше от того, что считалось еретическим несторианством. Некоторые контакты были со столицей монголов, сначала в Каракоруме , а затем в Ханбалыке (Пекине) в завоеванном монголами Китае. Большее количество контактов было с ближайшим из монгольских государств, Ильханатом на территории современных Ирана, Ирака и Сирии.
Еще в 1223 году францисканские миссионеры отправились на восток, чтобы посетить князя Дамаска и халифа Багдада. [32] Известно, что в 1240 году девять доминиканцев во главе с Гишаром Кремонским прибыли в Тифлис , столицу христианской Грузии, по приказу папы Григория IX . Грузия подчинилась наступающим монголам в 1243 году, поэтому, поскольку миссионеры жили в течение пяти лет в грузинском царстве, большая его часть находилась в контакте или в непосредственной близости от монголов. [32] В 1245 году папа Иннокентий IV отправил серию из четырех миссий к монголам. Первую возглавлял доминиканец Андре де Лонжюмо , которого уже однажды послал в Константинополь Святой Людовик, чтобы получить терновый венец у Балдуина II . [32] Его путешествия известны по сообщениям Матфея Парижского . Три другие миссии были отправлены между мартом и апрелем 1245 года, во главе с доминиканцем Асцелином из Кремоны (в сопровождении Симона де Сен-Кантена , который позже написал отчет о миссии в Historia Tartarorum ), [32] францисканцем Лоуренсом Португальским и еще одним францисканцем, Иоанном из Плано Карпини .
В 1253 году францисканец Вильгельм Рубрук отправился в Каракорум , западную монгольскую столицу, и попросил разрешения служить ее народу во имя Христа. Его приняли любезно, но запретили заниматься миссионерской работой или оставаться в стране. [1] В какой-то момент своего пребывания среди монголов Вильгельм вступил в известное состязание при монгольском дворе. Хан поощрял формальные дебаты между христианами, буддистами и мусульманами, чтобы определить, какая вера была правильной, как определяли три судьи, по одному от каждой веры. [33] Когда Вильгельм вернулся на Запад, он написал документ из 40 глав об обычаях и географии монголов. Армянский король Хетум I , Джованни да Пиан дель Карпине и Вильгельм Рубрук посетили Монголию. [34]
Среди доминиканских миссионеров в Ильханате были Рикольдо Монтекроче и Бартелеми Болонский , который позже стал епископом в столице Ильханата Мараге . К 1300 году в Ильханате было множество доминиканских и францисканских монастырей. Примерно в десяти городах были такие учреждения, включая Марагу, Тебриз , Султание , Тиффлис и Эрзурум . Чтобы помочь с координацией, Папа римский в 1318 году назначил архиепископа в новой столице Султание в лице Франкона де Перуза, которому помогали шесть епископов. Его преемником в 1330 году стал Жан де Кор. [35]
В 1302 году несторианин-католикос Мар Ябаллаха III , который в молодости сопровождал старшего Раббана Бар Сауму из Ханбалыка (Пекин), отправил папе исповедание веры. Тем самым он официально оформил свое обращение в католичество, хотя в его письме папе от 1304 года говорилось, что его шаг был решительно воспротивлен местным несторианским духовенством. [36]
Монголо-европейские контакты ослабли по мере ослабления монгольской власти в Персии. В 1295 году Газан (правнук Хулагу) официально принял ислам, когда занял трон Ильханата в 1295 году, как и Берке вместе с другими лидерами Золотой Орды .
В своих собственных письмах монгольскому правителю в 1321 и 1322 годах Папа все еще выражал надежду, что монгольский правитель обратится в христианство. Жан Султание насчитал от 500 до 1000 обращенных в каждом городе. [37]
К XIV веку монголы фактически исчезли как политическая сила.
В 1271 году братья Поло привезли папе Григорию X приглашение от Хубилай-хана , умоляя его прислать сотню учителей науки и религии для укрепления христианства, уже существовавшего в его огромной империи. Это не сработало из-за враждебности влиятельных несториан при монгольском дворе, которые возражали против введения западной (римско-католической) формы христианства, чтобы вытеснить их собственную несторианскую доктрину.
В 1289 году Папа Николай IV послал францисканца Иоанна Монте Корвино , который стал первым римско-католическим миссионером Китая. Он имел значительный успех, перевел Новый Завет и Псалмы на монгольский язык, построил центральную церковь и в течение нескольких лет (к 1305 году) смог сообщить о шести тысячах крещеных новообращенных. Но работа была нелегкой. Ему часто противостояли несториане, чей стиль восточного христианства отличался от западной версии Иоанна. Но францисканская миссия продолжала расти, к нему присоединились другие священники, и центры были созданы в прибрежных провинциях Цзянсу ( Янчжоу ), Чжэцзян ( Ханчжоу ) и Фуцзянь ( Цайтунь ). После смерти Монте Корвино в 1336 году Тогун-Тэмур , последний монгольский император из династии Юань в Китае, отправил посольство к французскому папе Бенедикту XII в Авиньон. [38] Монгольский правитель попросил нового духовного наставника вместо Монте Корвино, поэтому в 1338 году Папа отправил в Пекин в общей сложности 50 священнослужителей , среди которых был и Иоанн Мариньолли .
Две масштабные катастрофы ускорили исчезновение этой второй волны миссионеров в Китае. Во-первых, Черная смерть во второй половине четырнадцатого века в Европе настолько истощила францисканские дома, что они не смогли поддерживать миссию в Китае. Во-вторых, созданная монголами династия Юань в Китае начала приходить в упадок. Коренные китайцы восстали и изгнали монголов, тем самым положив начало династии Мин в 1368 году. К 1369 году все христиане, как католики, так и сиро-восточные, были изгнаны. С окончанием правления монголов в четырнадцатом веке христианство почти исчезло в материковой Азии, и три из четырех главных монгольских ханств приняли ислам. [39]
{{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь )