Религия в Северной Корее (2005) [1]
Официальной статистики религий в Северной Корее нет . Официально Северная Корея является атеистическим государством , хотя ее конституция гарантирует свободное исповедание религии при условии, что религиозная практика не вводит иностранные силы, не наносит вреда государству или существующему общественному порядку. По оценкам конца 1990-х [2] и 2000-х годов, [1] [3] Северная Корея в основном нерелигиозна, основными религиями являются шаманизм и чондоизм . Есть небольшие общины буддистов и христиан . Чондоизм представлен в политике Партией молодых друзей Небесного пути [4] и рассматривается правительством как « национальная религия » Кореи [5] из-за ее идентичности как минджунг (народного) [6] и «революционного антиимпериалистического » движения. [4]
В древние времена большинство корейцев верили в свою исконную религию, социально направляемую му (шаманами). Буддизм был привнесен из китайского государства Ранний Цинь в 372 году в северное корейское государство Когурё [7] и развился в отличительные корейские формы . В то время Корейский полуостров был разделен на три королевства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силла только в V веке, но он был сделан государственной религией только в этом королевстве в 552 году [7]. В Когурё корейская исконная религия оставалась доминирующей, в то время как буддизм стал более распространенным в Силла и Пэкче (обе области охватываются современной Южной Кореей).
В последующем объединенном государстве Корё (918–1392), которое развилось из Когурё и включило в себя южные королевства, буддизм процветал и даже стал политической силой. [8] В тот же период влияние китайского конфуцианства проникло в страну и привело к формированию корейского конфуцианства , которое стало государственной идеологией и религией следующего государства Чосон .
Королевство Чосон (1392–1910), строго неоконфуцианское , жестко подавляло буддизм [9] [10] и шаманизм. [11] Буддийские монастыри были разрушены, а их число сократилось с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести; буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням было запрещено входить в них, и они были вытеснены в горы. [10] Эти ограничения просуществовали до 19 века. [12]
В этой среде христианство начало быстро укрепляться с конца 18 века благодаря интенсивной миссионерской деятельности, которой способствовала поддержка сначала интеллектуальных партий Сильхак и Сохак , а затем в конце следующего столетия самого короля Кореи и интеллектуальной элиты разваливающегося государства Чосон, которые искали новый социальный фактор для оживления корейской нации. [13] В конце 19 века государство Чосон политически и культурно рушилось. [14] Интеллигенция искала решения для оживления и преобразования нации. [14] Именно в этот критический период они вступили в контакт с западными протестантскими миссионерами, которые предложили решение бедственного положения корейцев. [14] Христианские общины уже существовали в Чосоне, однако только к 1880-м годам правительство разрешило большому количеству западных миссионеров въехать в страну. [15] Протестантские миссионеры основали школы, больницы и издательские агентства. [16] Король Кореи и его семья молчаливо поддерживали христианство. [17] С конца девятнадцатого века северо-запад Кореи, и Пхеньян в частности, стали оплотом христианства. [18] В результате Пхеньян стали называть «Иерусалимом Востока». [19]
На заре 20-го века почти все население Кореи верило в местную шаманскую религию и практиковало конфуцианские обряды и поклонение предкам . [20] Буддизм был почти мертв, сведен к крошечному и слабому меньшинству монахов, несмотря на свою долгую историю и культурное влияние, из-за 500 лет подавления правящим неоконфуцианским королевством Чосон , [20] которое также игнорировало традиционные культы. [11]
Во время поглощения Кореи Японской империей (1910–1945) уже сформированная связь христианства с корейским национализмом усилилась, [21] поскольку японцы пытались навязать государственный синтоизм , а христиане отказывались принимать участие в синтоистских ритуалах. [21] В то же время процветали многочисленные религиозные движения , которые с 19 века пытались реформировать корейскую исконную религию, в частности чондоизм . [22] Христианство стало широко распространено, особенно на севере полуострова, [17] как и чондоизм, [22] который был направлен на противодействие христианскому влиянию. [23]
В своих трудах северокорейский революционный лидер Ким Ир Сен рассматривает религию в контексте национально-освободительной борьбы против Японии. [24] Ким утверждал, что если религия «молится о том, чтобы наслать на Японию божественное наказание и благословить корейскую нацию», то это «патриотическая религия», а ее верующие являются патриотами, и что в контексте борьбы за национальное спасение против Японии, верующие, разделяющие повестку дня освобождения, должны быть приняты в ряды. [25] Ким критиковал протестантское христианское вероисповедание, заявляя, что, хотя «нет закона, запрещающего верующим совершать революцию», отсутствие действий привело к «непротивлению», и одни только псалмы не могли остановить японские пушки, когда были необходимы «решающие сражения». [26]
.jpg/1280px-2013_Temple_of_Modern_Buddhism_Group_in_North_Korea_(10390588824).jpg)
Корейский полуостров был разделен на два государства в 1945 году, коммунистический север и капиталистический юг . Большинство корейских христиан, которые до этого находились в северной половине полуострова, [28] бежали в Южную Корею. [29] Напротив, большинство корейских чхондоистов остались в недавно образованной Северной Корее. [22] На момент раздела их было 1,5 миллиона, или 16% населения Северной Кореи. [30] Они участвуют в политике Северной Кореи через Партию молодых друзей Небесного пути .
Лидер Северной Кореи Ким Ир Сен объяснил относительное отсутствие религиозной практики на севере отчасти результатом бомбардировок Соединённых Штатов во время Корейской войны , в результате которых были уничтожены места поклонения, распятия, иконы и Библии: «верующие были убиты и отправлены в потусторонний мир». [31] Ким рассказал, что верующие видели, как христиане разрушали их места поклонения, и что корейцы на севере обнаружили, что их вера «бессильна в формировании судьбы людей». [31] В своём анализе Ким заявил, что корейцы на севере сосредоточены на восстановлении страны, а не на церквях, и, кроме того, что молодое поколение просто не верит, что рай может быть достигнут посредством поклонения, и просто предпочитает не принимать религию. [31]
После войны христиане обычно организовывались в домашние церкви или небольшие общины. [32] В 1960-х годах правительство разрешило двести неформальных общин в бывших центрах христианства. [33]
По некоторым оценкам [1] [2] [3] в 2005 году в Северной Корее насчитывалось 3 846 000 (16% от общей численности населения) верующих шаманистов , 3 245 000 (13,5%) чондоистов , 1 082 000 (4,5%) буддистов и 406 000 (1,7%) христиан .
В 1994 году Центральный руководящий комитет Корейской ассоциации чондоистов организовал впечатляющую церемонию в недавно построенном Мавзолее Тангуна (мифического основателя корейской нации) недалеко от Пхеньяна . [34] В 2007 году по всей стране насчитывалось около 800 церквей чондоистов и большое центральное здание в Пхеньяне, 60 буддийских храмов (сохраняемых скорее как культурные реликвии, чем места поклонения) и 5 христианских церквей — три протестантские церкви, одна католическая церковь и одна русская православная церковь, все из которых находились в Пхеньяне. [35]
В 2014 году Корейская конференция религий за мир провела межкорейскую встречу на горе Кымгансан , Северная Корея, а еще одна состоялась в 2017 году в Пхеньяне. [36]
Хотя конституция гарантирует свободу вероисповедания в статье 68, этот принцип ограничен требованием о том, что религия не может использоваться в качестве предлога для нанесения вреда государству, введения иностранных войск или нанесения ущерба существующему общественному порядку. [37] [38]
Для сторонних наблюдателей очень сложно узнать, что произошло с северокорейскими религиозными организациями за последние 60 лет из-за крайней изоляции государства. Одна интерпретация гласит, что вся открытая религиозная деятельность в Северной Корее преследовалась и искоренялась после того, как Ким Ир Сен пришел к власти, только чтобы возродиться в настоящее время как часть политического шоу. [39] Другая интерпретация гласит, что религия выжила и действительно возродилась в последние несколько десятилетий. [39]
Ким Ир Сен критиковал религию в своих произведениях, а северокорейская пропаганда в литературе, фильмах и других средствах массовой информации представляла религию в негативном свете. Нападки Ким Ир Сена на религию были в значительной степени основаны на идее, что религия использовалась как инструмент империалистов на Корейском полуострове. Он критиковал христиан за сотрудничество с силами ООН против него во время Корейской войны , хотя и хвалил христиан, которые его поддерживали.
Отчеты о Корейской войне говорят о суровых преследованиях религии Ким Ир Сеном в контролируемых им районах. [39] До войны христианское население Корейского полуострова было в основном сконцентрировано на севере; во время войны многие из этих христиан бежали на юг. Некоторые интерпретации считали, что христианская община часто принадлежала к более высокому социально-экономическому классу, чем остальное население, что могло побудить ее покинуть страну из-за страха преследований. [39] Масштабные разрушения, вызванные массированными авианалетами, и страдания, пережитые северокорейцами во время Корейской войны, способствовали росту ненависти к христианству как к американской религии. [39] Многие корейцы на севере считали его религией империалистов. [40]
Однако, согласно исследованию Рю Дэ Ёна: [41]
Вопреки распространенному западному мнению, похоже, что северокорейские лидеры проявляли терпимость к христианам, которые поддерживали Ким Ир Сена и его версию социализма. Пресвитерианский священник Ган Рян Ук был вице-президентом КНДР с 1972 года до своей смерти в 1982 году, а Ким Чан Чжун, рукоположенный методистский священник, стал вице-председателем Верховного народного собрания. Они были похоронены на возвышенном кладбище Патриотов, а многие другие церковные лидеры получили национальные почести и медали. Похоже, что правительство разрешило домашние церкви в знак признания вклада христиан в строительство социалистического государства.
Религия подвергалась нападкам в последующие годы как препятствие на пути к построению коммунизма , и многие люди отказались от своих прежних религий, чтобы соответствовать новой реальности. [39] На основе отчетов о Корейской войне, а также информации от перебежчиков, была сделана интерпретация, что Северная Корея была второй страной (после Албании ), которая полностью искоренила религию к 1960-м годам. [39]
Другие интерпретации считали, что они представляют собой подлинные религиозные общины, пережившие преследования. Одна из интерпретаций считала, что эти религиозные общины могли быть верующими, которые искренне придерживались марксизма-ленинизма и руководства Ким Ир Сена, что обеспечивало их выживание. [39] Эта интерпретация была подкреплена недавними собранными доказательствами, которые показали, что правительство Северной Кореи могло терпеть существование до 200 прокоммунистических христианских общин в 1960-х годах, и тем фактом, что несколько высокопоставленных людей в правительстве были христианами и были похоронены с высокими почестями (например, Кан Ян Ук был пресвитерианским священником, который занимал пост вице-президента Северной Кореи с 1972 по 1982 год, а Ким Чан Чжун был методистским священником, который занимал пост вице-председателя Верховного народного собрания [39] ). Различные интерпретации часто сходятся во мнении об исчезновении религии при Ким Ир Сене в первые несколько десятилетий его правления. Правительство никогда не делало открытых заявлений о своей политике в отношении религии, что привело к неразрешенным догадкам среди ученых относительно того, какой именно была позиция правительства в тот или иной момент времени. [39]
В 2023 году страна получила ноль из 4 баллов за свободу вероисповедания; [42] по состоянию на май 2021 года организация Christian Solidarity Worldwide подсчитала, что почти 200 000 человек содержались в исправительно-трудовых лагерях, в основном из-за своих христианских убеждений.
В том же году страна была признана худшим местом в мире для христианства. [43]
Чондоизм (천도교 Ch'ŏndogyo ) или Чондоизм ( южнокорейское написание ) — религия, корни которой уходят в конфуцианский коренной шаманизм . Это религиозное направление движения Донхак («Восточное обучение»), которое было основано Чхве Чжэ-у (1824–1864), членом обедневшей янбанской (аристократической) семьи, [44] в 1860 году в качестве противовеса росту «иностранных религий», [23] которые, по его мнению, включали буддизм и христианство (часть Сохака , волны западного влияния, проникшей в корейскую жизнь в конце 19 века). [23] Чхве Чжэ-у основал Чондоизм после того, как, как утверждается, был исцелен от болезни благодаря опыту Сандже или Ханыллима , бога вселенского Неба в традиционном шаманизме. [23]
Движение Donghak стало настолько влиятельным среди простых людей, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхве Чжэу к смертной казни. [23] Движение росло, и в 1894 году его участники дали начало крестьянской революции Donghak против королевского правительства. После разделения Кореи в 1945 году большая часть общины Chondoist осталась на севере, где и проживало большинство из них. [22]
Чондоизм — единственная религия, поддерживаемая северокорейским правительством. [4] Она имеет политическое представительство в качестве Партии молодых друзей Небесного пути [4] и рассматривается правительством как « национальная религия » Кореи [5] из-за ее идентичности как минджунгского (народного) [6] и «революционного антиимпериалистического » движения [4] .
Корейский шаманизм, также известный как «Муизм» (무교 Mugyo , « религия му [шамана]») [45] или «синизм» (신교 Singyo , «религия син ( ханджа :神) [богов]»), [46] является этнической религией Кореи и корейцев. [47] Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: [47] Чон Ён Ли описывает муизм как форму синизма — шаманской традиции внутри религии. [48] Другие названия религии — «Синдо» (신도 «Путь Богов») или «Синдогё» (신도교 Sindogyo , «религия Пути Богов»). [49] [примечание 1]
В современном корейском языке шаман-священник или mu ( ханджа :巫) известен как mudang ( корейский : 무당 ; ханджа : 巫堂), если он женского пола, или baksu, если он мужского пола, хотя используются и другие имена и обороты речи. [47] [примечание 2] Корейское mu «шаман» является синонимом китайского wu , которое определяет священников как мужского, так и женского пола. [48] Роль mudang заключается в том, чтобы выступать в качестве посредника между духами или богами и человеческой равниной через gut (ритуалы), стремясь разрешить проблемы в моделях развития человеческой жизни. [51]
Центральным элементом веры является вера в Ханыллима или Хванина , что означает « источник всего сущего» [52] и всех богов природы [48] , величайшего бога или высший разум. [53] Му мифически описываются как потомки « Небесного царя», сына «Святой Матери [Небесного царя]», с инвеститурой, часто передаваемой по женской княжеской линии. [54] Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Тангуном , мужским сыном Небесного царя и зачинателем корейской нации. [55]
Корейский муизм имеет сходство с китайским вуизмом , [56] японским синтоизмом , а также с сибирскими , монгольскими и маньчжурскими религиозными традициями. [56] Как подчеркивают антропологические исследования, корейский родовой бог Тангун связан с урало-алтайским Тенгри «Небом», шаманом и принцем. [57] [58] Муданг похож на японского мико и рюкюанского юта . Муизм оказал влияние на некоторые корейские новые религии, такие как чондоизм в Северной Корее. Согласно различным социологическим исследованиям , многие христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в шаманизм, поскольку корейская шаманская теология имеет родство с христианской. [59]
В 1890-х годах, в закатные годы королевства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и возглавили демонизацию традиционной религии через прессу, и даже проводили кампании по физическому подавлению местных культов. [60] Протестантский дискурс оказал влияние на все дальнейшие попытки искоренить муизм. [60]
Нет никаких сведений о выживании корейского шаманизма в современной Северной Корее. [61] Многие северные шаманы, перемещенные войной и политикой, мигрировали в Южную Корею. [61] Шаманы в Северной Корее были (или есть) того же типа, что и шаманы северных и центральных районов Южной Кореи ( каншинму ). [61]
.jpg/1280px-Pohyun_Temple_Myohyang_Mountain_-_North_Korea_(10390584455).jpg)
Буддизм (불교 Pulgyo ) проник в Корею из Китая в период трех королевств (372 или 4 век). [7] Буддизм был доминирующим религиозным и культурным влиянием в государствах Силла (668–935) и последующем Корё (918–1392). Конфуцианство также было принесено в Корею из Китая в ранние века и было сформулировано как корейское конфуцианство в Корё. Однако только в последующем королевстве Чосон (1392–1910) корейское конфуцианство было установлено в качестве государственной идеологии и религии, а корейский буддизм подвергся 500 годам подавления, [9] [10] от которого он начал восстанавливаться только в 20 веке.
Буддисты составляют меньшинство в Северной Корее, и их традиции развивались иначе, чем традиции южнокорейских буддистов после разделения страны. Буддизм в Северной Корее практикуется под эгидой официальной Корейской буддийской федерации , органа северокорейского государственного аппарата. Северокорейские буддийские монахи полностью зависят от государственной зарплаты в плане их средств к существованию, а также от государственного разрешения на практику. [62] По состоянию на 2009 год лидером Корейской буддийской федерации является Ю Ён Сун. [63]
В стране всего 60 буддийских храмов, и они рассматриваются как культурные реликвии прошлого Кореи, а не места активного поклонения. [35] Кроме того, существует трехгодичный колледж для подготовки буддийского духовенства . По-видимому, происходит ограниченное возрождение буддизма. Это включает в себя создание академии для изучения буддизма и публикацию двадцатипятитомного перевода корейской Трипитаки , или буддийских писаний, которые были вырезаны на 80 000 деревянных дощечках и хранились в буддийском храме Похёнса , который расположен в Мёхянсане в центральной части Северной Кореи. Недавно южнокорейским буддийским лидерам разрешили приезжать в Северную Корею и участвовать в религиозных церемониях или оказывать помощь гражданским лицам. [64]
Несмотря на официальную позицию северокорейского правительства в отношении религии, буддизм и конфуцианство по-прежнему оказывают влияние на культурную жизнь Северной Кореи, поскольку они являются традиционными религиями традиционной корейской культуры . [65] [66]
.jpg/1280px-Jangchung_Catholic_Church_(15524500676).jpg)
.jpg/1280px-Bongsu_Church_(15549074452).jpg)
Христианство ( кор . 그리스도교 ; MR : Kurisudogyo ) стало очень популярным в Северной Корее с конца 18-го века по 19-й век. Первые католические миссионеры прибыли в 1794 году, через десятилетие после возвращения Ли Сон Хуна , дипломата, который был первым крещеным корейцем в Пекине . [67] Он основал низовое мирянское католическое движение на полуострове. Однако труды иезуитского миссионера Маттео Риччи , который проживал при императорском дворе в Пекине, уже были привезены в Корею из Китая в 17-м веке. Ученые Сильхак ( «Практическое обучение») были привлечены к католическим доктринам, и это было ключевым фактором для распространения католической веры в 1790-х годах. [68] Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западное обучение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, принявших католицизм, были связаны со школой Силхак. [69] Во многом потому, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские родовые ритуалы, правительство Чосон запретило прозелитизм христианства. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон не соблюдался строго.
Протестантские миссионеры прибыли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили в христианство значительное количество корейцев, на этот раз при молчаливой поддержке королевского правительства. [17] Методистские и пресвитерианские миссионеры были особенно успешны. Они основали школы, университеты, больницы и приюты и сыграли значительную роль в модернизации страны. [16] Во время японской колониальной оккупации христиане были в первых рядах борьбы за независимость. Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали в себя упадочное состояние корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты и поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви, и, наконец, отождествление христианства с корейским национализмом. [17]
Большое количество христиан проживало в северной половине полуострова (это было частью так называемого « маньчжурского возрождения ») [17] , где конфуцианское влияние было не таким сильным, как на юге. [28] До 1948 года Пхеньян был важным христианским центром: город был известен как «Иерусалим Востока». [70]
Многие корейские коммунисты имели христианское происхождение; мать Ким Ир Сена , Кан Пан Сок , была пресвитерианской дьякониссой. Он посещал миссионерскую школу и играл на органе в церкви. В своих мемуарах «С веком » он писал: «Я не думаю, что дух христианства, проповедующий всеобщий мир и гармонию, противоречит моей идее отстаивания независимой жизни человека». [71] Однако в 1945 году, с установлением коммунистического режима на севере, большинство христиан бежали в Южную Корею, чтобы избежать преследований. [29] Христианство стало не поощряться северокорейским правительством из-за его связи с Америкой. [72]
В 1980-х годах Северная Корея выпустила свой собственный перевод Библии, который с тех пор использовался южными миссионерами, пытавшимися евангелизировать Север. [73] [74] [75] К концу 1980-х годов стало очевидно, что христиане были активны в правительственной элите. [72] В те годы в Пхеньяне были открыты три новые церкви, две протестантские и одна католическая. [76] Число северокорейских христиан, посещающих церковь, более чем удвоилось между 1980-ми и началом 2000-х годов, в общей сложности тридцать священников и 300 церковных чиновников. [76] Прозелитизм запрещен на основании теории, что он открывает Северную Корею недопустимому иностранному влиянию, а рост числа христиан, посещающих церковь, объясняется активным поиском северокорейцев, которые ранее практиковали в частном порядке или в небольших домашних общинах. [76]
Другие признаки изменения отношения режима к христианству включали проведение «Международного семинара христиан Севера и Юга за мир и воссоединение Кореи» в Швейцарии в 1988 году, разрешение папским представителям присутствовать на открытии собора Чанчжун в Пхеньяне в том же году и отправку двух северокорейских священников-послушников на учебу в Рим . Протестантская семинария в Пхеньяне обучала будущих лидеров северокорейского правительства. [39] Новая ассоциация римских католиков была основана в июне 1988 года. Северокорейский протестантский пастор сообщил на заседании Национального совета церквей в Вашингтоне в 1989 году, что в его стране было 10 000 протестантов и 1000 католиков, которые поклонялись в 500 домашних церквях. Сегодня общее число христиан в Северной Корее, по щедрым оценкам, не превышает где-то между 12 000 и 15 000. [77] В 1992 и 1994 годах американский евангелист Билли Грэм посетил Северную Корею. Он встретился с Ким Ир Сеном, подарил ему Библию и проповедовал в Университете Ким Ир Сена . В 2008 году его сын Франклин Грэм посетил страну. [78] [71] В 1991 году Северная Корея пригласила Папу Римского посетить страну. [79] В 2018 году правительство пригласило Папу Римского Франциска посетить страну. [80] В конце 2018 года митрополит Иларион Алфеев из Русской православной церкви посетил Северную Корею, встретился с официальными лицами и провел службу в церкви Живоначальной Троицы в Пхеньяне. [81]
Северокорейские христиане официально представлены Корейской христианской федерацией , контролируемым государством органом, ответственным за контакты с церквями и правительствами за рубежом. В Пхеньяне есть пять церковных зданий: [35] католический собор Чанчжун , три протестантские церкви, открытые в 1988 году в присутствии южнокорейских церковных чиновников, и русская православная церковь, освященная в 2006 году. [82]
Пхеньянский университет науки и технологий , открытый в 2010 году и пользующийся международной поддержкой , действует на основе христианских принципов. [83] Христианские группы помощи, включая Американский комитет друзей на службе , Центральный комитет меннонитов , Фонд Юджина Белла и World Vision , могут работать в стране, но им не разрешается заниматься прозелитизмом. [84] [85] [86]
В 2016 году Рождество праздновалось в Северной Корее, но с приглушенным религиозным подтекстом. [87] В 2018 году Совет религиозных деятелей Северной Кореи направил рождественское послание в Южную Корею, в котором выразил пожелание, чтобы верующие с обеих сторон «шли рука об руку к миру и объединению, наполненные благословениями Христа Господа». [88]
Северная Корея занимает первое место в списке World Watch List 2023 организации Open Doors, ежегодном рейтинге 50 стран, где христиане подвергаются самым жестоким преследованиям. [89]
Исследовательский центр Pew подсчитал, что в Северной Корее в 2010 году было 3000 мусульман , что больше, чем 1000 мусульман в 1990 году. [90] В иранском посольстве в Пхеньяне есть мечеть под названием Мечеть Ар-Рахман , единственная мечеть в стране. Мечеть, вероятно, была построена для сотрудников посольства, но визиты других иностранцев также считаются возможными. [91]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)