Кельтское христианство [a] — это форма христианства , которая была распространена или считалась распространенной в кельтоязычном мире в период раннего Средневековья . [1] Некоторые авторы описывают отдельную кельтскую церковь, объединяющую кельтские народы и отличающую их от приверженцев Римской церкви, в то время как другие классифицируют кельтское христианство как набор отличительных практик, происходящих в этих областях. [2] Различные ученые отвергают первое представление, но отмечают, что в ирландской и британской церквях существовали определенные традиции и практики, которые не были замечены в более широком христианском мире . [3]
Такие практики включают: отличительную систему определения даты Пасхи , стиль монашеского пострига , уникальную систему покаяния и популярность «изгнания ради Христа». [3] Кроме того, были и другие практики, которые развивались в определенных частях Великобритании и Ирландии, которые, как известно, не распространялись за пределы определенных регионов. Термин обычно обозначает региональные практики среди островных церквей и их партнеров, а не фактические теологические различия.
Термин «Кельтская церковь» осуждается многими историками, поскольку он подразумевает единое и идентифицируемое образование, полностью отдельное от основного течения западного христианства . [4] По этой причине многие предпочитают термин « островное христианство» . [5] Как объяснил Патрик Вормолд , «Одним из распространенных заблуждений является то, что существовала Римская церковь, которой Кельтская церковь противостояла на национальном уровне». [6]
Популяризированный немецким историком Лутцем фон Падбергом , термин « Iroschottisch » используется для описания этой предполагаемой дихотомии между ирландско-шотландским и римским христианством. [7] В целом, кельтоязычные области были частью латинского христианства в то время, когда существовали значительные региональные различия в литургии и структуре . Но общее коллективное почитание папства было не менее интенсивным в кельтоязычных областях. [8]
Тем не менее, отличительные традиции развивались и распространялись как в Ирландии , так и в Великобритании , особенно в VI и VII веках. Некоторые элементы, возможно, были привнесены в Ирландию романо-британским святым Патриком , а позже другие из Ирландии в Великобританию через ирландскую миссионерскую систему Святого Колумбы . Однако истории ирландской , валлийской , шотландской , бретонской , корнуольской и мэнской церквей значительно расходятся после VIII века. [9] Интерес к этой теме привел к серии движений кельтского христианского возрождения , которые сформировали популярное восприятие кельтов и их христианских религиозных практик.
Люди понимали «кельтское христианство» по-разному в разное время. Сочинения на эту тему часто больше говорят о времени, в котором они возникли, чем об историческом состоянии христианства в раннесредневековом кельтоязычном мире , и многие понятия теперь дискредитированы в современном академическом дискурсе. [10] [11] Одной из особенно заметных черт, приписываемых кельтскому христианству, является то, что оно якобы изначально отличается от католической церкви и в целом противостоит ей . [12] Другие распространенные утверждения включают в себя то, что кельтское христианство отрицало власть папы , было менее авторитарным, чем католическая церковь, более духовным , более дружелюбным к женщинам, более связанным с природой и более комфортно имеющим дело с кельтским многобожием . [12] Одна точка зрения, которая получила значительную научную поддержку в 19 веке, заключалась в том, что существовала «кельтская церковь», значительная организованная христианская организация или конфессия, объединяющая кельтские народы и отделяющая их от «римской» церкви континентальной Европы. [13] Пример этого можно найти в « Исследовании истории» Тойнби (1934–1961), в котором кельтское христианство было отождествлено с «неудавшейся цивилизацией Дальнего Запада» — ядром нового общества, которому помешали укорениться Римская церковь, викинги и норманны. [14] [15] Другие довольствовались тем, что говорили о «кельтском христианстве» как о состоящем из определенных традиций и верований, присущих кельтам. [16]
Однако современные ученые выявили проблемы со всеми этими утверждениями и считают термин «кельтское христианство» сам по себе проблематичным. [1] Современная наука решительно отвергает идею «кельтской церкви» из-за отсутствия подтверждающих доказательств. [16] Действительно, существовали отдельные ирландские и британские церковные традиции, каждая со своими собственными практиками, и существовали значительные местные различия даже в пределах отдельных ирландских и британских сфер. [17] Хотя у ирландской и британской церквей были некоторые общие традиции, их было относительно немного. Даже эти общие черты существовали не из-за «кельтскости» регионов, а из-за других исторических и географических факторов. [13] Кроме того, христиане Ирландии и Британии не были «антиримскими»; кельтские области уважали авторитет Рима и папства так же сильно, как любой другой регион Европы. [18] Кейтлин Корнинг далее отмечает, что «ирландцы и британцы не были более проженскими, проэкологическими или даже более духовными, чем остальная часть Церкви». [12]
Корнинг пишет, что ученые выделили три основных направления мысли, повлиявших на популярные концепции кельтского христианства:
Некоторые связывают ранних христиан кельтоязычной Галатии (предположительно получателей Послания Павла к Галатам ) с поздними христианами кельтской окраины северо-западной Европы . [22]
Согласно средневековым традициям, христианство пришло в Британию в I веке . В отчете Гильдаса VI века его появление датируется последней частью правления римского императора Тиберия ; [23] в отчете о семидесяти учениках, обнаруженных на горе Афон в 1854 году, Аристовул упоминается как «епископ Британии ». [24] Однако средневековые отчеты о короле Луции , Фагане и Дерувиане , а также Иосифе Аримафейском теперь обычно считаются благочестивыми обманами .
Самые ранние достоверные исторические свидетельства существования христианства среди бриттов встречаются в трудах таких ранних отцов церкви, как Тертуллиан и Ориген, датируемых первыми годами III века , хотя первые христианские общины, вероятно, были основаны по крайней мере несколькими десятилетиями ранее.
Первоначально христианство было лишь одной из ряда религий: в дополнение к местным и синкретическим местным формам язычества, римские легионеры и иммигранты ввели другие культы, такие как митраизм . В разное время христиане рисковали подвергнуться преследованиям , хотя самые ранние известные христианские мученики в Британии — Святой Альбан и « Амфибал » — вероятно, жили в начале 4-го века. [b] Юлий и Аарон , граждане Карлеона , как говорят, были замучены во время гонений Диоклетиана , хотя нет никаких текстовых или археологических свидетельств, подтверждающих народную этимологию Личфилда как происходящую от другой тысячи мучеников в те же годы. [27]
Христианизация усилилась с легализацией христианской религии при Константине Великом в начале IV века и ее продвижением последующими христианскими императорами. Известно, что три римско-британских епископа, включая архиепископа Лондонского Реститута , присутствовали на Арльском синоде в 314 году . [28] Другие присутствовали на соборе в Сердике в 347 году и соборе в Ариминуме в 360 году. Ряд ссылок на церковь в Римской Британии также встречаются в трудах христианских отцов IV века . Британия была родиной Пелагия , который выступал против учения Августина Гиппонского о первородном грехе ; говорят, что святой Герман посетил остров отчасти для того, чтобы противостоять епископам, которые отстаивали его ересь .
Около 367 года Великий заговор привел к мятежу войск вдоль Стены Адриана , что позволило пиктам захватить северные районы Римской Британии (в некоторых случаях присоединяясь к ним) в сочетании с ирландскими и саксонскими атаками на побережье. Римские провинции, по-видимому, были отвоеваны Феодосием Старшим в следующем году, но многие романо-бритты уже были убиты или взяты в рабство. В 407 году Константин III объявил себя «императором Запада» и отозвал свои легионы в Галлию . Византийский историк Зосим ( ок. 500 г. ) утверждал, что пренебрежение Константином защитой региона от ирландских и саксонских набегов и вторжений заставило бриттов и галлов полностью восстать против Римской империи , отвергнув римское право и вернувшись к своим родным обычаям . [29] В любом случае, римская власть была значительно ослаблена после разграбления Рима вестготами в 410 году . Средневековая легенда приписывала широкомасштабную иммиграцию саксов наемникам , нанятым британским королем Вортигерном . Саксонские общины следовали форме германского язычества , изгоняя христианских бриттов обратно в Уэльс , Корнуолл и Бретань или подчиняя их королевствам без формального присутствия церкви.
Британия пятого и шестого веков , хотя и плохо засвидетельствованная, увидела «Эпоху святых » среди валлийцев. Святой Дубрик , святой Иллтуд и другие первыми завершили христианизацию Уэльса . Не желая или не имея возможности заниматься миссионерской деятельностью среди саксов в Англии, британские беженцы и миссионеры, такие как святой Патрик [c] и Финниан из Клонарда, затем были ответственны за христианизацию Ирландии [30] и составили Семь святых-основателей Бретани [31] . Ирландцы, в свою очередь, обратили в христианство пиктов и англичан. Затем святой Колумба начал обращение в христианство дал-риата и других народов Шотландии , хотя также появились местные святые, такие как Мунго . История христианства в Корнуолле более неясна, но местная церковь, по-видимому, была значительно укреплена валлийскими и ирландскими миссионерами, такими как святые Петрок , Пиран и Бреака . Экстремальные погодные условия ( около 535 года ) и сопутствующие им голод и болезни, в частности, нашествие чумы Юстиниана в Уэльсе около 547 года и в Ирландии около 548 года, могли способствовать этим миссионерским усилиям. [32]
Титул « святой » использовался довольно широко британскими, ирландскими и английскими христианами. Крайними случаями являются ирландские рассказы о том, что Джеральд Мейо руководил более чем 3300 святыми, и валлийские утверждения о том, что на острове Бардси находились останки 20 000. [d] Чаще всего титул давался основателю любого церковного поселения, которое с тех пор будет известно как их llan . Такие общины были организованы по племенным моделям: основатели-святые почти всегда были младшими членами местных династий, они нередко были женаты, а их преемники часто выбирались из числа их родственников. [34] В 6 веке « Три святых семейства Уэльса » — вторгшиеся ирландцы Бричан и Хен Огледд Кунедда Вледиг и Кау из Стратклайда — сместили многих местных силурийских правителей в пользу своих собственных семей и кланов. [34] По некоторым оценкам, [35] эти традиции породили более 800 доконгрегациональных святых , которые почитались на местном уровне в Уэльсе, но вторжения саксов , ирландцев, викингов , норманнов и других уничтожили многие церковные записи. Аналогичным образом, удаленность от Рима, враждебность к местным обычаям и культам и относительная незначительность местных кафедр оставили только двух местных валлийских святых в Общем римском календаре : святых Дэвида и Уинифреда .
Островное христианство развило различные традиции и практики, наиболее остро касающиеся computus of Easter , поскольку оно производило самые очевидные признаки разобщенности: [36] старые и новые методы обычно не согласовывались, заставляя христиан, следующих одной системе, начинать праздновать праздник Воскресения, в то время как другие продолжали торжественно соблюдать Великий пост . [e] Монашество широко распространилось; Хартии Лландаффа записывают более пятидесяти религиозных учреждений только на юго-востоке Уэльса. Хотя clasau были довольно скромными делами, большие монастыри и монашеские школы также развивались в Ллантвит-Мейджоре ( Llanilltud Fawr ), Бангоре и Айоне . Тонзура отличалась от таковой в других местах и также стала предметом спора. Различие, которое становилось все более важным, заключалось в природе церковной организации: некоторые монастыри возглавлялись женатыми священнослужителями, наследование религиозных должностей было обычным явлением (в Уэльсе, вплоть до XII века), [38] а к незаконнорожденным относились гораздо снисходительнее, поскольку отцам просто нужно было признать ребенка, чтобы он унаследовал равную долю со своими братьями. До их завоевания Англией большинство церквей имели записи о епископах и священниках, но не имели устоявшейся приходской системы. До завоевания большинство христиан не посещали регулярные службы, а полагались на членов монашеских общин, которые время от времени совершали проповеднические туры по этой местности. [38]
В конце VI века папа Григорий I отправил миссию под руководством Августина Кентерберийского , чтобы обратить англосаксов , основать новые кафедры и церкви на их территориях и восстановить папскую власть над местной церковью. Григорий намеревался сделать Августина митрополитом-епископом всей южной Британии, включая существующие епархии под валлийским и корнуольским контролем. Августин встречался с британскими епископами на серии конференций, известных как Честерский синод , на которых он пытался утвердить свою власть и заставить их отказаться от тех аспектов их служения, которые не соответствовали римской практике. « Церковная история английского народа » нортумбрийского клирика Беды Достопочтенного является единственным сохранившимся отчетом об этих встречах: согласно ему, некоторые клирики ближайшей британской провинции встречались с Августином в месте, которое впоследствии стало известно как Дуб Августина. Августин сосредоточился на поиске помощи для своей работы среди саксов и реформировании устаревшего метода вычисления Пасхи у бриттов; клирики ответили, что им нужно будет посоветоваться со своим народом и дождаться большего собрания. [39] Беда рассказывает, что епископы, в частности, консультировались с отшельником о том, как реагировать. Он сказал им реагировать на основе поведения Августина: если он встанет, чтобы поприветствовать их, они узнают в нем смиренного слугу Христа и должны будут подчиниться его авторитету, но если он останется сидеть, они узнают в нем высокомерного и гордого человека и должны будут отвергнуть его. Так и случилось, Августин сохранил свое место, вызвав недоверие. В последовавших переговорах он предложил позволить бриттам сохранить все их местные обычаи, кроме трех: они должны принять более продвинутый метод Рима для вычисления даты Пасхи, реформировать свой ритуал крещения и присоединиться к миссионерским усилиям среди саксов. Британские клирики отвергли все это, а также власть Августина над ними. [39] Джон Эдвард Ллойд утверждает, что основной причиной отвержения Августина британскими епископами, и особенно его призыва присоединиться к его миссионерским усилиям, было его притязание на суверенитет над ними, учитывая, что его престол был бы так тесно связан с англосаксонским королевством Кент . [40]
Смерть сотен британских священнослужителей от рук языческого короля Этельфрита из Нортумбрии около 616 года в битве при Честере была воспринята Бедой как исполнение пророчества, сделанного Августином Кентерберийским после Честерского синода. [41] Пророчество гласило, что британская церковь получит войну и смерть от саксов, если откажется обращать в свою веру. [42] [43] [44] [f] Несмотря на неточности своей системы, бритты не принимали римский и саксонский computus , пока их не убедил сделать это около 768 года « архиепископ » Эльфодд из «Гвинедда». Нормандское вторжение в Уэльс наконец привело валлийские епархии под контроль Англии . Развитие легенд о миссии Фагана и Дерувиана и отправке Филиппом Апостолом Иосифа Аримафейского отчасти было направлено на сохранение приоритета и авторитета местных учреждений в Сент-Дэвидсе , Лландаффе и Гластонбери . Только после смерти епископа Бернарда ( ок. 1147 г. ) Сент-Дэвидс окончательно отказался от своих претензий на статус метрополии и подчинился провинции Кентербери , к тому времени популярность псевдоисторической Historia Regum Britanniae Джеффри Монмута начала распространять эти изобретения дальше. Такие идеи использовались средневековыми антиримскими движениями, такими как лолларды и последователи Джона Уиклифа [45] , а также английскими католиками во время английской Реформации . Легенда о том, что сам Иисус посетил Британию, упоминается в поэме Уильяма Блейка 1804 года « И сделали те ноги в древние времена ». Слова стихотворения Блейка были положены на музыку в 1916 году Хьюбертом Перри и стали основой известной песни «Иерусалим».
Согласно Беде, Святой Ниниан родился около 360 года в том месте, где сейчас находится Галлоуэй, сын вождя новантов, по-видимому, христианина. Он учился у Мартина Турского , прежде чем вернуться в свою страну около 397 года. Он обосновался в Уитхорне , где построил каменную церковь «Кандида Каса». Предание гласит, что Ниниан основал епископскую кафедру в Кандида Каса в Уитхорне и назвал ее в честь Святого Мартина Турского. Он обратил южных пиктов в христианство [46] и умер около 432 года. Многие ирландские святые обучались в «Кандида Каса», такие как Тигернах из Клона , Киаран из Клонмакнойса и Финниан из Мовиллы . Работа Ниниана была продолжена Палладием, который покинул Ирландию, чтобы работать среди пиктов. Миссия к южным пиктам, по-видимому, столкнулась с некоторыми неудачами, поскольку Патрик обвинил Коротикуса и «отступнических пиктов» в совершении набегов на ирландское побережье и захвате христиан в рабство. Тернан и Святой Серф последовали за Палладием. Серф был учителем Святого Мунго, [47] апостола Стратклайда и покровителя Глазго.
Валлиец благородного происхождения, Святой Петрок получил образование в Ирландии. Он отправился в путь на небольшой лодке с несколькими последователями. В своего рода peregrinatio они позволили Богу определить их курс. Ветры и приливы привели их в устье реки Падстоу. [48] Кевин из Глендалоха был учеником Петрока. Святая Энделиента была дочерью валлийского короля Брихана . Она также путешествовала в Корнуолл – то есть древнюю Думнонию – чтобы евангелизировать местных жителей, как и Святая Нонна, мать Святого Давида , который отправился в Бретань. Ее брат Нектан из Хартленда работал в Девоне. Святой Пиран является покровителем добытчиков олова. Ирландец, Киаран , как говорят, «переплыл» в Корнуолл после того, как был брошен в море привязанным к жернову. Иногда его отождествляли с Киараном из Сайгира . [49]
К началу пятого века религия распространилась в Ирландии, которая никогда не была частью Римской империи. Христиане были в Ирландии до того, как Палладий прибыл в 431 году в качестве первого епископа-миссионера, посланного Римом. Его миссия, по-видимому, не была полностью успешной. Последующая миссия Святого Патрика, традиционно начавшаяся в 432 году, [50] основала церкви вместе с civitates , такими как его собственный в Арме ; небольшие ограждения, в которых группы христиан, часто обоих полов и включая женатых, жили вместе, служили в различных ролях и окормляли местное население. [51] [52] [ необходима полная цитата ] Патрик создал епархиальные структуры с иерархией епископов, священников и дьяконов. В конце пятого и шестого веков настоящие монастыри стали важнейшими центрами: в собственной епархии Патрика в Арме изменение, по-видимому, произошло до конца пятого века, после этого епископ также стал аббатом. [53] В течение нескольких поколений после прибытия первых миссионеров монашеский и духовный класс острова полностью интегрировались с культурой латинских букв. Помимо латыни, ирландские священнослужители разработали письменную форму древнеирландского языка . Другие, кто повлиял на развитие христианства в Ирландии, включают Бригитту ( ок. 451 – 525), Святого Молуага ( ок. 510 – 592, который евангелизировал на территории современной Шотландии) и Святого Кайлина (ок . 570 ).
Связи с большим латинским Западом привели народы Британии и Ирландии к более тесному контакту с ортодоксальностью соборов. Обычаи и традиции, характерные для островного христианства, стали предметом спора, особенно вопрос правильного расчета Пасхи. Помимо датировки Пасхи, ирландские ученые и священнослужители в континентальной Европе оказались вовлеченными в теологические споры, но не всегда возможно отличить, когда спор основывался на вопросах существа или на политических мотивах или ксенофобских настроениях. [54] Синоды проводились в Ирландии, Галлии и Англии (например, Синод Уитби ), на которых ирландские и британские религиозные обряды были отвергнуты, но некоторая степень вариативности продолжалась в Британии после того, как Ионическая церковь приняла римскую дату.
Пасхальный вопрос решался в разное время в разных местах. Следующие даты получены из Хаддана и Стаббса: южная Ирландия, 626–628; северная Ирландия, 692; Нортумбрия (обращенная ирландскими миссиями), 664; Восточный Девон и Сомерсет, бритты под Уэссексом, 705; пикты, 710; Иона, 716–718; Стратклайд, 721; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777. Корнуолл продержался дольше всех, возможно, даже частично, до времени епископа Эдвульфа Кредитонского (909). [55]
Уникальная ирландская система покаяния была в конечном итоге принята в качестве универсальной практики Церкви Четвертым Латеранским собором 1215 года.
Кейтлин Корнинг выделяет четыре обычая, которые были общими как для ирландской, так и для британской церквей, но не использовались в других местах христианского мира. [56]
Первоначально Пасха датировалась по еврейскому календарю , который пытался поместить Пасху в первое полнолуние после весеннего равноденствия , но не всегда успешно. В своей «Жизни Константина» Евсевий пишет , что Первый Никейский собор (325) постановил, что все христиане должны соблюдать общую дату Пасхи, отдельную от иудейских расчетов, в соответствии с практикой епископов Рима и Александрии . [57] Расчет правильной даты Пасхи ( computus ) затем стал сложным процессом, включающим лунно-солнечный календарь , находя первое воскресенье после идеализированной Пасхи в первое полнолуние после равноденствия.
Были составлены различные таблицы, направленные на создание необходимого выравнивания между солнечным годом и фазами календарной луны . Менее точный 8-летний цикл был заменен (или временем) трактатом Августалиса «Об измерении Пасхи», который включает 84-летний цикл, основанный на Метоне . Это было введено в Британии, чьи священнослужители в какой-то момент изменили его, чтобы использовать оригинальное равноденствие юлианского календаря 25 марта вместо никейского равноденствия, которое уже сместилось на 21 марта. Этот календарь был сохранен британцами и ирландцами [58], в то время как римляне и французы начали использовать викторианский цикл в 532 года. Затем римляне (но не французы) приняли еще лучшую работу Дионисия в 525 году, что привело их в гармонию с Александрийской церковью .
В начале 600-х годов христиане Ирландии и Британии осознали расхождения в датировке между ними и христианами Европы. Первое столкновение произошло в 602 году, когда синод французских епископов выступил против практики монастырей, основанных святым Колумбаном ; Колумбан обратился к папе Григорию I, но не получил ответа и в конце концов вышел из-под их юрисдикции. Это было главной заботой святого Августина и его миссии, хотя бегство Освальда в Дал Риату и последующее восстановление на его престоле означало, что кельтская практика была введена в Нортумбрии до синода 664 года в Уитби . Группы, наиболее далекие от григорианской миссии , как правило, были наиболее готовы признать превосходство новых таблиц: епископы южной Ирландии приняли континентальную систему на синоде Маг Лене ( ок. 630 г. ); собор Бирра около 697 г. увидел, как северные ирландские епископы последовали его примеру. Аббатство в Айоне и его сателлиты продержались до 716 года, [59] в то время как валлийцы не принимали римский и саксонский computus , пока их не убедил сделать это около 768 года Элфодд, «архиепископ» Бангора.
Все монахи того периода, и, по-видимому, большинство или все духовенство, придерживались особой тонзуры , или способа стрижки волос, чтобы отличать их социальную принадлежность как людей в сане. В Ирландии мужчины в противном случае носили длинные волосы, а рабы носили бритую голову . [60]
Господствующим римским обычаем было выбривать круг на макушке головы, оставляя нимб из волос или корону ; это в конечном итоге было связано с образом тернового венца Христа . [61] Ранние материалы, относящиеся к кельтской тонзуре, подчеркивают ее отличие от римской альтернативы и неизменно связывают ее использование с кельтской датировкой Пасхи. [62] Те, кто предпочитал римскую тонзуру, считали кельтский обычай крайне неортодоксальным и связывали его с формой тонзуры, которую носил ересиарх Симон Маг . [63] Эта ассоциация появляется в письме 672 года от Святого Альдхельма королю Герайнту Думнонийскому , но она, возможно, была распространена со времен Синода Уитби. [64] Тонзура также упоминается в отрывке, вероятно, относящемся к VII веку, но ошибочно приписываемом Гильдасу: « Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam » («Британцы противоречат всему миру, враги римских обычаев не только в мессе, но и в отношении тонзуры»). [65]
Точная форма ирландской тонзуры неясна из ранних источников, хотя они согласны, что волосы каким-то образом состригались над головой от уха до уха. [66] В 1639 году Джеймс Ашер предложил полукруглую форму, закругленную спереди и достигающую кульминации на линии между ушами. [67] Это предложение было принято многими последующими авторами, но в 1703 году Жан Мабильон выдвинул новую гипотезу, утверждая, что весь лоб был выбрит назад к ушам. Версия Мабильона была широко принята, но противоречит ранним источникам. [68] В 2003 году Дэниел Маккарти предложил треугольную форму, с одной стороной между ушами и вершиной к передней части головы. [66] В Collectio canonum Hibernensis ссылаются на авторитет Святого Патрика, как на указание на то, что обычай возник у свинопаса Логайра Мак Нейла , короля, который выступал против Патрика. [69]
В христианской Ирландии, а также у пиктских и английских народов, которых они христианизировали, развилась особая форма покаяния , когда исповедь делалась в частном порядке священнику, под печатью тайны, и когда покаяние давалось в частном порядке и обычно также совершалось в частном порядке. [70] Были составлены определенные руководства, называемые «покаяниями», предназначенные в качестве руководства для исповедников и в качестве средства упорядочения покаяния, назначаемого за каждый конкретный грех.
В древности покаяние было публичным ритуалом. Кающиеся были разделены на отдельную часть церкви во время литургического богослужения, и они приходили на мессу, одетые в вретище и посыпанные пеплом, в процессе, известном как exomologesis , который часто включал в себя некоторую форму общей исповеди. [71] Есть свидетельства того, что этому публичному покаянию предшествовала частная исповедь епископу или священнику ( sacerdos ), и, похоже, что для некоторых грехов вместо этого разрешалось частная покаяние. [72] Тем не менее, покаяние и примирение были преимущественно публичным обрядом (иногда неповторимым), который включал отпущение грехов в его завершении. [73]
Ирландская покаянная практика распространилась по всему континенту, где форма публичного покаяния вышла из употребления. Святому Колумбану приписывают введение medicamenta paentitentiae , «лекарств покаяния», в Галлию в то время, когда ими пренебрегали. [74] Хотя этот процесс встретил некоторое сопротивление, к 1215 году эта практика стала нормой, а Четвертый Латеранский собор установил канонический устав, требующий исповеди как минимум один раз в год.
Последней отличительной традицией, распространенной в Британии и Ирландии, была популярность peregrinatio pro Christo («изгнание ради Христа»). Термин peregrinatio — латинский и относился к состоянию проживания или пребывания вдали от родины в римском праве. Позднее его использовали отцы Церкви , в частности святой Августин из Гиппона , который писал, что христиане должны жить жизнью peregrinatio в настоящем мире, ожидая Царства Божьего . Версия peregrinatio Августина широко распространилась по всей христианской церкви, но в кельтских странах она приобрела два дополнительных уникальных значения. [75]
В первом смысле, пенитенциалы предписывали постоянное или временное peregrinatio в качестве наказания за определенные проступки. Кроме того, существовала традиция совершать добровольное peregrinatio pro Christo , в котором люди навсегда покидали свои дома и полностью отдавали себя в руки Бога. В ирландской традиции было два типа такого peregrinatio , «меньшее» peregrinatio, включающее в себя оставление родной местности, но не острова, и «высшее» peregrinatio, которое означало покинуть Ирландию навсегда. Это добровольное изгнание, чтобы провести свою жизнь в чужой стране вдали от друзей и семьи, стало называться «белым мученичеством». [76]
Большинство перегринов или изгнанников этого типа искали личного духовного удовлетворения, но многие были вовлечены в миссионерские начинания. Британский святой Патрик стал евангелистом Ирландии во время того, что он называл своим peregrinatio там, в то время как святой Самсон покинул свой дом, чтобы в конечном итоге стать епископом в Бретани. Ирландцы Колумба и Колумбанус также основали весьма важные религиозные общины после того, как покинули свои дома. [75] Английские христиане, получившие ирландское образование, такие как Джеральд Майо, Два Эвальда , Виллед , Виллиброрд , Вилфрид , Кеолфрит и другие англичане, все следовали этим ирландским традициям.
Ряд других отличительных традиций и практик существовали (или считаются существующими) в Британии или Ирландии, но не известны, чтобы они использовались во всем регионе. Различные авторы и комментаторы определили различные традиции как представляющие так называемое кельтское христианство. [77]
Монастырская духовность пришла в Британию, а затем в Ирландию из Галлии через Лерин, Тур и Осер. На ее духовность сильное влияние оказали отцы-пустынники . По словам Ричарда Вудса, семейные, демократические и децентрализованные аспекты египетского христианства лучше соответствовали структурам и ценностям кельтской культуры, чем легалистская епархиальная форма. [76] Монастыри, как правило, были общежительными, в том смысле, что монахи жили в отдельных кельях, но собирались вместе для общей молитвы, еды и других функций. Некоторые более строгие аскеты стали отшельниками, живущими в отдаленных местах в том, что стало называться «зеленым мученичеством». [76] Примером этого могут служить Кевин из Глендалоха и Катберт из Линдисфарна .
Одно из спорных убеждений заключается в том, что истинная церковная власть в кельтском мире находилась в руках настоятелей монастырей, а не епископов епархий . Хотя это могло иметь место на протяжении столетий в большей части Ирландии, это никогда не было правилом во всем кельтском мире в целом. [12] [78] Несомненно, что идеал монашества повсеместно почитался в кельтском христианстве. [79] Это было особенно верно в Ирландии и областях, евангелизированных ирландскими миссионерами, где монастыри и их настоятели стали наделены большой долей церковной и светской власти. После роста монашеского движения в VI веке настоятели контролировали не только отдельные монастыри, но и обширные поместья и светские общины, которые ухаживали за ними. [80] Как монахи, настоятели не обязательно были рукоположены (т. е. они не обязательно были священниками или епископами). Они обычно происходили от одной из многочисленных ирландских королевских семей, и в учредительных правилах аббатства иногда указывалось, что аббатство должно, по возможности, оставаться в пределах одной семейной линии. [81]
Этот акцент на монастыре привел некоторых ученых, в первую очередь Кэтлин Хьюз , к утверждению, что монашеская система стала доминирующей церковной структурой в ирландской церкви, по сути заменив более раннюю епископальную структуру того типа, который можно найти в большинстве других стран христианского мира. [82] Хьюз утверждал, что paruchia , или сеть монастырей, прикрепленных к аббатству , заменили епархию в качестве главной административной единицы церкви, а положение аббата в значительной степени заменило положение епископа по авторитету и значимости. [83] Согласно этой модели, епископы все еще были необходимы, поскольку определенные сакраментальные функции были зарезервированы только для рукоположенных, но они имели мало полномочий в церковной структуре. [84]
Однако более поздние исследования, в частности, работы Доннчада О Коррейна и Ричарда Шарпа , предложили более детальный взгляд на взаимоотношения между монашеской системой и традиционными церковными структурами. [82] Шарп утверждает, что нет никаких доказательств того, что парухия преобладала над епархией или что аббат заменил епископа; [79] Епископы по-прежнему осуществляли высшую духовную власть и оставались во главе епархиального духовенства. [82] Но в любом случае монашеский идеал считался высшим выражением христианской жизни. [79]
Однако внимание к могущественным аббатам и монастырям ограничивалось Ирландской церковью, а не Британией. Британская церковь использовала епископальную структуру, которая тесно соответствовала модели, используемой в других местах христианского мира. [12] [78]
Ирландское монашество отличалось своей проницаемостью. В проницаемом монашестве люди могли свободно входить и выходить из монашеской системы в разные моменты жизни. Юноши и девушки вступали в систему, чтобы изучать латынь. Студенты иногда приезжали из дальних стран, чтобы поступить в ирландские монастыри. Когда эти студенты становились взрослыми, они покидали монастырь, чтобы прожить свою жизнь. В конце концов, эти люди возвращались в безопасное сообщество, предоставляемое монастырем, и оставались там до своей смерти. Однако некоторые оставались в монастыре и становились лидерами. Поскольку большинство духовенства были ирландцами, местные традиции уважались. Проницаемое монашество популяризировало использование разговорного языка и помогло связать нормы светского и монашеского элемента в Ирландии, в отличие от других частей Европы, где монастыри были более изолированными. Примеры этих переплетающихся мотивов можно увидеть в агиографиях святой Бригитты и святого Колумбы . [85] [ нужна страница ]
Эта готовность учиться, а также учить, была отличительной чертой «проницаемого монашества», которое так характеризовало ирландский монастырь. Хотя отшельничество все еще было высшей формой посвящения, монастыри были очень открыты для того, чтобы позволить студентам и детям получить образование в стенах, не требуя от них становиться монахами. Этим студентам затем разрешалось уйти и жить в общине, и их приветствовали обратно в старости, чтобы они могли уйти на пенсию с миром. Этот стиль монашества позволял монастырю связываться с общиной в целом и становиться ее частью. Доступность монахов для людей сыграла важную роль в обращении Ирландии из язычества в христианство, позволяя смешивать две культуры. [85] [ нужна страница ]
Согласно агиографиям, написанным несколько столетий спустя, Иллтуд и его ученики святые Давид, Гилдас и Дейниол были ведущими фигурами в Британии VI века.
Неподалеку от Ллантуит-Фаура стояло основание Кадока Лланкарвана , основанное во второй половине пятого века. Сын Гвинллива , принца Южного Уэльса, который перед смертью отрекся от мира, чтобы вести отшельническую жизнь, Кадок последовал примеру своего отца и принял монашеское одеяние от Святого Татая, ирландского монаха, настоятеля небольшой общины в Суэнте около Чепстоу, в Монмутшире. Вернувшись в родное графство, Кадок построил церковь и монастырь, который назывался Лланкарван, или «Церковь оленей». Здесь он основал монастырь, колледж и больницу. Сначала это место казалось невозможным и почти недоступным болотом, но он и его монахи осушили и возделали его, превратив в один из самых известных религиозных домов в Южном Уэльсе. [86] Его легенда повествует, что он ежедневно кормил сотню священнослужителей и сотню солдат, сотню рабочих, сотню бедняков и столько же вдов. Когда тысячи людей покидали мир и становились монахами, они очень часто делали это как члены клана, послушно следуя примеру своего вождя. Епископства, каноники и приходские бенефиции переходили от одного к другому члену одной семьи, и часто от отца к сыну. Их племенной характер — черта, которая была общей для ирландских и валлийских монастырей. [87] [ нужна страница ]
Иллтуд, который, как говорят, был армориканцем по происхождению, провел первый период своей религиозной жизни в качестве ученика святого Кадока в Лланкарване. Он основал монастырь в Ллантвит-Мейджор. В монастыре особое внимание уделялось как обучению, так и преданности. Одним из его соучеников был Павел Аврелиан , ключевая фигура в корнуольском монашестве. [88] Гильдас Мудрый был приглашен Кадоком читать лекции в монастыре и провел там год, в течение которого он сделал копию книги Евангелий, долгое время хранившейся в церкви Святого Кадока. [86] Одним из самых выдающихся учеников Иллтуда был святой Самсон из Дола , который некоторое время жил жизнью отшельника в пещере у реки Северн, прежде чем основать монастырь в Бретани .
Святой Давид основал свой монастырь на мысе в западном море. Он был удачно расположен, чтобы стать центром островного христианства. Когда Альфред Великий искал ученого для своего двора, он призвал Ассера из Святого Давида. Современниками Давида были святые Тейло , Кадок, Падарн , Беуно и Тисилио среди них. Именно у Иллтуда и его преемников ирландцы искали руководства по вопросам ритуала и дисциплины. Финниан из Клонарда учился у Кадока в Лланкарфане в Гламоргане .
Говорят, что Финниан из Клонарда обучил Двенадцать апостолов Ирландии в аббатстве Клонард .
Достижения островного искусства в иллюминированных рукописях , таких как Книга Келлс , высоких крестах и изделиях из металла, таких как Чаша Арда, остаются очень хорошо известными, а в случае украшения рукописей оказали глубокое влияние на западное средневековое искусство. [89] Рукописи, безусловно, были созданы монастырями и для монастырей, и свидетельства свидетельствуют о том, что изделия из металла производились как в монастырских, так и в королевских мастерских, возможно, также как и в светских коммерческих. [90]
В VI и VII веках ирландские монахи основали монашеские учреждения в некоторых частях современной Шотландии (особенно Колумба, также известная как Колмкилле или, на древнеирландском , Колум Килле ), и на континенте , особенно в Галлии (особенно Колумбанус). Монахи из аббатства Айона под руководством Святого Айдана основали престол Линдисфарна в англосаксонской Нортумбрии в 635 году, откуда гэльско-ирландская практика сильно повлияла на северную Англию.
Ирландские монахи также основали монастыри по всему континенту, оказывая большее влияние, чем многие более древние континентальные центры. [91] Первая папская привилегия, предоставляющая монастырю свободу от епископского надзора, была выдана папой Гонорием I аббатству Боббио , одному из учреждений Колумбана. [92]
По крайней мере, в Ирландии монашеская система становилась все более секуляризованной с VIII века, поскольку стали очевидны тесные связи между правящими семьями и монастырями. Основные монастыри теперь были богаты землями и имели политическое значение. Время от времени они воевали друг с другом или принимали участие в светских войнах — предполагается, что в битве 764 года погибло 200 человек из аббатства Дарроу , когда они были побеждены Клонмакнойсом . [93] С ранних периодов родственная природа многих монастырей означала, что некоторые женатые мужчины были частью общины, предоставляя рабочую силу и обладая некоторыми правами, в том числе в выборах аббатов (но будучи обязанными воздерживаться от секса во время периодов поста). Некоторые аббатства переходили от отца к сыну, а затем даже к внукам. [94] Возрождение аскетической традиции произошло во второй половине века [ какой? ] , с движением culdee или «клиентов ( вассалов ) Бога», основывающих новые монастыри, отделенные от семейных группировок. [95]
Монастыри ирландских миссий, и многие дома, приняли Правило Святого Колумбана, которое было строже, чем Правило Святого Бенедикта , главной альтернативы на Западе. В частности, было больше постов и упор на телесные наказания . В течение нескольких поколений монахи, обученные ирландскими миссионерами, продолжали использовать Правило и основывать новые монастыри, используя его, но большинство перешло в Бенедиктинское Правило в течение 8-го и 9-го веков. [g]
Беда подразумевает, что во времена Августина Кентерберийского британские церкви использовали обряд крещения, который в некотором роде отличался от римской практики. По словам Беды, неспособность британских христиан «завершить» таинство крещения была одной из трех конкретных проблем британской практики, которые Августин не мог игнорировать. [96] Нет никаких указаний на то, как крещение было «неполным» согласно римскому обычаю. Возможно, были некоторые различия в обряде конфирмации или конфирмации вообще не было. [40] В любом случае, вряд ли это вызвало столько разногласий, как пасхальные споры или тонзура, поскольку ни один другой источник не упоминает об этом. [40] Таким образом, нет никаких доказательств того, что неортодоксальное крещение фигурировало в практике ирландской церкви. [12] [78] Кельтские христиане, возможно, использовали тройное погружение при крещении и, возможно, не спешили принимать крещение младенцев. [97]
Повторяющееся обвинение, выдвигаемое против ирландцев на протяжении всего Средневековья, заключается в том, что они были иудействующими , то есть соблюдали определенные религиозные обряды по примеру евреев. [54] Убеждение в том, что ирландские христиане были иудействующими, можно наблюдать в трех основных областях: пасхальный спор, представление о том, что ирландцы практиковали устаревшие законы из Ветхого Завета и (не без связи с этим) мнение о том, что они слишком близко придерживались Ветхого Завета. Помимо сложных теологических проблем, которые лежали в основе дебатов о Пасхе в Галлии начала VII века, Колумбан также оказался обвиненным в квартодециманизме , ереси, центральным принципом которой было соблюдение Пасхи в тот же день, что и канун еврейской Пасхи , а именно в четырнадцатый день еврейского лунного месяца Нисан . Хотя это обвинение было выдвинуто во время обострения политической напряженности между Колумбаном и галльскими епископами, некоторые историки предостерегают, что его не следует игнорировать как простую уловку, поскольку галлы, возможно, были искренне обеспокоены размыванием границ между галльскими христианами и их еврейскими соседями. [98] То, что ирландцы практиковали устаревшие законы Ветхого Завета, является еще одним обвинением, которое повторялось несколько раз в раннем Средневековье, наиболее известным из которых является случай ирландского харизматического проповедника VIII века Климента Скота I (ок. 745 г.), который был осужден как еретик, отчасти за то, что призывал последователей следовать законам Ветхого Завета в таких спорных вопросах, как обязанность мужчины жениться на своей овдовевшей невестке после смерти его брата. [99] Одним из примеров ирландской тенденции строго придерживаться Ветхого Завета является Collectio canonum Hibernensis , собрание ирландских канонических законов конца VII или начала VIII века, которое было первым текстом церковного права, в значительной степени опирающимся на Библию, и в частности на Ветхий Завет. В Шотландии подобные обвинения окружают предполагаемое культурное табу, касающееся свинины . Считается, что кельтская церковь также соблюдала седьмой день как субботу . [100]
По словам Джона Боудена , «пение метрических псалмов, многие из которых положены на старые кельтские христианские шотландские традиционные и народные мелодии», является особенностью, которая остается «отличительной частью шотландского пресвитерианского богослужения» [101] .
Ян Брэдли отмечает, что периодический интерес к средневековому изолированному христианству привел к последовательным движениям возрождения, которые он называет «кельтским христианским возрождением». [102] Он отмечает создание Кельтской православной церкви , которая поддерживает отношения с Сирийской православной церковью , как попытку сохранить «отличительные принципы кельтского христианства» в автокефальной христианской конфессии. [103]
По словам Брэдли, большинство, хотя и не все, возрожденцы не являются кельтами, для которых кельтское христианство имеет «экзотическое и периферийное» притяжение. [102] Приверженцы обычно утверждают, что их возрождения восстанавливают аутентичные практики и черты, хотя Брэдли отмечает, что они гораздо точнее отражают современные проблемы и предрассудки, и большинство из них «по крайней мере частично вдохновлены и движимы конфессиональным и национальным соперничеством, церковной и светской политикой власти и антикатолической повесткой дня». Хотя часто они неточны или искажены, верования этих движений оказали большое влияние на популярные представления об историческом кельтском христианстве. [104]
Брэдли прослеживает истоки кельтского христианского возрождения в Средние века. В VIII и IX веках авторы писали идеализированные агиографии ранних святых, чей «золотой век» необычайной святости контрастировал с воспринимаемой коррупцией более поздних времен. Аналогичным образом, литературное возрождение XII и XIII веков популяризировало и романтизировало старые кельтские традиции, такие как легенда о короле Артуре . Эти идеи были расширены во время английской Реформации, поскольку протестантские авторы присвоили концепцию «кельтской церкви» как коренного, антиримского предшественника своего собственного движения. [105] Тем не менее, несмотря на его научную деконструкцию большей части популярного взгляда на «кельтское христианство», в такой работе, как « Кельтские христианские общины: живите традицией», Брэдли утверждает, что исторически обоснованные идеи могут быть применены для переосмысления жизни и служения в современных церквях. [106]
В XVIII и XIX веках антиквариат , романтическое движение и растущий национализм повлияли на идеи о том, что стало известно как «кельтское христианство». Начиная с начала XX века началось полноценное движение возрождения, сосредоточенное на острове Иона и находившееся под влиянием ирландского литературного возрождения и более общих христианских возрождений. К концу XX века началась еще одна волна энтузиазма, на этот раз под влиянием идеалов Новой Эры . [105] Сегодня самоидентификация и использование «кельтского христианства» распространены в таких странах, как Ирландия , как среди участников устоявшихся церквей, так и среди независимых групп. [107]
'[...] кельтское христианство, с его особыми национальными недостатками и характеристиками, находит место даже в Новом Завете. Галаты, чье отступничество от чистого христианства наделило Церковь мастерской защитой христианской свободы Святым Павлом, были кельтами [...]' В Галатии в конце веков до нашей эры и, возможно, в первые века нашей эры существовало кельтоязычное население, от которого сохранились только фрагментарные следы языка в засвидетельствованных личных и географических свидетельствах. Однако идея о том, что ранние христианские общины в Галатии разделяли определенные «национальные недостатки и характеристики» с населением раннесредневековой Ирландии, совершенно необоснованна.
[...] год прибытия [Патрика] в Ирландию, который основывается на ясной и неизменной традиции, 432 г. н. э. [...].
Отличительной частью шотландского пресвитерианского богослужения является пение метрических псалмов, многие из которых положены на старые кельтские христианские шотландские традиционные и народные мелодии. Эти стихотворные псалмы были экспортированы в Африку, Северную Америку и другие части мира, где пресвитерианские шотландские миссионеры или эмигранты имели влияние.
Было предпринято мало попыток создать новую конфессию, основанную на предполагаемых отличительных принципах кельтского христианства, хотя существует крошечная кельтская православная церковь, имеющая отделения в Бретани, Англии и Уэльсе и связанная с Сирийской православной церковью.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)