stringtranslate.com

Нахские народы

Чеченцы на свадьбе, около 1870–1886 гг.
Ингуши- горцы, начало 20 века

Нахские народы — группа северокавказских народов, определяемая использованием нахских языков и другими культурными сходствами. Это в основном этнические чеченцы (включая чеченский субэтнос, кистинцы , в Грузии ), ингуши и бацы Северного Кавказа , включая близкородственные мелкие или исторические группы .

Этнонимы «вайнахи» и «нахи».

«Нахские народы» и «вайнахские народы» — два термина, которые были придуманы советскими этнографами, такими как русский лингвист Николай Яковлев  [ru] и ингушский этнограф Заурбек Мальсагов  [ru] . Причиной создания этих терминов было объединение близкородственных народов чеченцев и ингушей в один термин. Термины «вайнах» (наш народ) и «нах» (народ) впервые были использованы как термин для объединения двух народов в 1928 году. [1] Впоследствии он был популяризирован другими советскими авторами, поэтами и историками, такими как Мамакаев и Волкова в их исследованиях. По словам историка Виктора Шнирельмана , термины «вайнах» и «нах» были введены более активно в период с 1960-х по 1980-е годы. [2] Первый задокументированный собирательный термин, используемый для обозначения нахских народов в целом, « кисты », был введен Иоганном Антоном Гюльденштедтом в 1770-х годах. [3] Юлиус фон Клапрот считал, что термин «кисты» применим только к кистинскому обществу Ингушетии , и вместо этого использовал татарский термин «миздщеги» для обозначения нахских народов. [4]

Этноним «нахчи»

Термин нахчий (в форме натчха, нахчуй и нача) в конце 18-го и начале 19-го веков упоминался как название (т. е. экзоним ), которое ингуши дали чеченцам, а не как самоназвание ингушей. Начиная со второй половины 19-го века, термин использовался некоторыми русскими офицерами, историками и лингвистами как для чеченского, так и для ингушского народов (а иногда и для бацби, в частности Петером фон Усларом ). Сегодня термин существует в его современной равнинной версии «нохчи» и используется только чеченцами и панкисскими кистинцами . В 1859 году Адольф Берге был вторым, кто использовал этот термин как для чеченцев, так и для ингушей. [5] Известный русский лингвист Петер фон Услар, изучавший северокавказские языки, также называл оба народа в 1888 году «нахчуй»/«нахчий». [6] Эту классификацию также использовали Потто , [7] Вейденбаум  [ru] , [8] Ган  [ru] , [9] Дубровин  [ru] [10] и многие другие в 19 веке.

По данным Умалата Лаудаева , первого чеченского этнографа и историка, назранцы (подгруппа ингушей) иногда использовали этот этноним: [11]

Шатойцы и назранцы неохотно называют себя нахчойцами, что вытекает из их прежнего враждебного отношения к чеченцам. Но излиянием сердечных чувств на собраниях, в гостях, в пути и т. п. они всегда подтверждают свое единство племени, выражаясь: «Мы общие братья (вай ца вежерей децы)» или «Мы едины нахчойцы (вай ца нахчой ду)».

—  Умалат Лаудаев, «Сборник сведений о кавказских горцах, т. VI».

Однако еще в конце XVIII века Петр Симон Паллас отмечал , что четкое различие в самоназвании ингушей и чеченцев уже существовало:

Есть племя людей, совершенно отличающихся от всех других жителей Кавказа, как по языку, так и по телосложению и чертам лица: галгаи или ингуши, называемые также ламурами, что означает «жители гор». Их ближайшие родственники, как по кровному родству, так и по языку, — чеченцы, которых они называют начха.

—  Пётр Симон Паллас, «Путешествие по южным провинциям Российской империи в 1793 и 1794 годах»

Историк XIX века Башир Далгат  [ru] опубликовал несколько работ по этнографии чеченцев и ингушей. Он предложил использовать термин «нахчуй» как для чеченцев, так и для ингушей. [12] Это, однако, не имело никаких результатов в кавказоведении, в основном из-за того, что ингуши обычно называли себя «галгаи», в то время как чеченцы называли себя «нахчой» или «нохчой».

Древнейшее упоминание о Нахчии относится к 1310 году, когда грузинский патриарх Кирилл Донаури упоминает «народ Нахче» среди тушетинцев , аварцев и многих других народов Северо-Восточного Кавказа . Термин Нахчии также связывался с городом Нахчыван и народом Нахчаматян (упоминаемым в армянском труде VII века «Ашхархацуйц ») многими советскими и современными историками. [13] Чеченские рукописи на арабском языке начала 1820-х годов упоминают некий Нахчуван (около современного Кагизмана , Турция ) как родину всех нахчиев. [14]

Этимология этнонима нахчи

Этимология слова «нахчи», как полагают, произошла от «нах» (народ) + «-чи» (суффикс) или «нах» (народ) + «чуо» (территория). Чеченский исследователь Ахмад Сулейманов  [ru] утверждал, что термины «нах» и «нахчи» не являются одним и тем же, и имеют разные основы и разное происхождение. [15] Как бы то ни было, современные историки и лингвисты сходятся во мнении, что этноним включает в себя термин «нах» (народ). Многие историки, такие как Потто, Берге, Ган, Дубровин, считали, что это означало «нация». [13] Лингвисты, такие как Арби Вагапов, также указали, что похожие термины встречаются в других языках северо-восточного Кавказа, таких как рутульский , где «нухчи» переводится как «соплеменник». [16]

Чеченский этнограф Умалат Лаудаев предложил иную этимологию происхождения этнонима нахчи:

В первобытные времена, еще не будучи знакомы с хлебопашеством, они (равнинные чеченцы) за неимением хлеба ели большое количество сыра; хвастаясь своим изобилием перед соотечественниками, жившими в скудных Аргунских горах и многолюдной Ичкерии, они называли себя по-чеченски «нахчой». Сыр по-чеченски называется «нахчи»; множественное число этого слова — «нахчий», отсюда и народное название «нахчой», то есть «люди, изобилующие сыром». Возможно также, что это название приписали равнинным чеченцам в насмешку, называя их сыроедами, подобно тому, как сегодня надтеречных чеченцев насмешливо называют «калдаш юц нах», то есть люди, которые едят творог. О том, что название «нахчой» чеченцы получили от сыра, свидетельствует и тот факт, что назранцы, не говорящие на том же чеченском языке, называют сыр «нахчи», а чеченцы — «нахчий».

—  Умалат Лаудаев, «Сборник сведений о кавказских горцах, т. VI».

Эта версия подверглась критике со стороны многих авторов, включая чеченского лингвиста И. Алироева  [ru], который считал, что этимология не имеет смысла. [17] Однако лингвисты и историки, такие как Шавлаева и Тесаев, считали, что этимология путает «Nakhch» (сыр) с чеченским термином «Nakhch» (обработанный), который имеет тот же корень. В их версии этимология будет означать «обработанные» (т. е. люди, которые приняты в обществе из-за своих качеств и происхождения). [18] Такие авторы, как Берге, также упоминали, что термин «Nakhchi» может означать «люди совершенства». [19]

Исторические упоминания о Нахчи

Этноним «галгаи»

Галгаи ( ингуш . ГIалгIай , [ˈʁəlʁɑj] ) — самоназвание ингушей , кавказского народа , [31] [32] [ 33] [34] [35], которое чаще всего связывают со словом «ghāla» ( гIала ) — «башня» или «крепость» и формой множественного числа суффикса лица — «gha» ( гIа ), таким образом, переводится как «люди/жители башен», хотя, по мнению некоторых исследователей, этноним имеет более древнее происхождение. [36] Некоторые учёные связывают его с древними гаргареями [37] [38] [39] [40] и гелаи [41] [42] [43] [44] [45], упомянутыми в I веке в труде античного историка и географа Страбона . В грузинских источниках, в форме Глигви , современные исследователи упоминают их как живущих в Дарьяльском ущелье во время развертывания сил Мириана I в Дарьяльском проходе в I веке. [46] Они также упоминаются в издании Грузинских хроник XVIII века во время правления Квирике III . [47] [48] В русских источниках «галгаи» впервые становится известным во второй половине XVI века, в форме «колканы»/«калканы», «колки»/«калки», «калканский народ». [49] [50] [51] [52] Известный грузинский историк и лингвист Иванэ Джавахишвили предложил использовать Галгаи ( грузинское : Гилгури или Глигви ) [53] как общее название или классификацию для ингушских, чеченских и бацких языков:

«Чачнури» (чеченский) – т.е. «Нахчури» (Нахчой), «Ингушури» (Ингушский) – т.е. «Кистури» (Кист) на Северном Кавказе, и «Цовури» (Цова) – т.е. «Бацбури» (Бацби) на Северном Кавказе. Грузины, в составе тушинской общины, составляют еще одну отдельную группу, не имеющую в настоящее время своего общего отдельного названия. Греческие и римские географы в древности называли коренных жителей средней и восточной части Северного Кавказа – «гели» и «леги». Имя Гели (Гелае) является эквивалентом современного «Галга», произносимого на их родном языке и на тушинском языке; а эквивалентом Леги является грузинское «Лекеби» (Лекс, Аварцы). В грузинском языке первому соответствуют «Гх ил гхви» (единственное число) и «Гх ил гхвелеби» (множественное число), которые часто встречаются в старых тушинских народных поэмах. А в других регионах Грузии их принято обозначать как « Gh li ghvi». Поскольку общего названия для трех вышеперечисленных языков нет, такое название необходимо, поэтому вместо искусственно придуманного названия лучше использовать (традиционное) название, существовавшее в древности. Именно с Имея это в виду, я решил представить эту группу языков – чачнури (чеченский), кистури (ингушский) и цовури (цова, т.е. бацбийский) – под общим названием «гилгури» (галгаи).

—  И. Джавахишвили, «Первоначальный строй и родство грузинских и кавказских языков». Тбилиси, 1937. / С. 97 [54]

История

9–12 вв.
Объединение родов , называемых Дурдзуками ( Дурдзуки ), упоминается персидскими писателями Ибн аль-Факихом и аль-Баладзори в IX-X веках, которые сообщают о «строительстве Хосровом Ануширваном (VI) в Дурзукии 12 ворот и каменных укреплений» [55] .
1239
Разрушение столицы Алании Магаса (оба названия известны исключительно от арабов -мусульман ) и Аланской конфедерации горцев, народов и племен Северного Кавказа ханом Батыем ( монгольским вождем и внуком Чингисхана ). «Магас был разрушен в начале 1239 года ордами хана Батыя. Исторически Магас находился примерно на том же месте, на котором сейчас построена новая столица Ингушетии». [56] Однако существует много других теорий относительно того, где изначально находился Магас, например, в Чечне , Кабардино-Балкарии или Северной Осетии .
13–14 века
Освободительные войны против татаро-монгольских орд и армии Тамерлана .
14–16 вв.
Государство Симсир было союзом вайнахских тейпов . Они начали национальную борьбу за освобождение от Золотой Орды . [57] После монгольского нашествия в регионе начал распространяться ислам . [58] Распространение ислама, по-видимому, началось в равнинной части вайнахских государств в это время, что связано с появлением арабского языка и арабской письменности . Об этом также свидетельствуют надписи на памятниках того времени, сохранившиеся в некоторых вайнахских деревнях. [59]
17 век – настоящее время
Продолжающаяся борьба за независимость Чечни; ингуши остаются менее открыто мятежными, но по-прежнему имеют особенно проблемный конфликт с осетинами ; бацбийцы и кистинцы считаются грузинами и являются частью Грузии (проживают в основном в регионе Тушети).
1829–1859
Кавказский имамат
1917–1922
Горная Республика Северного Кавказа
1919–1920
Северо-Кавказский Эмират
1921-1924
Горская АССР в составе РСФСР

Социальная структура

Некрополь в Итум-Кале ( Чечня ) и башня Цой-Пхеда, охраняющая покой мертвых

Традиционно нахские народы были известны как общество с высокоразвитой и сложной родовой системой. Индивиды объединены в семейные группы, называемые «ца» — дом. Несколько ца входят в «гар» — ветвь или «нех» — род, группа гаров в свою очередь называется тейпом , единицей родоплеменной организации вайнахского народа. Тейп имеет свой собственный Совет старейшин и объединяет людей с политической, экономической и военной сторон. Тейпы оставляют все дела демократически избранным представителям домов, то есть «ца». Количество участников Тейпан-хели зависит от количества домов.

Некоторые полагают, что большинство тейпов создавали союзы, называемые шахарами и тукхумами , военно-экономические или военно-политические союзы тейпов. Однако это было серьезно оспорено несколькими историками и этнографами, включая Далгата, который утверждает, что большинство чеченцев никогда не использовали тукхумы. Он также утверждает, что они использовались только некоторыми обществами в низинах. [60]

Вопросы общенационального масштаба решались через Мехк-Кхел, Народный Совет. Представители Совета избирались каждым Советом Тейпа и имели огромное влияние на судьбу народа. Они могли начать войну или запретить и не допустить, чтобы любой тейп начал войну. Мехк-Кхел мог собираться в разных местах в разное время. Раньше он собирался в Терлой-Мохке и районе Галаин-Чож в Акхи-Мохке. В Галаин-Чоже до сих пор стоит гигантский камень Мехк-Кхел, вокруг которого члены Мехк-Кхел решали вопросы. [61]

Политическая структура

Чечено-ингушское общество всегда было эгалитарным, нестратифицированным и бесклассовым. Традиционно не существовало формальной политической организации и политического или экономического ранжирования. [62] Многие наблюдатели, включая известных россиян, таких как Лев Толстой , были очень впечатлены демократической природой коренных чеченских правительств до российского завоевания. По словам западного ичкерофила Тони Вуда, вайнахские народы, в частности чеченцы (поскольку ингуши и бацбийцы гораздо чаще попадали под иностранное господство, и в результате коренная система и демократические ценности укоренились не так глубоко), можно было бы охарактеризовать как одну из немногих наций в мире с коренной системой, очень похожей на демократию [63] (другими часто упоминаемыми являются шотландцы , албанцы и баски ; в частности, все три, как и вайнахские народы, являются горными народами с клановой социальной организацией и сильной привязанностью к концепции свободы). В конце 18-го и начале 19-го веков несколько черкесских племен свергли свою традиционную аристократию и основали демократическое, эгалитарное общество, с некоторыми заимствованиями из нахской системы. Это продвижение, которое, возможно, в конечном итоге распространилось на все черкесские племена, было остановлено их политическим государством, уничтоженным русским завоеванием, судьба которого позже разделила и остальная часть Кавказа.

Примечательно, что чеченская и ингушская системы, а также система, позднее перенятая у них некоторыми восточными черкесскими племенами, напоминает типичную западную демократическую республику. Она имеет центральное правительство с законодательным органом (Мехк-Кхел), органом, напоминающим исполнительную власть (Мехк-Хеташо), ​​а также судебную власть (другие советы). Адат и другие органы служили конституцией. Члены всех трех главных национальных советов нации были избраны, что создало коренную демократию нахских народов. [64]

В период Советского Союза , а также во время режима Рамзана Кадырова , система тейп-советов подвергалась резкой критике со стороны федеральной и местной администрации, установленной в Чечне и Ингушетии, которые рассматривали ее как дестабилизирующую силу и препятствие для поддержания порядка. Они говорили, что такая система является иллюстрацией анархической природы кавказского этоса. [65]

Демократическая и эгалитарная природа, ценности свободы и равенства чеченского общества были названы факторами, способствовавшими их сопротивлению российскому правлению (кроме того, как отмечает Вуд, не было элиты, которую можно было бы кооптировать в царские власти). [66] [67] [68] [69]

Архитектура башни

Руины средневекового поселения Эрзи ( Ингушетия )
Чеченская военная вышка возле населенного пункта Чанта

Характерной чертой вайнахской архитектуры в средние века, редко встречающейся за пределами Чечни и Ингушетии, была вайнахская башня . Это была разновидность многоэтажного сооружения, которое использовалось для жилья или обороны (или и того, и другого). Архитектура и методы строительства нахских башен достигли своего пика в 15-17 веках. [61]

Жилые башни имели два или три этажа, поддерживались центральной колонной из каменных блоков и были увенчаны плоской сланцевой крышей. Эти башни сравнивали по характеру с доисторическими горными поселениями, датируемыми 8000 г. до н. э.

Военные («боевые») башни были высотой 25 метров и более, [61] с четырьмя или пятью этажами и квадратным основанием шириной около шести метров. Доступ на второй этаж осуществлялся по лестнице. Защитники вели огонь по врагу через бойницы . Верх башни имел машикулы – нависающие небольшие балконы без пола. Эти башни обычно венчались пирамидальной крышей, построенной ступенями и увенчанной заостренным замковым камнем.

Здания, совмещающие функции жилых и военных башен, занимали промежуточное положение по размеру между этими двумя типами и имели как бойницы, так и машикули . Нахские башни обычно скупо украшались религиозными или символическими наскальными рисунками , такими как солярные знаки или изображения рук автора, животных и т. д. Военные башни часто имели голгофский крест.

Традиционная экономика

Сельскохозяйственные сооружения

Руины древнего ингушского поселения и сельскохозяйственные террасы позади.

Нехватка пахотных земель в достаточном количестве в горных районах заставляла вайнахов максимально эффективно использовать территорию своего проживания. Они выравнивали крутые склоны, устраивали террасы, пригодные для земледелия . На бесплодных каменистых склонах скал, непригодных для земледелия, вайнахи высекали основания для террас. На повозках, запряженных ослами и волами, они привозили чернозем с низин и заполняли им искусственные террасы. [70] Для получения максимального урожая была организована целая система орошения, которая состояла из небольших искусственных ручьевых каналов, соединенных с горными реками, эти каналы назывались Таатол, также строили небольшие каменные каналы, называемые Эпала, и совсем небольшие деревянные желоба Апарри. Некоторые ученые, в частности И. Дьяконов и С. Старостин, предположили, что Эпала и Апарри могут соответствовать урартскому названию оросительного канала «пили» и хурритскому «пилли/а». [71] Некоторые ирригационные сооружения строились также и на низинах, но они были менее сложными.

Транспортные средства

Телеги и экипажи, изготовленные вайнахскими мастерами, высоко ценились в регионе и за его пределами. Изделия вайнахских мастеров приносили мощь не только кавказским народам , но и таким образом избыточную мощь налаженной промышленности России . Чтобы поддержать неконкурентоспособных отечественных производителей, Россия обложила вайнахских производителей большими пошлинами. На это жаловались терские казаки в своих письмах русскому правительству, несмотря на то, что они являются естественными врагами дерева. [72] В 1722 году русская армия закупила 616 повозок за 1308 рублей, в то время как годовое жалованье воеводы трех станиц составляло всего 50 рублей. [73] [74]

Ковроткачество

Традиционный нахский праздничный ковер: Истинг/Истанг

С древних времен ингуши и чеченцы производили тонкие войлочные ковры, называемые истинг (ингушские) или истанг (чеченские). [75] [76] [77] Ингушские и чеченские ковры отличаются своеобразным узором и высоким качеством. Якоб Рейнеггс, посетивший регион в XVIII веке, заметил, что чеченские и ингушские женщины искусно изготавливали ковры и бахрому . [78] Вайнахские ковры делились между собой на разные группы в зависимости от узоров:

Религия

Церковь Тхаба-Ерды в Ингушетии .

В средние века вайнахское общество испытывало сильное византийское влияние, что привело к принятию восточного православного христианства в некоторых частях страны (особенно на горном юге). Однако христианство просуществовало недолго. После опустошения страны Тамерланом христианство было уничтожено (из-за временной потери контактов между Грузией и нахскими христианами), и постепенно чеченцы и ингуши вернулись к своим родным языческим верованиям (в то время как баты были навсегда христианизированы). Ислам начал распространяться на землях нахов с 16-го и 17-го веков.

Вайнахи в основном мусульмане шафиитского мазхаба суннитского ислама . [79] Большинство чеченцев (около 2 миллионов) и ингушей (около 1 миллиона человек) [80] являются мусульманами шафиитского мазхаба. Кистинцы ( около 15 400 человек) в основном мусульмане-сунниты с грузинским православным меньшинством, в то время как баты (около 3000 человек) являются христианами (грузинскими православными). [79]

По обряду большинство чеченцев являются кадирийцами , со значительным меньшинством накшбанди . Существует также крошечное меньшинство салафитов (секта суннитов). [81] Две основные группы (салафизм является скорее современным введением в регион и до сих пор считается совершенно чуждым) часто по-разному реагировали на события (например, власти кадирийцев изначально поддерживали большевиков, которые обещали предоставить свободу чеченцам от России; в то время как накшбанди были более скептически настроены к искренности большевиков).

Склепы или ямы сохранились от языческого периода в истории вайнахов, до того, как некоторые из них приняли ислам в XVI веке (ислам распространился по всему региону только в XVII веке). Они строились либо немного углубленными в землю, либо полупод землей и на поверхности. Последние образовывали целые «города мертвых» на окраинах деревень и снаружи напоминали святилища, с ложными склепами, сложенными из перекрывающих друг друга камней. Умерших помещали на специальные полки в склепах, в одежде, украшениях и вооружении.

С дальнейшим проникновением ислама в горные районы Чечни и Ингушетии общеисламские ритуалы установили захоронения. На могилах стали возводить каменные стелы, чурты, исписанные молитвами и эпитафиями, а более зажиточные горцы удостаивались мавзолеев после смерти. Хорошим примером этого является мавзолей Борга-Каш, датируемый самым началом XV века и построенный для ногайского князя.

Легенды и мифология

До наших дней дошли лишь отдельные фрагменты вайнахской мифологии, состоящие из имен божеств, олицетворяющих элементы анимистических представлений, нартских сказаний , космогонической традиции, остатков скотоводства и земледелия, тотемических верований и народного календаря. [82]

Величайшими образцами нахской мифологии являются легенды о Пхармате , озере Галанчож, эпическая война карликов Пхагалбери (заячьих всадников) с нартами, озеро Кезенойам, мифы о появлении солнца, луны и звезд. [83]

Нахский миф повествует о легендарной фигуре Пхармате, который якобы был закован в кандалы на вершине горы Казбек богом Селой в наказание за его дерзкую кражу небесного огня. Этот рассказ имеет заметное сходство с греческим мифом о Прометее и грузинским мифом об Амирани . Легендарную войну гномов Пхалбери (наездников на зайцах) против нартов можно сравнить с греческим мифом о «войне журавлей и пигмеев». [84] Миф о золотом руне, по-видимому, тесно переплетен с традицией 11-летнего календаря нахов. Согласно этому мифу, шкура барана была церемониально помещена в дубовую раму, известную как «Джаар», на срок 11 лет, в конечном итоге давая почитаемое золотое руно, известное как «Дашо Эртал». [85]

Легенда озера Коузан-Ам

Озеро Кезенойам

Эта легенда имеет явные параллели с библейскими Содомом и Гоморрой , греческими Бавкидой и Филемоном и исламским Лотом . В ней рассказывается, что когда-то там, где сейчас только озеро, стоял очень богатый город. Несмотря на свое огромное богатство, жители этого города были охвачены ненасытной жадностью и алчностью. Так случилось, что верховный бог Дела послал своих представителей под видом нищих, чтобы испытать их. Они умоляли богатых горожан дать им еды, но были изгнаны только ударами и проклятиями в ответ. Только одна бедная семья в деревне поделилась с ними своей едой, оставив себе только кусочек подгоревшего хлеба, а своим гостям дала неподгоревшую буханку прекрасного белого хлеба. Выходя из дома, благодарные незнакомцы сказали семье, что через некоторое время вода начнет образовывать лужи у их входной двери, и что когда это произойдет, они должны будут собрать только самое необходимое, покинуть свой дом и отправиться в горы. Бедная семья вняла этому совету, но, прежде чем отправиться в более высокие места, предупредила богатых людей города о надвигающейся катастрофе и умоляла их следовать за ними, но такова была алчность богатых людей, что они не оставили своих сокровищ — даже чтобы спастись от водяной могилы. Тем вечером семья наблюдала с гор, как разворачивалась ужасная катастрофа: они видели, как вода покрыла их дом, а вместе с ней и жадных людей, которые остались. В память о страшном наводнении вайнахи назвали новообразовавшееся озеро Коузан-ам/Кезеноям «озером печали и жестокости».

Интересно, что традиция о древнем поселении, связанном с озером, подтверждается археологическими данными об этом районе: следы человеческого обитания, датируемые 40 000 г. до н. э., были найдены около Коузан-ама. Наскальные рисунки, артефакты и другие археологические свидетельства свидетельствуют о непрерывном проживании в течение примерно 8 000 лет. [86] Люди, живущие в этих поселениях, использовали инструменты, огонь и одежду из шкур животных. [86]

Легенда озера Галайн-Ам

Озеро Гален-Ам

Легенда гласит, что две женщины однажды решили постирать белье в чистейшей воде, которая только была близ их деревни, и что эта вода оказалась водой из священного озера Галаин-ам, обители Тушоли , дочери верховного божества вайнахов Дела. Богиня, возмущенная таким святотатством, наказала обидчиков, превратив их в два камня. Однако это не решило проблему ритуально нечистого озера, и разгневанная богиня не могла больше жить в его грязных водах. Выйдя из них, она приняла облик сверхъестественного быка и начала систематически уничтожать деревни, усеивающие склон горы. Это разрушение продолжалось до тех пор, пока, наконец, бык не был приручен в ауле Аме в местности под названием Галаин-Чаж (по имени Гала- тейпа , клана, позже массово депортированного в Казахстан в 1944 году). Жители Галейн-Чажа обуздали энергию недавно прирученного животного, воспользовавшись его могучей силой для вспашки своих полей; но следующей весной проливной дождь обрушился на поля, которые вспахало священное животное. Этот проливной дождь продолжал затапливать поля, пока они, наконец, не исчезли под водами нового озера, в котором Тушоли с благодарностью исчезла, радуясь чистоте своего новообразованного жилища.

Космология и творение

В древней нахской космологии вселенная была создана верховным богом Дела. Земля, созданная за три года, была в три раза больше небес и держалась на гигантских бычьих рогах. Царство вайнахских богов находилось над облаками. Иштар-Дила была правительницей подземного мира, Дели-Малхи. Дели-Малхи был больше человеческого мира и создавался семь лет. Нахи верили, что когда солнце садится на западе, оно отправляется в преисподнюю и поднимается из нее на востоке. Дели-Малхи не был злым царством мертвых или нежити, но не сильно отличался по морали от верхнего мира — даже превосходил его в некоторых отношениях — особенно в своих социальных структурах. В отличие от некоторых других религий, в загробной жизни не было суда. Дели-Малх был богом солнца, игравшим центральную роль в религиозных праздниках. 25 декабря нахи праздновали Праздник Солнца в честь дня рождения Бога Солнца. [86]

Названия звезд и созвездий также были связаны с мифами:

Генетика

Исследование 2011 года Олега Балановского и ряда других генетиков показало, что гаплогруппа Y-ДНК J 2a4b* (субклад J2 , расположенный в основном на Ближнем Востоке, Кавказе и в Средиземноморье) была тесно связана с нахскими народами. [87] J2a4b* составляла большую часть Y-хромосом ингушей и чеченских мужчин, причем у ингушей процент был гораздо выше, 87,4%, чем у чеченцев, у которых было 51–58% в зависимости от региона (самый низкий был в Малгобеке , самый высокий в Дагестане и Ачхой-Мартане ). В своей статье Балановский и др. предположили, что различия между братскими кавказскими популяциями могли возникнуть из-за генетического дрейфа , который имел больший эффект среди ингушей, чем среди чеченцев из-за их меньшей численности. [87] Чеченцы и ингуши имеют самые высокие частоты J2a4b*, которые когда-либо были зарегистрированы (другие относительно высокие частоты, от 10 до 20 процентов, обнаружены в Средиземноморье и Грузии).

Гипотезы происхождения

В средневековой арабской, грузинской и армянской этнографии вайнахи упоминались под разными именами, в том числе как дурдзуки .

Исторические лингвисты, включая Джоанну Николс , связывают исконные нахские языки и их дальних родственников с неолитической миграцией из Плодородного полумесяца . [88] [89]

Игорь Дьяконов и Сергей Старостин предположили, что нахский язык отдаленно связан с хуррито-урартским, который они включили в качестве ветви северо-восточной кавказской языковой семьи (которые Дьяконов назвал алародийскими языками ). [90] [91] [92] Несколько исследований утверждают, что эта связь вероятна. [93] [94] Другие ученые, однако, сомневаются в том, что языковые семьи связаны, [95] [96] или считают, что, хотя связь возможна, доказательства далеки от убедительных. [97] [98] Существуют различные интерпретации нахско-урартских отношений: другая, которой придерживается Касьян (2011), заключается в том, что общий словарный запас урартского и нахского языков вместо этого отражает историю интенсивного заимствования из урартского в нахский. [99]

По словам Амджада Джаймухи , мифологические гаргареи , группа, мигрировавшая из восточной Малой Азии на Северный Кавказ, упомянутая греческим писателем Страбоном , [100] связаны с нахским корнем gergara , что на протонахском означает «род». [101] Однако теория Джаймухи маловероятна, поскольку Страбон и другие древнегреческие писатели считали гаргареев греками. [102]

Список нахских народов

Современный

Групповой портрет чеченских мужчин и молодой женщины в традиционных костюмах, XIX век
Ингуши из села Гвилети
Ингушка в традиционном костюме, 1881 г.

Исторический

Ниже приведен список исторических или доисторических народов, которые предположительно являются носителями нахских языков.

Софена

По мнению грузинских ученых И. А. Джавашвили и Георгия Меликишвили, урартское государство Супани было оккупировано древним нахским племенем Цов, государство которого в древнегрузинской историографии называется Цобена. [107] [108] [109] Софена была частью царства Урарту с 8 по 7 века до н. э. После объединения региона со своим царством в начале 8 века до н. э. царь Аргиштис I Урарту переселил многих его жителей в свой недавно построенный город Эребуни . Однако теория Джавашвили и Меликишвили не получила широкого признания.

Гаргареи

Джаймуха утверждал, что вайнахи произошли от гаргареев , мифологического племени, которое упоминается в « Географии» Страбона (I в. до н. э.) [110] и в «Естественной истории» Плиния Старшего (I в. н. э.). [111] Страбон писал, что «... амазонки живут недалеко от гаргареев, на северных предгорьях Кавказских гор ». Гай Плиний Секунд также локализует гаргареев как живущих к северу от Кавказа, но называет их гегарами. [112] Некоторые ученые (П. К. Услар, К. Миллер, Н. Ф. Яковлев, Е. И. Крупнов, Л. А. Ельницкий, И. М. Дьяконов , В. Н. Гамрекели) поддержали предложение о том, что гаргареи — это более ранняя форма этнонима вайнахи. Джаймуха отмечает, что «гаргареан» является одним из многих нахских корневых слов — gergara, что фактически означает «родственник» на протонахском языке. [113] Если это так, то это делает гаргарей фактически эквивалентным грузинскому термину дзурдзук (относящемуся к озеру Дурдукка на Южном Кавказе, откуда они, как считается, мигрировали, как отмечал Страбон, до смешения с местным населением), который они применяли к нахскому народу, мигрировавшем на север через горы и поселившемуся на территории современной Чечни и Ингушетии.

Несмотря на утверждения Джаймухи, Страбон предполагает, что гаргареи были эолийскими греками, и помещает их родину Гаргару в Троаде , на крайнем западе современной Турции. [114]

Цанары и Цанария

Цанары были народом Восточной Центральной Северной Грузии, проживавшим в районе современного Хеви . Цанария была их государством, и оно отличилось решающей ролью, которую оно и его народ сыграли в отражении арабского вторжения в Грузию. Многие историки (включая Владимира Минорского и Амджада Джаймуху) считают их язык нахским, основываясь на топонимах, географическом положении и других подобных доказательствах. [115] Однако есть и противники теории о том, что их язык был нахским. Другие утверждают, что они говорили на сарматском языке, подобном осетинскому. Цанары тоже в конечном итоге были ассимилированы в пределах грузинства.

Глихви

Глигви — историческое название ингушей, происходящее от их этнонима Галгаи . Оно упоминается Вахушти Картли в 1745 году, грузинским дворянином. [116]

Двалы и Двалети

Двалы были историческим народом, проживавшим в современной Южной Осетии и некоторых близлежащих регионах, а также в южных частях Северной Осетии (к югу и западу от Глигвса, к югу и востоку от Малха). Они интегрировались в Грузинское царство и дали миру ряд прекрасных грузинских каллиграфов и историков. Они также дали миру православного святого: Святого Николая Двалетского. Многие историки считают, что язык двалов нахский, [115] [117] [118] [119] [ 120] [121] хотя есть и другой лагерь, который утверждает, что он является близким родственником осетинского . [121] Другая теория утверждает, что двалы имели карвельское (грузинское) происхождение. [122] Различные доказательства, представленные в поддержку теории нахов (разные ученые используют разные аргументы.) включают наличие нахских топонимов на бывшей территории двалов, [121] принимаемых как доказательство контакта нахов и сванов, что, вероятно, указывало бы на нахскую природу двалов или людей, живших там до них, [115] и присутствие клана двалов иностранного происхождения среди чеченцев. [120] Двалы были ассимилированы грузинами и осетинами. Считается, что двалы не вымерли полностью до 18 века, что делает двалов самым последним известным исчезнувшим нахским народом.

Малхи

Малхи были нахским народом [115] , который считался самым западным нахским народом и заключил союз с греческим Боспорским царством .

Дурдзуки и Дурдзукети

Дурдзук — средневековый этноним, употреблявшийся в основном в грузинских, армянских и арабских источниках в IX—XVIII вв., в которых большинство исследователей идентифицируют дурдзуков как предков современных чеченцев и ингушей . Некоторые исследователи локализуют дурдзуков в горной Ингушетии и отождествляют их с ингушами, [123] [124] [125] [126] другие считают, что в средние века население Чечни было известно южнокавказским народам под названием «дурдзуки» (или «дзурдзуки»), [127] а население Ингушетии под названиями «глигви» [128] [129] [130] Грузинский историк В. Н. Гамрекели утверждает, что «дурдзук» определенно и, со всеми его упоминаниями, однородно локализован между Дидоет-Дагестаном на востоке и ущельем реки Терек на западе. [131]

Дурдзуки построили многочисленные царства, в частности Дурдзукети; и они были известны своей исключительно яростной преданностью свободе и способностью противостоять захватчикам, начиная от арабов и скифов и заканчивая тюркскими народами и монгольскими захватчиками. Они также, по-видимому, использовались в качестве наемников различными сторонами. У них был письменный язык с использованием грузинского алфавита (неизвестно, говорили ли они на этом языке), но большинство этих писаний были утеряны, и сохранилось лишь несколько фрагментов. После Второго монгольского нашествия на Дурдзукети в XIV веке и разрушений, вызванных двумя вторжениями (включая, как отмечает Амджад Джаймуха, уничтожение их памяти о прошлом [115] ), они радикально изменили свою культуру.

Исадики

Исадики были древним нахским народом Северного Кавказа, которые были земледельцами. [132] Они, вероятно, были уничтожены скифскими завоевателями. Оставшаяся часть из них могла быть поглощена вайнахами, поскольку их имя теперь можно увидеть в чеченском тейпе Садой .

Хамекитс

Хамекиты были еще одним древним нахским народом Северного Кавказа, которые были земледельцами. [133] Они также, вероятно, были уничтожены скифскими завоевателями. Оставшаяся часть из них могла быть поглощена вайнахами, поскольку их имя теперь может быть отражено в ингушском тейпе Хамки .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Мальсагов, Заурбек (1928). КУЛЬТУРНАЯ РАБОТА В ЧЕЧНЕ И ИНГУШИИ В СВЯЗИ С УНИФИКАЦИЕЙ АЛФАВИТОВ . Владикавказ: Сердало . стр. 3–11.
  2. ^ Шнирельманн, Виктор (2016). Будьте аланами. Интеллигенция и политика на Северном Кавказе в ХХ веке. -М.: Новое литературное обозрение . п. 279. Но после их объединения в 1934 г. в единую Чечено-Ингушскую автономную область (Чечено-Ингушская АССР с 1936 г.) власти всеми силами добиваются обеспечения слияния чеченцев и ингушей в единый народ, для которого было создано новое название «вейнахи/вайнахи». В 1960-1980-х гг. эта идентичность активно внедрялась в сознание чеченцев и ингушей и постепенно приобретала все большую популярность.
  3. ^ Гюльденштедт 2002, с. 238.
  4. ^ Клапрот, Юлиус Генрих (1812). Reise in den Kaukasus und nach Georgien unter nommen in den Jahren 1807 и 1808 [ Путешествие на Кавказ и в Грузию, совершенные в 1807 и 1808 годах ] (на немецком языке). Галле и Берлин: In den Buchhandlungen des Hallischen Waisenhauses. п. 239.
  5. ^ Берже, А.П (1859). Чечня и чеченцы . Тифлис. стр. 65–66. Вот исчисление всех племен, на которых принято делить чеченцев. В строгом смысле этого разделения это не имеет оснований. Самим Чеченцам оно совершенно неизвестно. Они сами себя называют Нахче, т.е. «народ» и это относится ко всему народу, говорящему на чеченском языке и его наречьях. Упомянутые же названия им были даны или от аулов, как Цори, Галгай, Шатой и др., или от река и гор, как Мичиковцы и Качкалыки. Весьма вероятно, что рано или поздно все или большая часть приведенных нами имен исчезли, и чеченцы удержали за собой одно общее наименование.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  6. ^ Услар, П.К. (1888). Этнография Кавказа. Языкознание. Ч. II. Чеченский язык . Тифлис. Предлагаемая азбука составлена ​​для языка народа, который сам себя называл «нахчуй» или «нахчий» (в единственном числе – «нахчуо»), в названии чеченцами или гущунцами (последнее название грузинское). Язык нахчуй дробится на множество наречий, которые возникают частью по изолированному расположению некоторых сообществ, частично под влиянием языков, связанных с регионами, осетином, и в особенностях кумыков» [...] язык нахчуй включает «замечательное характерное единство», за исключением диалекта джераховцев, которые говорят Сильно измененным наречием.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  7. ^ Потто, Василий (1887). Кавказская война в отдельных очерках, эпизодах, легендах и биографиях . стр. 63–64. Чеченцы обычно делят множество групп или обществ, давая им имена от рек и гор, в которых они обитали, или от значительных аулов, обнаруживающих влияние на других. Таковы алдинцы, атагинцы, назрановцы, карабулаки, джерахи, галгаевцы, мичиковцы, качаллыковцы, ичкеринцы, ауховцы и прочие, и прочие. Но это разделение чеченского народа на множество отдельных родов сделано, однако же, русскими, и, в строгом смысле, имеет значение только для них же. Местным посетителям оно неизвестно совершенно. Чеченцы сами себя называют нахче, то есть народ, и название это относится ко всем племенам и поколениям, говорящим на чеченском языке и его наречьях.
  8. ^ Вейденбаум, Е. Г. (1888). Путеводитель по Кавказу . Тифлис. п. 70. В старинных актах русских соглашений, относящихся к 16-17 годам, упоминается в горах по Тереку народ мичкизы. Закон, когда русские войска побывали за Тереком, появились названия чеченцев и кистов, наконец, при более близких знакомствах с горцами восточной половины северного склона Кавказского хребта, мы узнали о существовании галгаев, глигвов, ингушей, карабулаков, назрановцев, ичкеринцев, ауховцев и многих других народы. В результате лингвистических исследований выяснилось, что все они составляют одно племя или народ, который сам называет себя нахчим, у нас же известный теперь под именем чеченцев. Поскольку же приведенные выше названия означают или родовые подразделения этого народа, или заимствованы нами от названных селений (напр. назрановцы и чеченцы) и местностей (ауховцы, ичкеринцы), или же, наконец, взяты у возникших народов.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  9. ^ Ган, К. Ф. (1897). Путешествие в страны пшавов, хевсура, кишин и ингушей . Кавказский вестник, № 6. В Чечне проживают чеченцы, число по переписи 1897 года простирается до 283 421 человека обоего пола. Имя свое они получили от разрушенного большого аула Чечень, расположенного в протоколе Аргуна. Русские делили их на 20 различных племен, как-то: назрановцев, рушн, галгаев, зоринов, шатойцев, шароецев, чабирлойцев, ичкеринцев, качкаликов и т. д. д. Народ сам не знает этих названий. Они сами называют себя "нахче", т.е. народ»
  10. ^ Дубровин, Н. Ф. (1871). История войны и владычества русских на Кавказе. Том I, Книга 1 . стр. 368–369.
  11. ^ Лаудаев, Умалат (1872). Сборник сведений о кавказских горцах Вып. VI . Тифлис.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  12. ^ Далгат, Башир (1892). Родовой быт и обычное право чеченцев и ингушей / Подготовка изданий и предисловие . Институт мировой литературы имени А. М. Горького. п. 382. ИСБН 978-5-9208-0307-8.
  13. ^ ab ""Вайнахи и аланы" Руслан Арсанукаев о происхождении названий и самоназваний Чеченцев и Ингушей".
  14. ^ "Предание о происхождении чеченцев" .
  15. ^ Ахмад Сулейманов. «Топонимия Чечено-Ингушетии». Грозный, 1978.
  16. ^ Вагапов, Арби (2011). Этимологический словарь чеченского языка . ISBN 978-9941-10-439-8.
  17. ^ Алироев, И. Ю. Язык, история и культура вайнахов .
  18. ^ Шавлаева, Тамара (2009). Из истории развития шерстяного промысла чеченцев в XIX – начале XX в .
  19. ^ Берже, А.П (1859). Чечня и чеченцы . Тифлис. п. 134.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  20. ^ Джанашвили, Мосэ (1897). Известия груз. летописей и историков о Сев. Кавказе и России . Тбилиси.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  21. ^ Баширов, Саламбек (2018). Этническая история Терско-Сулакского междуречья (на примере семьи Башир-шейха Аксайского) . Грозный.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  22. ^ Паллас, Пётр Саймон (1802). Путешествия по южным губерниям Российской империи, в 1793 и 1794 годах . Лондон.
  23. Клапрот, Юлиус (1811). Путешествия по Кавказу и Грузии, совершенные в 1807 и 1808 годах по поручению русского правительства .
  24. Броневский, Семен (1823). Новости на Кавказе . Тбилиси.
  25. ^ Салгириев, А.М. (2019). «Хроника исхода чеченцев из Нахчувани (перевод и комментарии)». Таллам . 2 : 33–35.
  26. Берге, Адольф (1859). Чечня и чеченцы . Тбилиси.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  27. ^ Досов, Кеди (1862). Нахчойн Жуз .
  28. ^ Н.Ф, Дубровин (1871). История войны и владычества русских на Кавказе. Том I, Книга 1 . СПб. стр. 368–369.
  29. ^ Лаудаев, Умалат (1872). Чеченское племя . Тбилиси: Сборник сведений о кавказских горцах.
  30. ^ Патканян, Керовбе (1877). Армянская география VII века н. э .
  31. ^ Гюльденштедт 2002, с. 37.
  32. Паллас 1811, стр. 176.
  33. ^ Клапрот 1814, стр. 5, 9, 57.
  34. ^ Броневский 1823, с. 153:

    "Кисты сами себя называют поперемѣнно Кисты, Галга, Ингуши, и одноназвание вмѣстого другого употребляютъ..."

  35. ^ Робакидзе 1968, стр. 15, 27, 204.
  36. Крупнов 1971, стр. 34.
  37. Крупнов 1971, стр. 26.
  38. ^ Латышев 1947, стр. 222, 281.
  39. ^ Анчабадзе 2009, стр. 33.
  40. Мэр 2016, стр. 361.
  41. ^ Яновский 1846, с. 201.
  42. Кох 1842, стр. 489.
  43. Клапрот 1814, стр. 643.
  44. Бутков 1869, стр. 10.
  45. Валь 1875, стр. 239.
  46. ^ Бердзенешвили и др. 1962, с. 25.
  47. ^ Джанашвили 1897, с. 31.
  48. ^ Волкова 1973, с. 158.
  49. ^ Кушева 1963, стр. 65.
  50. ^ Волкова 1973, стр. 154–155.
  51. ^ Белокуров 1889, стр. 222, 456.
  52. ^ Богуславский, Владимир Вольфович (2004). Славянская энциклопедия XVII века. ОЛМА Медиа Групп. п. 538. ИСБН 9785224036592.
  53. ^ Чикобава 2010, стр. 30–31.
  54. ^ ჯავახიშვილი 1937, с. 97. ჩრდილოეთს კავკასიაში და წოვური, ანუ ბაცბური საქართველოში, თუშეთის თეშში. ენათა შეორე ცალკეულ ჯგუფს შეადგენენ, რომესა ც ამჟამად აგრეთვე თავისი ცალკეული ზოგადი სახელი არ მოეპოება. ძველად, ბერძენთა და რომალითა იეოგრაფები იმიერკავკასიის შუა და აღმოსავლეთის ნაწიის იწა-წყალზე მობინადრედ გელ-ებსა და ლეგ-ებს ასახელებდენ. გელ-ების სახელი უდრის იქაურსი და თუშურს თანამ ედროვე ღალღას, ლეგ-ებისა კი ქართულს ლეკებს პირველი სახელის ქართ. შესატყვისობა ღილღვი (მხ. რ.) და ლილივებია (მრ. რ.), ომელიც ძველს თუშურ ხალხურ ლექსებში ხშირად გვხვდება. სხვაგან და ჩვეულებრივ საქართველოში კი მათ აღსანიშნივად ღლილვია მიღებული. რაკი ზემოაღნიშნული სამი ენის ზოგადი სახეი ა რ არსებობს, ასეთი სახელი კი საჭიროა, ამიტომ, ხელოვნურად თხზულის მაგოერ, აქაც ისევ ძველად არსებული ასეთი სახელის გამოყენება სჯობია, სწორედ ამ მო საზრებით ვხელმძღვანელობ, რომ ენათა მეორე ჯგუფის. — ჩაჩნურიიხა, ქისტურისა და წოვური ენების, — ზოგა დ სახელად ისევ ღილღღურის შემოღებას Давай».
  55. ^ Волкова Н. Г. Ук. соч., стр. 135.
  56. ^ Д.В. Заяц (2001). «Магас – «Город Солнца» – новая столица Ингушетии». Архивировано из оригинала 7 марта 2003 года.
  57. ^ Ахмадов, Шарпудин Бачуевич (2002). Чечня и Ингушетия в XVIII – начале XIX века . Элиста : «Джангар», АПП. п. 447.
  58. ^ Хизриев X. А. Чечено-Ингушетия в период феодальной раздробленности (ХШ-XV вв.). История Чечено-Ингушетии, 7 8 кл., Грозный, 1991, с. 41.
  59. ^ Эпиграфические памятники Северного Кавказа (XVTII-XIX вв.), часть. 2, М., 1968, с. 28.
  60. ^ Далгат, Башир (2008). Родовой быт и обычное право чеченцев и ингушей / Подготовка издания и предисловие У. Б. Далгата . Институт мировой литературы им. А. М. Горького. ISBN 978-5-9208-0307-8.
  61. ^ abc Леча Ильясов. Разнообразие чеченской культуры: от исторических корней до современности. ISBN 9785904549022 
  62. ^ «Ингуши (с заметками о чеченцах): Справочная информация». www.lx.berkeley.edu . Получено 19 марта 2022 г. .
  63. ^ Вуд, Тони. Чечня: Дело о независимости.
  64. ^ «Чеченская нация: портрет этнических особенностей». www.shamsali.org . Получено 9 апреля 2018 г. .
  65. ^ «Чеченская нация: портрет этнических особенностей». www.shamsali.org . Получено 9 апреля 2018 г. .
  66. ^ Саква, Эдвард. Чечня: от прошлого к будущему
  67. ^ Вуд, Тони. Чечня: Дело о независимости.
  68. Энциклопедия Брокгауза и Эфрона . Том 76, страница 786.
  69. ^ Потто . Кавказские войны
  70. ^ История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII, М, 1988, стр.376.
  71. ^ Игорь М. Дьяконов, Сергей А. Старостин. «Хуррито-урартские и восточнокавказские языки», Древний Восток. Этнокультурные связи. М., 1988, с. 170
  72. ^ Полное собрание организации Российской империи c 1649 г., т. XIX, 1770–1774–1830, № 13602, стр. 267–268.
  73. ^ Гриценко Н. П. Истоки дружбы, Грозный, 1975, стр. 27.
  74. ^ Русскодагестанские отношения (XVII – первая четверть XVIII в.), Документы и материалы, Махачкала, 1958, с.274.
  75. ^ Щеблыкин И.П. (1928). Искусство ингушей в памятниках материальной культуры. Владикавказ: ИНГИК. п. 29.
  76. ^ Иоганн Бларамберг (1835). «Топографическое, статистическое, этнографическое и военное описание Кавказа». Нальчик: Эль-Фа.

    «Ингуши трудолюбивы, особенно женщины. Они не только хлопочут по хозяйству, но и шьют одежду для своих мужей, ходят в лес за дровами и несут этот тяжелый груз верст 10 через горные хребты. Женщины работают на кварцах, делают ковры и войлочные одеяла . также изготовляют тонкую шерстяную ткань, предназначенную для тцуки, которая служит одеждой для мужчин, женщин и детей».

  77. ^ Шавлаева, ТМ (2009). Из истории развития︠а︡ шерсти︠а︡ного промысла чечен︠с︡ев в XIX--начале XXв. : историко-этнографическое исследование. Нальчик: Республиканский полиграфкомбинат им. Revoli︠u︡t︠s︡ii 1905 г.п. 65. ISBN 978-5-88195-989-0. OCLC  719861084.
  78. ^ Хасбулатов А. И. Чечено-Ингушетия накануне первой русской буржуазно-демократической революции, Грозный, 1963, стр.38
  79. ^ ab "Кто такие чеченцы?" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2006-09-15.Джоанна Николс , Калифорнийский университет в Беркли .
  80. ^ аб Албогачиева 2017, с. 4.
  81. ^ "Разрушение мифа об Аль-Каиде-Чечене: Часть 1". Архивировано из оригинала 29-01-2004., Брайан Глин Уильямс, Фонд Джеймстауна , 2 октября 2003 г.
  82. ^ Мадаева З.А. Вайнахская мифология // Этнографическое обозрение . 1992. № 3. С. 109.
  83. ^ Далгат У.Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. М., 1972.
  84. ^ Хасиев С.-М. Мифы о «заячьих всадниках» // Рукопись.
  85. ^ Хасиев С.-М. О традиционном отсчете времени у чеченцев
  86. ^ abc Jaimoukha, Amjad M. (2005-03-01). Чеченцы: справочник (1-е изд.). Routledge. стр. 110. ISBN 978-0-415-32328-4. Получено 14 августа 2009 г.
  87. ^ аб Балановский, О.; Дибирова, К.; Дыбо, А.; Мудрак, О.; Фролова С.; Почешхова Е.; Хабер, М.; Платт, Д.; Шурр, Т.; Хаак, В.; Кузнецова М.; Раджабов М.; Балаганская О.; Романов А.; Захарова Т.; Сория Эрнанц, DF; Заллуа, П.; Кошель, С.; Рулен, М.; Ренфрю, К.; Уэллс, РС; Тайлер-Смит, К.; Балановская, Е.; Генографический, К. (2011). «Параллельная эволюция генов и языков в Кавказском регионе». Молекулярная биология и эволюция . 28 (10): 2905–2920. doi : 10.1093/molbev/msr126. PMC 3355373. PMID 21571925  . 
  88. Джоанна Николс (февраль 1997 г.). «Ингуши (с заметками о чеченцах): фоновая информация». Калифорнийский университет в Беркли . Архивировано из оригинала 2006-12-08 . Получено 2007-02-10 .
  89. Бернис Вютрих (19 мая 2000 г.). «Вглядываясь в прошлое с помощью слов». Science . 288 (5469): 1158. doi :10.1126/science.288.5469.1158. S2CID  82205296.
  90. ^ Дьяконов, И. М. (1984). Предыстория армянского народа . Перевод Лори Дженнингс. Нью-Йорк: Delmar.
  91. ^ Старостин, Сергей А.; Дьяконов, Игорь М. (1986). Хуррито-урартский как восточнокавказский язык . Мюнхен: Р. Китцингер.
  92. ^ Дьяконов, Игорь М. (1995). «Дальние языковые связи: культурная передача или родство?» (PDF) . Родной язык . 24 : 34–40.
  93. ^ Иванов, Вячеслав В. (1999). «Сравнительные заметки о хуррито-урартских, северокавказских и индоевропейских языках» (PDF) . UCLA Indo-European Studies . 1 : 147–264.
  94. ^ Греппин, Джон AC (2008). «Урартский субстрат в армянском» (PDF) . Вестник Национальной академии наук Грузии . 2 (2): 134–137.
  95. ^ Смитс, Рикс (1989). «О хурро-урартском языке как восточнокавказском языке». Восточная библиотека . XLVI : 260–280.
  96. ^ Фурне, Арно (2013). «О голосовой системе армянских слов субстратного происхождения». Восточный архив . 1 .
  97. ^ Зиманский, Пол (2011). «Урарты и урарты». Оксфордский справочник по Древней Анатолии. стр. 556. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  98. ^ Гамкрелидзе, Томас В.; Гудава, TE (1998). «Кавказские языки». Encyclopaedia Britannica.
  99. ^ AC Kassian. 2011. Некоторые соображения о хурритско-северокавказских лексических соответствиях.
  100. ^ Страбон. География . Страницы 1–49.
  101. ^ Джаймуха. Чеченцы . Страница 30
  102. ^ Амасея, Страбон (2016-02-13). Дельфийское полное собрание сочинений Страбона - География (с иллюстрациями). Delphi Classics. ISBN 978-1-78656-368-2.
  103. ^ Николс, Джоанна; Спроус, Рональд Л.; Вагапов, Арби (2003). Чечено-английский и англо-чеченский словарь . Тейлор и Фрэнсис. п. 4. ISBN 0-415-31594-8.
  104. ^ Анчабадзе 2001, стр. 29.
  105. ^ Павлова 2012, стр. 56, 83.
  106. ^ Сулейманов 1978, с. 80.
  107. ^ Джавахишвили И. А. Введение в историю грузинского народа. кн.1, Тбилиси, 1950, стр.47-49
  108. ^ Чечня и Ингушетия В XVIII-начале XIX века. Страница 52
  109. ^ Гаджиева В. Г. Сочинение И. Гербера Описание стран и народов между Астраханью и рекою Курой выступом, М., 1979, с.55.
  110. Страбон , География , кн. 11, гл. 5, секция 1
  111. ^ Чечня и Ингушетия В XVIII – начале XIX века. Страница 51
  112. ^ Латышев В. В. Известия древних писателей греческих и латинских о Скифии и Кавказе, т. е. 1, Греческие писатели, СПб, 1890; т.2, Латинские писатели, вып.1, СПб, 1904, вып.2, СПб, 1906; Крупнов Е. И. Ук.соч., стр.25.
  113. ^ Джаймуха. Чеченцы. Страница 30"
  114. ^ Страбон (1856). География Страбона. HG Bohn.
  115. ^ abcde Джаймуха, Амджад. Чеченцы: Справочник . Routledge Curzon: Oxon, 2005.
  116. ^ Багратиони, Вахушти (1745). Описание Грузинского царства . Бахушти Багратиони.
  117. ^ Гамрекели В. Н. Двалы и Двалетия в I–XV вв. н. э. Тбилиси, 1961 год стр. 138
  118. ^ Меликишвили Г. А. К изучению древней восточномалоазийской этнонимики. ВДИ, 1962, 1 стр. 62
  119. ^ Гамрекели
  120. ^ аб Меликишвилли
  121. ^ abc Кузнецов, В. (1992). Очерки истории алан. Владикавказ: IR. ISBN 978-5-7534-0316-2.
  122. ^ http://www.nplg.gov.ge/dlibrary/collect/0001/000355/inglisuri%20osebis%20texti.pdf [ постоянная мертвая ссылка ]
  123. ^ Клапрот, Юлиус фон (1812). Reise in den Kaukasus und nach Georgien unter nommen in den Jahren 1807 и 1808 гг . Галле и Берлин.
  124. ^ Генко, А. Н. (1930) Из культурного прошлого ингушей // Записки коллегии востоковедов при Азиатском музее АН СССР . С. 681–761.
  125. ^ Еремян, СТ (1939). Торговые пути Закавказья в эпоху Сасанидов. По данным Tabula Peutingiriana // ВДИ .
  126. ^ Сотавов и Мейер (1991). Северный Кавказ в русско-иранских и русско-турецких отношениях в XVIII веке .
  127. ^ Харадзе Р.Л., Робакидзе А.И.'' К вопросу о нахской этнонимике // Кавказский этнографический сборник. II. - Тбилиси: «Мецниереба», 1968. - С. 12-40. — 268 с.
  128. ^ Мерцбахер, Г. (1901). Aus den Hochregionen des Kaukasus. Вандерунген, Эрлебниссе, Беобахтунген .
  129. ^ Марковин, В.И. (1965). В ущельях Аргун и Фортанга .
  130. ^ Мерцбахер, Г. (1905). К этнографии жителей Кавказских Альп .
  131. ^ Гамрекели, В. Н. (1961). Двал и Двалетия в I-XV веках . С. 27.
  132. Анчабадзе, Георгий. Вайнахи . Страница 34.
  133. Анчабадзе, Георгий. Вайнахи . Страница 20.

Библиография

Внешние ссылки