Цезарепапизм / ˌ s iː z ər oʊ ˈ p eɪ p ɪ z əm / — это идея объединения социальной и политической власти светского правительства с религиозной властью или возведения светской власти выше духовной власти Церкви, особенно в отношении связи Церкви с правительством. Хотя Юстус Хеннинг Бёмер (1674–1749), возможно, изначально ввёл термин цезарепапизм ( Cäseropapismus ), [ 1] именно Макс Вебер (1864–1920) писал, что «светский, цезарепапистский правитель... осуществляет верховную власть в церковных делах в силу своей автономной легитимности». [2] По словам Вебера, цезарепапизм влечет за собой «полное подчинение священников светской власти». [3]
В крайней форме цезарепапизм — это когда глава государства , в частности император («Цезарь», в более широком смысле «высший» царь), также является верховным главой церкви (папа или аналогичный религиозный лидер). В этой форме цезарепапизм инвертирует теократию (или иерократию у Вебера), в которой институты церкви контролируют государство. И цезарепапизм, и теократия — это системы, в которых нет разделения церкви и государства , и в которых они образуют части единой властной структуры.
Главным примером цезарепапизма является власть, которую византийские (восточно-римские) императоры имели над Константинопольской церковью и восточным христианством с освящения Константинополя в 330 году до X века. [4] [5] Византийский император обычно защищал Восточную церковь и управлял ее администрацией, председательствуя на вселенских соборах , назначая патриархов и устанавливая территориальные границы для их юрисдикции . [6] Император осуществлял строгий контроль над церковной иерархией, и патриарх Константинопольский не мог занимать должность, если у него не было одобрения императора. [7] Такие императоры, как Василиск , Зенон , Юстиниан I , Ираклий и Констант II, издавали несколько строго церковных указов либо самостоятельно, без посредничества церковных соборов, либо они использовали свое собственное политическое влияние на соборы, чтобы издавать указы. [8] По словам митрополита Каллиста Уэра , историческая реальность цезарепапизма проистекает из смешения Византийской империи с Царством Божиим и рвения византийцев «установить здесь, на земле, живую икону правления Бога на небесах». [9]
Однако цезарепапизм «никогда не стал общепринятым принципом в Византии». [10] Несколько восточных церковников, таких как Иоанн Златоуст , Патриарх Константинопольский [6] и Афанасий , Патриарх Александрийский , решительно выступали против имперского контроля над Церковью, как и западные богословы , такие как Иларий Пуатье и Осий, епископ Кордовский . [11] Святые, такие как Максим Исповедник , сопротивлялись имперской власти вследствие своего свидетельства ортодоксальности. Кроме того, в нескольких случаях императорские указы приходилось отменять, поскольку люди Церкви, как миряне, так и монахи и священники, отказывались принимать изобретения, противоречащие обычаям и верованиям Церкви. Эти события показывают, что власть над Церковью действительно находилась в руках самой Церкви, а не только императора. [12]
В своей речи на унионистском конгрессе Св. Прокопия в 1959 году Джон Дворник заявил: «...отношение всех православных церквей к государству, особенно Русской церкви, продиктовано очень древней традицией, которая имеет свои корни в ранней христианской политической философии... христианский император считался представителем Бога в христианском содружестве, чьей обязанностью было следить не только за материальным, но и за духовным благополучием его христианских подданных. В связи с этим его вмешательство в церковные дела считалось его долгом». [13]
После падения Константинополя в 1453 году султаны Османской империи взяли под свой контроль назначение Константинопольского патриарха и всех византийских епископов в своих владениях. По словам историка Чарльза А. Фрейзи, греческие иерархи, назначенные султаном и его советниками, почти всегда выступали против декретов о воссоединении на Флорентийском соборе и отвергали авторитет папства . [ 14]
Однако в то же время страдания греческого народа под властью султанов были столь велики, что в папской речи от 14 февраля 1908 года «Ringraziamo Vivamente» Папа Пий X обвинил Греческую Православную Церковь под турецким владычеством в том, что она предпочла «суровое иго (ислама ) нежности своей матери» [15] .
Цезарепапизм был наиболее известен в Русском царстве , когда Иван IV Грозный принял титул царя в 1547 году и подчинил Русскую православную церковь государству. [16] Вопреки абсолютной власти царя, святитель Филипп , митрополит Московский, проповедовал в присутствии царя Ивана, в которых осуждал его неизбирательное использование государственного террора против реальных и мнимых предателей и их семей опричниной . Митрополит Филипп также удержал традиционное благословение царя во время Божественной литургии . В ответ царь созвал церковный собор, епископы которого послушно объявили митрополита Филиппа низложенным по ложным обвинениям в нравственных преступлениях и заключили его в монастырь. Когда бывший митрополит отказался от просьбы царя благословить Новгородскую резню 1570 года , царь якобы послал Малюту Скуратова задушить бывшего епископа в его келье. Митрополит Филипп был канонизирован в 1636 году и до сих пор почитается в Православной Церкви как «столп православия, борец за истину, пастырь, положивший душу свою за паству свою» [17] .
Уровень цезарепапизма царя Ивана намного превосходил уровень Византийской империи [18], но был выведен на новый уровень в 1721 году, когда Петр Великий и Феофан Прокопович в рамках своих церковных реформ заменили Московского патриарха департаментом гражданской службы во главе с обер-прокурором и назвали Святейшим Синодом , который курировал управление церковью как продолжение царского правительства. [19]
Патриаршество было восстановлено только 10 ноября ( 28 октября по ст. ст. ) 1917 года, через 3 дня после большевистской революции , решением Всероссийского Поместного Собора . 5 ноября 1917 года, после своего избрания голосованием в качестве одного из трех кандидатов на восстановленное Московское Патриаршество, митрополит Киевский Владимир объявил, что митрополит Тихон был избран на эту должность по жребию новым Патриархом Московским и всея Руси .
Стремясь убедить советские власти прекратить кампанию террора и гонений на Церковь , митрополит Сергий , действуя как патриарший местоблюститель , пытался искать пути мирного примирения с правительством. 29 июля 1927 года он опубликовал свою знаменитую декларацию : окружное послание, в котором он исповедовал абсолютную лояльность Русской Православной Церкви Советскому Союзу и интересам его правительства.
Это заявление немедленно вызвало споры среди русских православных, многие из которых (включая многих известных и уважаемых епископов в тюрьмах и ссылках) разорвали общение с Сергием. Такое отношение подчинения советскому правительству иногда уничижительно называют «сергианством», в честь митрополита Сергия и его заявления, и по сей день некоторые православные христиане, особенно истинно православные , считают его ересью .
Позднее некоторые из этих епископов примирились с Сергием, но многие продолжали оставаться в оппозиции к «официальной Церкви» вплоть до избрания Патриарха Алексия I в 1945 году.
Юстиниан I завоевал Апеннинский полуостров в Готской войне (535–554) и назначил следующих трёх пап , практика, которая будет продолжена его преемниками и позже делегирована Равеннскому экзархату . Византийское папство было периодом византийского господства папства с 537 по 752 год, когда папы требовали одобрения византийского императора для епископского посвящения , и многие папы выбирались из апокрисиариев (связных лиц папы с императором) или жителей византийской Греции , византийской Сирии или византийской Сицилии .
Во время спора между Генрихом VIII и папой Климентом VII по поводу желания Генриха аннулировать свой брак с Екатериной Арагонской английский парламент принял Акт об ограничении апелляций (1533). В нем говорилось:
Где посредством различных старинных подлинных историй и хроник ясно заявлено и выражено, что это королевство Англии является империей, и так было принято в мире, управляемой одним верховным главой и королем, имеющим достоинство и королевское положение императорской короны . [20]
В следующем году парламент принял Первый акт о супрематии (1534), который прямо связал главу церкви с императорской короной:
Единственный верховный глава Церкви Англии на земле , именуемой Anglicana Ecclesia, будет иметь и пользоваться присоединенной и объединенной с императорской короной этого королевства. [21]
Акт о короне Ирландии , принятый ирландским парламентом в 1541 году (вступил в силу в 1542 году), изменил традиционный титул, используемый монархами Англии для правления Ирландией, с лорда Ирландии на короля Ирландии и назначил Генриха главой Церкви Ирландии по тем же причинам.
Во время правления Марии I Первый акт о супремате был аннулирован, но во время правления Елизаветы I в 1559 году был принят Второй акт о супремате с формулировкой, схожей с Первым актом. Во время английского междуцарствия законы были аннулированы, но акты, которые привели к приостановлению действия законов, сами по себе были признаны недействительными парламентами времен Английской реставрации .
Когда Елизавета I восстановила королевское главенство, она заменила титул « Верховный глава » на « Верховный губернатор », что было выгодно умеренным английским католикам и протестантам.
Однако, по словам Николаса Сандерса , «Королева устанавливает для своего духовенства правила жизни, за пределами которых они не смеют двигаться, не только в тех вещах, которые протестанты называют безразличными, но и во всех вопросах веры, дисциплины и учения, в силу той высшей духовной власти, которой она наделена: она отстраняет своих епископов, когда ей угодно, она дает лицензию на проповедь, либо тем, кто рукоположен в соответствии с ее обрядом, либо простым мирянам, таким же образом по своему усмотрению заставляет молчать тех, кого она пожелает. Чтобы показать свою власть в этих вещах, она время от времени из своего кабинета обращается к своему проповеднику и прерывает его в присутствии большой паствы примерно так: «Господин доктор, вы отклоняетесь от текста и говорите чепуху. Вернитесь к своей теме». [ 22 ]
С тех пор монархи Англии, Великобритании и Соединенного Королевства претендовали на статус «Верховного правителя», а также на титул Защитника веры (который первоначально был дарован Генриху VIII папой Львом X, но позднее отменен папой Павлом III , поскольку изначально это была награда за защиту Генрихом VIII семи таинств ).
Несмотря на постоянные преследования как католических рекусантов , так и английских диссентеров , король Яков I предпочитал не делать ничего, что могло бы способствовать раздорам внутри англиканского сообщества . Его сын и наследник, король Карл I , своим настойчивым стремлением продвигать реформы Высокой церкви, за которые выступали Каролинские богословы и архиепископ Уильям Лод , оттолкнул противников англо-католицизма и потерял и трон, и голову в конце английской гражданской войны .
Свержение дома Стюартов в 1688 году было вызвано попытками короля Якова II частично аннулировать Акт о супремати, предоставив католическую эмансипацию более чем за двести лет до Дэниела О'Коннелла . Поскольку это было воспринято многими англиканами как нарушение королевской коронационной клятвы, парламент заблокировал каждый законопроект, что заставило короля просто отдать приказ о католической эмансипации, используя свою королевскую прерогативу . В ответ парламент успешно пригласил зятя короля, Вильгельма Оранского, вторгнуться в Англию и занять трон.
Хотя король Яков II и его изгнанные наследники оставались католиками, их свержение разделило англиканское сообщество в том, что сейчас известно как раскол не-юристов . Англиканские якобиты , или не-юристы, приняли англокатолицизм, продвигаемый монархами Стюартами со времен правления Якова I. Во время каждого восстания якобитов не-юристы англиканские капелланы сопровождали армии якобитов. Раскол закончился только после смерти принца Чарльза Эдуарда Стюарта в 1788 году и наследования его притязаний на трон его младшим братом, принцем Генри Бенедиктом Стюартом , католическим священником и кардиналом.
С 1948 года Церковным комиссарам поручено управлять Церковью Англии и рекомендовать правительству Его Величества потенциальных епископов .
Формальное определение цезарепапизма Вебером в его работе «Экономика и общество» звучит следующим образом: «светский, цезарепапистский правитель... осуществляет верховную власть в церковных делах в силу своей автономной легитимности».
Цезарепапизм подразумевает «полное подчинение священников светской власти» и по сути означает, что церковные дела стали частью политического управления... .
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Протестантизм». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.(не полностью эксплуатируется)
Словарное определение цезарепапизма в Викисловаре