Церковь Маланкара , также известная как Путенкур , [13] является исторической объединенной организацией западно-сирийских христианских конфессий Святого Фомы, которые заявляют, что их основное происхождение связано с миссиями Апостола Фомы . Эта община под руководством Томы I выступала против иезуитов Падроадо , а также против пропагандистских кармелитов Латинской церкви , следуя исторической клятве Кунанского креста 1653 года. Разделения и разветвления церкви Маланкара привели к появлению современных церквей, которые включают в себя Якобитская Сирийская Христианская Церковь , Маланкарская Православная Сирийская Церковь , Сирийская Церковь Маланкара Мар Тома , Малабарская Независимая Сирийская Церковь , Сиро-Маланкарская Католическая Церковь , Англиканцы Св. Фомы Церкви Южной Индии и Евангелическая церковь Св. Фомы Индии . [ нужна цитата ]
Исторически сложилось так, что Малабар часто торговал со странами Ближнего Востока , а торговцы из Египта , Персии и Леванта часто посещали Малабар за специями . В эти группы входили арабы, евреи, а также христиане, и христиане, посетившие здесь, поддерживали связь с церковью Маланкара. Таким образом, Церковь в Индии находилась в церковном общении с Церковью Востока , иначе называемой Персидской церковью. Маланкарскую церковь возглавлял митрополит, рукоположенный из Персидской церкви, а обычное управление церковью было возложено на местного династического архидьякона, которого называли главой маланкарской христианской общины. ( Архидиакон — высший чин клирика в Церкви Востока после сана епископа.) [14] [15]
Правители Кералы в благодарность за помощь подарили Маланкаре Назрани три документа на медных пластинах. Они предоставили Насрани различные права и привилегии, которые были написаны на медных пластинах. Они известны как Cheppeds, Royal Grants, Sasanam и т. д. [16]
На этих табличках подробно описаны привилегии, предоставленные общине тогдашними правителями. Это повлияло на развитие социальной структуры в Керале, а также на привилегии и правила для сообществ. Они считаются одним из самых важных юридических документов в истории Кералы . [18] Три из них до сих пор находятся в Православной духовной семинарии (Старая семинария) в Коттаяме, а два — в штаб-квартире церкви Мар Тома в Тирувалле. [19]
Должность архидьякона – высшая для духовенства, не являющегося епископом – имела большое значение в индийской церкви на протяжении столетий, предшествовавших образованию независимой Маланкарской церкви. Хотя формально архидьякон подчинялся митрополиту, он обладал огромной церковной и светской властью до такой степени, что считался светским лидером общины и служил эффективным главой Индийской церкви в те времена, когда в провинции отсутствовал епископ. В отличие от митрополита, который, очевидно, всегда был выходцем из Восточной Сирии, посланным патриархом, архидьякон был коренным христианином святого Фомы. В документально подтвержденный период эта должность, очевидно, была наследственной и принадлежала семье Пакаломаттам , которая заявляла о привилегированной связи с апостолом Фомой. [20] [21]
Подробности об архидьяконате до прибытия португальцев неуловимы, но Патриарх Тимофей I (780–823) назвал архидьякона Индии «главой верующих в Индии», подразумевая повышенный статус, по крайней мере, к тому времени. [22] В зарегистрированный период своей истории должность архидьякона в Индии существенно отличалась от остальной части Церкви Востока или других христианских церквей. В более широкой Церкви Востока каждого епископа сопровождал архидьякон, но в Индии всегда был только один архидьякон, даже когда в провинции служило несколько епископов. [23]
После распада иерархии Церкви Востока в большей части Азии в 14 веке Индия была фактически отрезана от центра церкви в Месопотамии, и официальные контакты были прерваны. К концу XV века в Индии уже несколько поколений не было митрополита, и традиционно связанная с ним власть принадлежала архидьякону. [24] В 1491 году архидьякон отправил послов к Патриарху Церкви Востока, а также к коптскому папе Александрийскому и сирийскому православному патриарху Антиохии с просьбой назначить нового епископа для Индии. Патриарх Церкви Востока Шемон IV Басиди в ответ рукоположил двух епископов, Тому и Юханона, и отправил их в Индию. [24] Эти епископы помогли восстановить церковную инфраструктуру и восстановить братские связи с патриархатом, но годы разделения сильно повлияли на структуру индийской церкви. Несмотря на величайшее уважение, к митрополиту относились как к духовному авторитету в своей епархии; Архидиакон прочно утвердился в качестве реальной власти в общине Маланкара. [25]
Когда португальцы прибыли в Индию в 1498 году, христиане Святого Фомы находились в трудном положении. Несмотря на то, что небольшая община процветала благодаря своей большой доле в торговле пряностями и была защищена грозной милицией, бурный политический климат того времени поставил небольшую общину под давление со стороны сил могущественных раджей Каликута , Кочина и различных более мелких королевств в район. Когда португальцы под командованием Васко да Гамы прибыли на побережье Южной Индии, лидеры общины Святого Фомы приветствовали их и предложили своим собратьям-христианам официальный союз. [26] Португальцы, которые были заинтересованы в внедрении себя в торговлю пряностями и в расширении владений своей воинственной формы христианства, ухватились за эту возможность. [27]
Португальцы принесли в Индию особенно воинственную разновидность христианства, продукт нескольких столетий борьбы во время Реконкисты , которую они надеялись распространить по всему миру. [28] Этой цели способствовали Padroado Real , серия договоров и указов, в которых Папа наделял португальское правительство определенными полномочиями в церковных вопросах на завоеванных ими иностранных территориях. [29] Достигнув Индии, португальцы быстро обосновались в Гоа и установили церковную иерархию; вскоре они взялись за то, чтобы подчинить местных христиан своей власти. Для достижения этой цели колониальный истеблишмент счел необходимым полностью ввести христиан Святого Фомы в Латинскую церковь , как приведя их в соответствие с латинскими церковными обычаями, так и подчинив их власти архиепископа Гоа . [ нужна цитата ]
После смерти митрополита Мара Якоба в 1552 году португальцы стали более агрессивными в своих попытках подчинить себе христиан Святого Фомы. [30] Протесты со стороны туземцев были сорваны событиями в Месопотамии, сердце Церкви Востока, в результате чего они лишились последовательного руководства. В 1552 году, в год смерти Иакова, в Церкви Востока произошел раскол, в результате которого возникли два соперничающих патриархата, один из которых вступил в общение с Католической Церковью , а другой остался независимым. В разное время оба патриарха посылали епископов в Индию, но португальцам постоянно удавалось перехитрить новичков или сразу обратить их в католицизм. [31] В 1575 году Падроадо заявил, что ни один патриарх не может назначать прелатов в общину без согласия Португалии, тем самым отрезав христиан Фомы от их иерархии. [32]
К 1599 году умер последний митрополит Авраам, и архиепископ Гоа Алейшо де Менезеш добился подчинения молодого архидиакона Георгия, высшего оставшегося представителя местной церковной иерархии. [33] В том же году Менезес созвал Синод Диампера , который провел ряд структурных и литургических реформ в индийской церкви. На Синоде приходы были переданы непосредственно под власть архиепископа, некоторые «суеверные» обычаи были преданы анафеме, а традиционный вариант Восточно- сирийского обряда был очищен от элементов, неприемлемых по латинским стандартам. [34] Хотя христиане Святого Фомы теперь формально были частью Католической церкви, поведение португальцев в течение следующих десятилетий вызвало недовольство в некоторых частях общества, что в конечном итоге привело к открытому сопротивлению. [35]
В течение следующих нескольких десятилетий между латинскими прелатами и остатками местной иерархии нарастала напряженность. Это достигло апогея в 1641 году с приходом к власти двух новых главных героев по обе стороны спора: Фрэнсиса Гарсиа, нового архиепископа Кодунгаллора, и архидьякона Томаса , племянника и преемника архидьякона Георгия. [36] В 1652 году обостряющаяся ситуация еще больше осложнилась прибытием в Индию загадочной фигуры по имени Ахаталлах . [36] [37]
Ахаталла прибыл в Майлапур в 1652 году, заявив, что он законный Патриарх Антиохии , которого католический папа послал служить «Патриархом всей Индии и Китая». [38] Подлинная биография Ахаталлы неясна, но некоторые детали установлены. Судя по всему, он был сирийским православным епископом Дамаска, который обратился в католицизм и отправился в Рим в 1632 году. Затем он вернулся в Сирию, чтобы привести сирийского православного патриарха Игнатия Хидаят Аллаха в общение с Римом. Он не добился этого к моменту смерти Хидаят Аллаха в 1639 году, после чего Ахаталлах начал заявлять, что он является законным преемником Хидаят Аллаха. В 1646 году он находился в Египте при дворе коптского папы Марка VI , который в 1652 году отправил его в Индию, очевидно, в ответ на просьбу о помощи архидиакона Фомы. Считая его самозванцем, португальцы арестовали его, но разрешили встретиться с членами христианского духовенства Святого Фомы, на которых он произвел большое впечатление. Португальцы посадили его на корабль, направлявшийся в Кочин и Гоа, а архидиакон Томас повел в Кочин свое ополчение, требуя встречи с Патриархом. Португальцы отказались, заявив, что он опасный захватчик и что корабль уже отплыл в Гоа. [38]
Об Ахаталле больше никогда не было слышно в Индии, и вскоре распространились слухи, что архиепископ Гарсия избавился от него еще до того, как он достиг Гоа. [39] Современные источники утверждают, что он был утоплен в гавани Кочина или даже что португальцы сожгли его на костре. [39] [40] На самом деле оказывается, что Ахаталлах действительно достиг Гоа, откуда его отправили в Европу, но, очевидно, умер в Париже , не доехав до Рима, где должно было рассматриваться его дело. [39] В любом случае, пренебрежительный ответ Гарсиа на призывы христиан Святого Фомы только еще больше озлобил сообщество. [39]
Это стало последней каплей для христиан Святого Фомы, и в 1653 году Томас и представители общины встретились в церкви Богоматери в Маттанчерри , чтобы предпринять смелые действия. На великой церемонии перед распятием и зажженными свечами они принесли торжественную клятву, что никогда больше не будут подчиняться Гарсии или португальцам и что они принимают только архидьякона своим пастырем. [39] Церковь Маланкара и все ее церкви-преемники признают это заявление, известное как Клятва Кунанского Креста . [39]
Репрессивное правление португальского падроадо вызвало бурную реакцию со стороны коренной христианской общины. Первый торжественный протест состоялся в 1653 году, известный как Кунан Куришу Сатьям ( Клятва Кунан-Кросс ). Под руководством архидиакона Тома христиане св. Фомы публично принесли клятву в Маттанчерри , Кочин, что они не будут подчиняться португальским католическим епископам и миссионерам -иезуитам . К сожалению, в то время в Маланкарском храме не было митрополита. Таким образом, в том же году в Алангаде возложением рук двенадцати священников был рукоположен архидиакон Тома в сан первого известного коренного митрополита Кералы под именем Тома I. Португальские миссионеры попытались примириться с христианами святого Фомы, но это не имел успеха. Позже папа Александр VII послал сирийского епископа Джозефа Себастьяни во главе делегации кармелитов, которой удалось убедить большинство христиан святого Фомы, в том числе Палливеттила Чанди Катанара и Кадавила Чанди Катанара . Католическая фракция постоянно оспаривала легитимность рукоположения архидьякона в митрополиты священниками. Фракцию возглавил Палливеттил Чанди, двоюродный брат Томы I , который был рукоположен в епископы в 1663 году кармелитскими миссионерами католической церкви . Его поддержали другие видные христианские лидеры Святого Фомы, в том числе Кадавил Чанди Катанар и Венгур Гиваргис Катанар. Это сделало необходимым устранить неправомерность рукоположения архидиакона в митрополита. Епископальная хиротония Томы I в сан епископа была узаконена в 1665 году Григориосом Абдалом Джалилем, епископом Иерусалима Сирийской православной церкви. Это привело к первому постоянному расколу в христианской общине Святого Фомы. После этого фракция, связанная с католической церковью под руководством Парамбиля Мар Чанди, получила название Пажаякоттукар , или «Старая преданность», а ветвь, связанная с Мар Тома, стала называться Путенкооттукар , или «Новая преданность». [5] [6] [7] [8] Эти названия были несколько спорными, поскольку обе группы считали себя истинными наследниками традиции Святого Фомы.
Тома I с 32 церквями (из 116) и их приходами были основой, из которой возникли Маланкарские сирийские церкви Путенкура. В 1665 году в Индию прибыл Григориос Абдул Джалиль, епископ, посланный сирийским православным патриархом Антиохии, и его приветствовали христиане святого Фомы под руководством архидьякона. [41] [42] Григориос Абдал Джалиль упорядочил хиротонию архидьякона в митрополита Сирийской Православной Церкви в соответствии с апостольскими стандартами Кайвеппу (традиционный законный способ возложения рук действительным епископом). В 18 веке на Малабарском побережье постепенно внедрялась западносирийская литургия и письменность, и этот процесс продолжался в течение 19 века.
Приезд Мара Грегориоса в 1665 году ознаменовал введение восточного православия в Индии через церковь Маланкара и действующее епископство Сирийской православной церкви в Индии.
После приветствия вас святым поцелуем пусть будет известно вам, о братья мои возлюбленные, то, о чем мы говорим каждому из вас, а именно, что апостольство вам Григория, то есть достопочтенного Абдал-Джалиля, было от Божественного Промысла, потому что вы не могли поставить и рукоположить себе честных епископов. После этого вы были в нужде и уже трижды посылали [послов к нам]. И мы уступили [вашей просьбе] из любви Христовой, и послали к вам Отца нашего, Отца нашего Мор Базелиоса, то есть Патриарха Ялдо, вместе с сопровождающими его, не для того, чтобы он остался с вами, но для того, чтобы восполнить нужду вашу и посвятить вам преподобных [епископов] и митрополитов. И после выполнения ваших запросов отправьте их обратно нам. Мы хотим, чтобы он пришел к нам не через длительный период, а через три года.
МС Саманвая Сыр 18
Письмо Дионисия Пуннатара (прелата Маланкарской сирийской церкви девятнадцатого века ), адресованное главе Миссионерского общества англиканской церкви , в переводе с сирийского оригинала:
Во Имя Вечного и Необходимого Существования, Всемогущего.
Мар Дионисий, митрополит сирийцев-якобитов в Малабаре, подчиняющийся власти Отца нашего, Мара Игнатия, Патриарха, председательствующего на Апостольском Престоле Антиохии Сирийской, возлюбленного Мессии. Любовь от Христа и от людей всех церквей к лорду Гамбье, прославленному, благородному и знаменитому президенту...
Мы, называемые сирийцами-яковитами, живем в земле Малабар еще со времен Мар Фома, святой Апостол, до взятия стены Кочина в царствование царя Пургия, хранил Истинную Веру по образцу сирийских Якобитов, настоящую славу, без разделения и смешения. Но силой франков нашим сирийским отцам и вождям-якобитам было запрещено приезжать из Антиохии: и, поскольку у нас не было Вождя и Главы, мы были подобны овцам без пастыря; или, как сироты и вдовы, угнетенные духом, без поддержки и помощи.
В год Господень 1653 пришел наш Духовный Отец Мар Игнатий, Патриарх, из Антиохии в Малабар...
Опять в год Господень 1753 пришли к нам некоторые святые сирийские отцы-яковиты из Антиохии, обратившиеся нас к нашей истинной древней вере и поставил нам Первосвященника. [43]
В 1912 году в Маланкаре сирийскими православными [ орфография? ] Патриарх Абдул Масих , тем самым положив начало столетнему судебному разбирательству между фракциями церкви, которые поддерживали католицизм, и теми, кто выступал против него от имени утверждений об отлучении Абдул Масиха от церкви. Позднее Сирийская православная церковь учредила канонический католикат / Мафрианат Восток в Индии переименован в Католикос Индии Якобитской Сирийской Православной Церкви .
В 1665 году Грегориос Абдул Джалил , посланный патриархом Игнатием Абдулмасихом I, ввел Западно-сирийский обряд в Индии. [44] К 1809 году сирийцы-якобиты полностью включили литургию Антиохийского сирийского обряда после того, как собрание представителей прихода встретилось в Канданаде, штат Керала, и решило полностью осуществить переход к Западно-сирийскому обряду посредством декларации Канданад Падийола , которая уже была частично реализована. тем же собранием в 1789 году в Путиякаву. [45] [46] [47]
Церковь христиан Святого Фомы до 16 века представляла собой единую церковь. Оно образовало общину Восточно-Сирийской духовной провинции Индии . [48] Позже в их церкви вспыхнули некоторые разногласия из-за колонизации Индии португальскими латино-католическими миссионерами-падроадо. После Синода Диампера их Церковь была насильственно объединена с Латинско-Католической Церковью, а их церковная провинция Индия была понижена до уровня суфражистской кафедры недавно созданной Архиепископии Гоа , управляемой Латином Падроадо . Таким образом, Кранганорская архиепископия , самая древняя епископская кафедра в Индии, была лишена своей общеиндийской юрисдикции и стала подчиненной архиепископии Гоа, которая была продуктом португальского колониализма в шестнадцатом веке. Хотя статус метрополии вскоре был восстановлен, колониальное подчинение продолжалось. В 1653 году, стремясь к независимости, христиане Святого Фомы принесли клятву Кунанского креста против репрессивной латино-католической иерархии. Папа отреагировал на этот вопрос, отправив пропагандистских миссионеров-кармелитов, возложив на них ответственность за воссоединение. В конечном итоге это привело к постепенному расколу среди христиан: одна фракция воссоединилась с католической церковью, а другая осталась стойкой против латинских миссионеров. Первая фракция стала известна как Пакаякур , а вторая, возглавляемая Томой I , стала известна как Путенкур . Тома I был официально признан каноническим епископом в 1665 году архиепископом Сирийской Православной Церкви Грегориосом Абдул Джалилем , и, таким образом, Путенкур постепенно принял миафизитскую христологию и присоединился к Восточному Православному Сообществу . [13] В этом процессе традиционная персидская литургия бывшей Церкви Востока в Индии была заменена среди них, и эта трансформация завершилась к 19 веку. Пакаякур составляют современную Сиро-Малабарскую церковь и Халдейскую сирийскую церковь . [49] Первая является восточно-католической церковью и составляет большую часть Пажаякура, а вторая находится в общении с Ассирийской церковью Востока с конца 19 века. Таким образом, Халдейско-Сирийская Церковь представляет собой продолжение традиционной допортугальской Церкви Востока в Индии. [44]
Позднее среди сирийцев-якобитов произошел ряд расколов из-за влияния иностранных миссионеров и внутренних конфликтов. В 1772 году Базелиос Шакралла , сирийский православный мафриан , посвятил Каттумангатта Авраама Мар Коорилоса в сан митрополита против Дионисия I. Авраам Мар Коорилос I возглавил фракцию, которая в конечном итоге стала Малабарской независимой сирийской церковью . [50] [51]
С 1816 года миссионеры Общества миссии англиканской церкви помогали церкви Маланкара через свою миссию помощи. [3] Но 16 января 1836 года митрополит Чеппадский Дионисий IV созвал Синод в Мавеликаре в знак протеста против вмешательства англиканцев в дела Маланкарской церкви. Там было заявлено, что Маланкарская церковь будет подчиняться сирийским традициям и сирийскому православному патриарху Антиохии . [52] Декларация привела к отделению миссионеров CMS от общения с Маланкарской церковью. [3] [4] Однако меньшинство из церкви Маланкара, которое выступало за реформатскую идеологию миссионеров, поддержало их и присоединилось к англиканской церкви . [3] [4] Эти англикане Святого Фомы стали частью Церкви Южной Индии после обретения Индией независимости в 1947 году. Поэтому их также называют сирийскими христианами CSI. [53] [54]
В 19 веке реформаторское движение, вдохновленное британскими миссионерами, привело к образованию независимой Сирийской церкви Мар Тома под руководством тогдашнего Маланкарского митрополита Мэтьюза Мар Афанасия . Между тем, большинство членов церкви оказали сопротивление движению и укрепили свою принадлежность к Сирийской Православной Церкви Антиохии на Синоде Мулантурути в 1876 году . Патриархом Игнатием Петром III . В 1875 году Патриарх Игнатий Петр IV отлучил Матфея Афанасия , Фому Афанасия и их последователей от Маланкарской церкви. [57] [58] [59] [60] [61] Британская колониальная администрация воздерживалась от оказания решающей поддержки какой-либо одной фракции, тем самым абстрагируясь от вопросов местной церкви. Таким образом, соперничающим сторонам пришлось решать свои споры исключительно посредством судебных разбирательств. [62] [63]
Дионисий V и его сторонники 4 марта 1879 г. возбудили дело (Дело ОС № 439 от 1054 г.) с требованием владения семинарией и контроля над активами Церкви. Митрополитом тогда был Фома Афанасий.
В ходе этого судебного процесса (1879–1889 гг.), отвечая на вопрос, Фома Афанасий Митрополит сказал:
Епископальный престол Патриарха - это престол Св. Петра, а престол Маланкарской церкви - престол Св. Фомы. Церковь Маланкара так же стара, как и Церковь в Антиохии, равна по статусу и обе независимы.
Заседание было созвано махараджей Траванкора , прежде чем был вынесен окончательный вердикт, Афанасий показал, что:
Церковь Маланкара никогда не находилась под каким-либо иностранным правлением, и он не желал отходить от учения или передавать власть и церковное имущество иностранному Патриарху.
Окончательный вердикт, вынесенный 12 июля 1889 года Королевским судом Траванкора, подтвердил консервативную позицию в отношении Сирийского Православного Антиохийского Патриархата как единственного компетентного церковного органа, исторически уполномоченного рукополагать и назначать епископов Маланкарского митрополита . [64] Постановление объявило Дионисия V законным митрополитом Маланкары вследствие принятия подавляющим большинством христиан Маланкары и назначения Сирийским Православным Патриархатом Антиохии [65] [66] , откуда он получил прямое посвящение. [67] Решение также отклонило все претензии реформистов и их лидера Фомы Афанасия к Митрополии или ее активам. [67] [68] [69] Они отделили и основали реформатскую сирийскую церковь Мар Тома . [69] [68] В 1950-х годах внутри сирийской церкви Мар Тома появилась фракция, которая требовала дальнейшего соответствия протестантским доктринам. В 1961 году они раскололись и образовали Индийскую евангелическую церковь Св. Фомы . [70] [71]
Однако в 1912 году эта церковь претерпела дальнейший раскол из-за внутренних споров и вопроса об автономии. [72] [73] Фракция, которая поддерживала Антиохийского Патриарха, была известна как Бава Какши (фракция Патриарха), а тех, кто поддерживал митрополита Маланкары, стали называть Метран Какши (фракция епископа). Первая стала известна как Якобитская Сирийская Христианская Церковь , которая позже была включена в состав архиепархии Сирийской Православной Церкви, а вторая, первоначально известная как Маланкарская Православная Сирийская Церковь Яккобая, приняла название Маланкарская Православная Сирийская Церковь . [74] 3 июля 2017 г. Верховный суд Индии вынес решение в пользу Маланкарской православной сирийской церкви по вопросу о том, кто является законным Маланкарским митрополитом и кто имеет полномочия управлять делами Маланкарской церкви и ее имуществом. . Он двусмысленно объявил Конституцию церкви Маланкара 1934 года действительным документом по управлению церковью и положил конец правовому спору между двумя фракциями. [75] [76]
Современные потомки церкви Маланкара:
Сообщество христиан Св. Фомы теперь разделилось на две части: одна группа, известная как «Римско-католические сирийцы/RCSC», осталась в новом общении с Западной церковью и подчинялась Папе, чью власть они признали в архиепископе Гоа . «Маланкара Назрани» остались с главой коренных жителей Маром Томой I и в конечном итоге начали отношения с Западно-сирийской церковью Антиохии.
Его последователи сохранили древнее название, то есть «Маланкара Назранис», в отличие от «римско-католических сирийцев», названия, под которым стала известна католическая партия.
те, кто отверг латинский обряд, были известны как Новая партия, которая позже стала Якобитской церковью.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)В 1875 году Малабар посетил патриарх Петр III Игнатий. Понимая, что его авторитет неуклонно подрывается из-за популярности Матфея Мара Афанасия, патриарх отлучил его и его клику.
Патриарх отлучил Мэтью Мара Афанасия и проангликанскую группу от Маланкарской якобитской церкви.
1876 Патриарх Петр пытается убедить британцев объявить Мара Дионисия V законным митрополитом, поскольку он отлучил Мэтьюса Мара Афанасия. Британцы отказываются, отменяют признание Мара Афанасия и просят индийских христиан обратиться в гражданские суды, чтобы решить, кто является законным митрополитом.
Под влиянием британских офицеров и миссионеров правительство Королевской прокламацией признало Мэтьюса Мара Афанасия митрополитом Маланкары.
Сирийские православные также стали объектом англиканской миссионерской деятельности, в результате чего церковь Мар Тома отделилась от православных в 1874 году, приняв англиканское исповедание веры и реформированную сирийскую литургию, соответствующую протестантским принципам.
Митрополит Юханон Мар Тома назвал ее «протестантской церковью, захваченной Востоком»... Как реформированная Восточная церковь, она согласна с реформированными доктринами западных церквей. Таким образом, существует много общего в вере и доктрине между МТС и реформированными церквями Запада. В нынешнем понимании Церкви, точно так же, как Англиканская церковь является западной реформатской церковью, MTC является восточной реформатской церковью. Продолжая апостольскую епископскую традицию и древние восточные практики, она имеет много общего с Восточными Православными Церквами. Таким образом, ее считают «соединительной церковью».