Католическая церковь в Испании имеет долгую историю, начиная с I века. Это самая большая религия в Испании , 58,6% испанцев идентифицируют себя как католики. [1]
Попытки основать церковь на Пиренейском полуострове предпринимались с конца I века до конца III века. Апостол Павел выразил желание проповедовать в Испании в Послании к Римлянам ; Климент Римский пишет в своем Послании к Коринфянам , что Павел «дошел до самых границ Запада» [2] , а Мураторианский канон также говорит о том, что Павел отправился из Рима в Испанию. Хотя большинство исследователей раннего христианства считают, что Павел не совершал фактического путешествия в Испанию после написания Послания к Римлянам, Джером Мерфи-О'Коннор считает, что Павел действительно отправился в Испанию и проповедовал там в течение нескольких месяцев с небольшим успехом, скорее всего, потому, что греческий язык там не был широко распространен. [3] Тимоти Д. Барнс предполагает, что суд над Павлом и его казнь произошли не в Риме, как традиционно считалось, а при провинциальном губернаторе в Испании. [4] Традиционные источники приписывают апостолу Иакову Великому раннюю проповедь христианской веры в Испании, но многие ученые [ кто? ] сомневаются в историчности присутствия Иакова в Испании.
Каноны Синода Эльвиры (около 305 г. н. э. в Риме) указывают, что церковь была сильно изолирована от населения в целом даже в то время. Положение христиан в Иберии улучшилось с появлением Миланского эдикта в 313 г. н. э., после которого христиане получили более или менее свободу открыто исповедовать свою новую религию в Римской империи. В течение IV века церковь построила значительные опорные пункты, особенно вокруг Севильи, Кордовы и Толедо.
Когда Рим пришел в упадок, германские племена вторглись в большую часть земель бывшей империи. В последующие годы 410 года Испанию захватили вестготы , которые были обращены в арианское христианство около 419 года. Вестготское королевство основало свою столицу в Толедо , и их королевство достигло своего пика во время правления Леовигильда . Правление вестготов привело к распространению арианства в Испании. В 587 году Реккаред , король вестготов в Толедо, был обращен в католичество и начал движение за унификацию доктрины. Собор в Лериде в 546 году ограничил духовенство и распространил на него власть закона с благословения Рима.
Около тридцати синодов , по разным подсчетам, состоялись в Толедо, в том, что впоследствии стало частью Испании. Самый ранний , направленный против присциллианства , собрался в 400 году . «Третий» синод 589 года ознаменовал эпохальное обращение короля Реккареда из арианства в Никейский символ веры . « Четвертый », в 633 году, вероятно, под председательством известного Исидора Севильского , урегулировал многие вопросы дисциплины и установил единообразие литургии по всему королевству. Британские кельты Галисии приняли латинский обряд, и были приняты строгие меры против крещеных евреев, которые вернулись к своей прежней вере. «Двенадцатый» собор в 681 году заверил архиепископа Толедо в главенстве Испании (нынешний Пиренейский полуостров ). Поскольку около ста ранних канонов Толедо нашли свое место в « Декрете Грациана» , они оказали важное влияние на развитие церковного права .
Седьмой век испанские историки иногда называют Siglo de Concilios , или «Веком соборов».
К 689 году арабы и берберы завоевали Мелилью, а к 709 году была взята Сеута. К 711 году ислам доминировал на всем севере Африки. Начался процесс исламизации берберских племен, хотя большая часть населения все еще была христианами, евреями или многобожниками. Отряд налетчиков, набранный в основном из этих недавно покоренных, все еще немусульманских берберов, и возглавляемый новообращенным Тариком ибн-Зиядом, был отправлен грабить юг Вестготского королевства Испании, которое столкнулось с сильными внутренними противоречиями и находилось на грани гражданской войны между чиндасвинтанами, витизанами и дворянскими партиями. Перейдя Гибралтарский пролив , он одержал решающую победу летом 711 года, когда вестготский король Родерик был предан витизанскими крыльями своей армии и убит 19 июля в битве при Гвадалете . Тело Родерика так и не было найдено, и возникло много слухов о его судьбе, что привело к параличу вестготского командования. Командир Тарика, Муса бин Нусайр , быстро переправился с существенным мусульманским подкреплением из халифского гарнизона Северной Африки, и к 718 году мусульмане доминировали над большей частью полуострова. Продвижение в Европу было остановлено франками под командованием Карла Мартелла в битве при Туре в 732 году.
Правители Аль-Андалуса получили звание эмира от омейядского халифа Аль-Валида I в Дамаске . После того, как Омейяды были свергнуты Аббасидами , некоторые из их оставшихся лидеров бежали в Испанию под предводительством Абд-ар-Рахмана I, который бросил вызов Аббасидам, объявив Кордову независимым эмиратом. Аль-Андалус был полон внутреннего конфликта между арабскими правителями Омейядов, североафриканскими берберами, которые составляли основную часть сил вторжения, и вестготско-римским христианским населением, которое было большинством в течение почти следующих четырех столетий.
В X веке Абд-ар-рахман III провозгласил Кордовский халифат , фактически разорвав все связи с египетскими и сирийскими халифами. Халифат был в основном озабочен сохранением своей политической базы в Северной Африке, но эти владения в конечном итоге сократились до провинции Сеута . Между тем, медленная, но устойчивая миграция христианских подданных в северные королевства увеличивала мощь северных королевств.
Аль-Андалус совпал с La Convivencia , эпохой религиозной терпимости (насколько христиане и иудеи мирно принимали подчинение мусульманам, а также были низведены до положения податных крепостных) и с золотым веком еврейской культуры на Пиренейском полуострове (912, правление Абд-ар-Рахмана III , до 1066, Гранадская резня ). [5]
Средневековая Испания была ареной почти постоянной войны между мусульманами и христианами. Альмохады, которые взяли под контроль Магрибские и Андалусские территории Альморавидов к 1147 году, намного превзошли Альморавидов в фундаменталистских взглядах, и они обращались с зимми сурово . Столкнувшись с выбором между смертью, обращением или эмиграцией, многие евреи и христиане уехали. [6]
В эпоху Высокого Средневековья борьба с маврами на Пиренейском полуострове стала связана с борьбой всего христианского мира . Реконкиста изначально была просто завоевательной войной. Лишь позднее она претерпела значительный сдвиг в значении в сторону религиозно оправданной освободительной войны (см. концепцию справедливой войны у Августина ). Папство и влиятельное аббатство Клюни в Бургундии не только оправдывали антиисламские военные действия, но и активно поощряли христианских рыцарей искать вооруженного противостояния с мавританскими «неверными», а не друг с другом. С XI века и далее предоставлялись индульгенции : в 1064 году папа Александр II обещал участникам экспедиции против Барбастро коллективную индульгенцию на 30 лет, прежде чем папа Урбан II созвал Первый крестовый поход . Лишь в 1095 году на Клермонском соборе Реконкиста объединила противоречивые концепции мирного паломничества и вооруженного странствия рыцарей.
Но папство не оставило сомнений относительно небесной награды для рыцарей, сражающихся за Христа ( militia Christi ): в письме Урбан II пытался убедить реконкистадоров, сражавшихся в Таррагоне, остаться на полуострове и не присоединяться к вооруженному паломничеству для завоевания Иерусалима, поскольку их вклад в христианство был столь же важен. Папа обещал им ту же вознаграждающую индульгенцию, которая ожидала первых крестоносцев .
После столетий Реконкисты , в ходе которой христиане-испанцы боролись за изгнание мавров , в 1478 году католическими монархами Фердинандом II Арагонским и Изабеллой I Кастильской была создана испанская инквизиция для завершения религиозного очищения Пиренейского полуострова .
Он был призван поддерживать католическую ортодоксальность в их королевствах и заменить средневековую инквизицию, которая находилась под папским контролем. Новый орган находился под прямым контролем испанской монархии .
Инквизиция , как церковный трибунал, имела юрисдикцию только над крещеными христианами , некоторые из которых также практиковали другие формы веры и в то время считались еретиками согласно Католической церкви и недавно образованным королевствам в то время. Инквизиция работала в значительной степени, чтобы обеспечить ортодоксальность недавно обращенных.
В последующие столетия Испания считала себя оплотом католицизма и чистоты вероучения.
31 марта 1492 года католические монархи Испании ( Изабелла I Кастильская и Фердинанд II Арагонский ) издали указ Альгамбры , в котором обвинили евреев в попытках «подорвать их святую католическую веру и попытаться отвратить верующих христиан от их убеждений» и приказали изгнать евреев из Королевства Испания, его территорий и владений к 31 июля того же года.
Некоторым евреям дали всего четыре месяца и приказали покинуть королевство или принять христианство. Согласно указу, евреям обещали королевскую «защиту и безопасность» на эффективный трехмесячный период до крайнего срока. Им разрешалось брать с собой свои вещи – за исключением «золота, серебра или чеканных денег».
Наказанием для любого еврея, который не покидал страну или не обращался в христианство к указанному сроку, была смерть. Наказанием для нееврея, который укрывал или скрывал евреев, была конфискация всего имущества и наследственных привилегий.
В результате этого изгнания испанские евреи рассеялись по всему региону Северной Африки, известному как Магриб . Они также бежали в юго-восточную Европу, где им была предоставлена безопасность в Османской империи , и они сформировали процветающие местные еврейские общины, крупнейшими из которых были в Салониках и Сараево . В этих регионах они часто смешивались с уже существующими общинами мизрахи (восточно-еврейскими).
Ученые расходятся во мнениях о том, сколько евреев покинули Испанию в результате указа; цифры варьируются от 130 000 до 800 000. Другие испанские евреи (по оценкам, от 50 000 до 70 000) решили вопреки указу принять христианство и тем самым избежать изгнания. Их обращение послужило плохой защитой от церковной враждебности после того, как испанская инквизиция вступила в полную силу; преследования и изгнания были обычным явлением. Многие из этих «новых христиан» в конечном итоге были вынуждены либо покинуть страны, либо вступить в брак с местным населением из-за двойной инквизиции Португалии и Испании. Многие поселились в Северной Африке или в других местах Европы, в частности в Нидерландах и Англии.
Испанские миссионеры несли католицизм в Новый Свет и на Филиппины, основывая различные миссии на недавно колонизированных землях. Миссии служили базой как для управления колониями, так и для распространения христианства .
Однако испанские короли настаивали на том, чтобы эти миссии сохраняли независимость от папского «вмешательства»; епископам в испанских владениях было запрещено подчиняться Папе, кроме как через испанскую корону. [ необходима цитата ]
Филипп II стал королем после отречения Карла V в 1556 году. Испания в значительной степени избежала религиозных конфликтов, которые бушевали по всей остальной Европе, и оставалась твердо католической. Филипп считал себя поборником католицизма, как против турок-османов , так и против еретиков .
Синод 1565-1566 годов, состоявшийся в Толедо, был посвящен исполнению Тридентских указов . Последний собор в Толедо, 1582 и 1583 годов, был настолько подробно прописан Филиппом II , что папа приказал вычеркнуть имя королевского комиссара из актов.
В 1560-х годах планы Филиппа по консолидации контроля над Нидерландами привели к беспорядкам, которые постепенно привели к кальвинистскому руководству восстанием и Восьмидесятилетней войне . Испания сохранила контроль над южными регионами (современная Бельгия), поскольку протестанты оттуда бежали на север, в Нидерланды.
В XVI веке появились первые испанские миссионеры, особенно в Америке и Азии . Примерами этого являются иезуиты Святой Франсиско Хавьер (так называемый «апостол Индии», который евангелизировал Индию , Китай и Японию ) и Святой Хосе де Анчиета («апостол Бразилии »), францисканцы Святой Хуниперо Серра (апостол Калифорнии ) и Святой Петр из Святого Иосифа де Бетанкура («апостол Гватемалы ») или доминиканец Томас де Сумаррага (миссионер в Японии ), среди многих других.
Контрреформация была попыткой католической церкви реформировать себя, восстановить свою базу поддержки и отразить протестантскую угрозу. Она была весьма успешной в Испании. Иоанн Авильский (1499–1569) предоставил Контрреформации некоторые из ее самых мощных стратегий социального контроля. Его труды по образовательной теории и практике включали гибкую стратегию, которая была сосредоточена на моральном формировании, а не на принудительном регулировании поведения. Он решительно поддерживал новый орден иезуитов. Он помог собрать поддержку указов Тридентского собора , особенно тех, которые касались создания епархиальных семинарий. [7]
Характерная испанская религиозность в это время выражалась через мистицизм . Это было средство, с помощью которого глубоко набожный человек мог выйти за рамки рутины добрых дел и стандартных молитв, чтобы напрямую встретиться с Богом. [8] Выдающимся представителем мистицизма была Тереза Авильская (1515–1582), монахиня -кармелитка , которая активно участвовала во многих различных религиозных течениях, включая организацию монастырей и новых конгрегаций, а также развитие теологии Контрреформации в Испании, которая навсегда свела к минимуму влияние протестантизма там. [9]
В 1620-х годах в Испании шли дебаты о том, кто должен быть покровителем страны — нынешний покровитель Святой Джеймс Матаморос (Святой Джеймс Мавроубийца) или комбинация его и недавно канонизированной Святой Терезы Авильской. Сторонники Терезы говорили, что Испания столкнулась с новыми вызовами, особенно угрозой протестантизма и упадком общества на родине, и нуждалась в современном святом покровителе, который понимал бы эти проблемы и мог бы вернуть испанскую нацию. Сторонники Сантьяго (« santiaguistas ») яростно сопротивлялись и одержали победу, но Тереза Авильская оставалась гораздо более популярной на местном уровне. [10]
Филипп III (1598–1621) и Филипп IV (1621–65) начали новую политику назначения священников из религиозных орденов в более престижные епархии. Доминиканцы имели преимущество в борьбе за должность, поскольку они занимали влиятельные высокие должности при дворе, такие как королевский исповедник. Неожиданным результатом стало то, что епископы, являвшиеся членами религиозных орденов, были более склонны протестовать против растущего королевского налогообложения Церкви. [11]
Католическая церковь была самым могущественным и близким союзником правительства. Она помогала финансировать правительство, давая ему более 20% своего большого дохода от десятины. Королевская политика заключалась в том, чтобы иметь полный контроль над персоналом церкви, таким как выбор епископов, аббатств и других крупных должностных лиц. После того, как Испания потратила 2,5 миллиона песо на взятки и взятки, Папа Римский согласился с расширением королевского контроля в конкордате, согласованном в Риме в 1753 году. [12] [13] Серьезная проблема возникла в отношении иезуитов , которые имели связи с могущественными дворянами, но не пользовались доверием других орденов, таких как доминиканцы и августинцы, и были обязаны своей лояльностью прежде всего Папе Римскому, а не королю. Решением было выслать всех 5000 иезуитов из Испании и ее заморской империи, что было сделано оперативно в 1767–68 годах. [14]
Переписка Бернардо Тануччи , антиклерикального министра Карла III в Неаполе, содержит все идеи, которые время от времени направляли испанскую политику. Карл руководил своим правительством через графа Аранду , читателя Вольтера , и других либералов. На заседании совета 29 января 1767 года было принято решение об изгнании Общества Иисуса. Секретные приказы были отправлены магистратам каждого города, где проживал иезуит. План сработал гладко, и все иезуиты были отправлены, как каторжники, на побережье, где они были депортированы в Папскую область . К 1768 году иезуиты были изгнаны во всех испанских владениях.
Влияние на испанский Новый Свет было особенно велико, так как отдаленные поселения часто были во власти миссий. Почти за одну ночь в миссионерских городах Сонора и Аризона «черные мантии» (так называли иезуитов) исчезли, а на смену им пришли «серые мантии» ( францисканцы ). [15]
Светские и антиклерикальные силы неуклонно росли в 19 веке. Появились спириты и сформировали политическую идентичность. Епископы заявили, что их вера в прямое общение с мертвыми была ересью. Спириты имели профиль среднего класса, были озабочены моральным возрождением Испании и приняли рационализм и требование католической реформы. Эти взгляды привели их к контакту с другими диссидентскими группами, и все они вышли на политическую арену, когда Церковь эпохи Реставрации отказалась терпеть их «ереси». Дебаты о секуляризации кладбищ, в частности, предоставили спиритам определенную степень общественной легитимности и привели их в круг свободомыслящих людей, которые приняли республиканизм. [16]
Первый случай антиклерикального насилия, вызванного политическим конфликтом в XIX веке, произошел во время Первой гражданской войны в Испании (1820–1823). Во время беспорядков в Каталонии 20 священнослужителей были убиты членами либерального движения в отместку за то, что Церковь встала на сторону абсолютистских сторонников Фердинанда VII .
Инквизиция была окончательно упразднена в 1830-х годах, но даже после этого свобода вероисповедания была запрещена на практике, если не в теории.
В 1836 году после Первой Карлистской войны новый режим упразднил основные монастыри и обители. [ необходима цитата ]
Католицизм стал государственной религией, когда испанское правительство подписало Конкордат 1851 года с Ватиканом. «Конкордат 1851 года признавал католицизм «единственной религией испанской нации», но, ратифицировав статус-кво , включая лишение права собственности [ desamortizació–n или продажа земель, обремененных правом собственности, создала свободный рынок земли], сам конкордат представлял собой соглашение с либеральным государством. Однако опыт лишения права собственности заменил принятие Церковью привилегий чувством неопределенности. Хотя прошло много лет, прежде чем она перестала искать у государства защиты и поддержки — не в последнюю очередь в отказе испанцам в свободе вероисповедания в 1931 году — испанская церковь теперь приняла светскую юрисдикцию государства и некоторую идею национального суверенитета». [17]
В конце девятнадцатого века католическая церковь сохранила свою базу среди крестьян в большей части Испании, но также пережила возрождение в высшем обществе, где аристократки взяли на себя инициативу. Они создали многочисленные религиозные и благотворительные организации и боролись с проституцией; они пытались вытеснить антиклерикальных политиков из высшего общества. Антиклерикальные активисты, члены профсоюзов и интеллектуалы все больше раздражались возрождением церкви в высших слоях общества. [18]
Республиканское правительство, пришедшее к власти в Испании в 1931 году, было решительно антиклерикальным, секуляризовало образование, запретило религиозное образование в школах и изгнало иезуитов из страны. В мае 1931 года волна нападений обрушилась на церковную собственность в Мадриде, Андалусии и Леванте, так как десятки религиозных зданий, включая церкви, мужские и женские монастыри и школы, лежали в руинах. Правительство экспроприировало всю церковную собственность, такую как епископские резиденции, приходские дома, семинарии и монастыри. Церкви пришлось платить аренду и налоги, чтобы постоянно пользоваться этой собственностью. Религиозные облачения, чаши, статуи, картины и подобные предметы, необходимые для богослужения, также были экспроприированы. [19]
Церковь была слаба среди антиклерикального среднего класса и большей части городского рабочего класса, но оставалась сильной среди богатой элиты и армии. Ее основной базой было крестьянство в преимущественно сельской Испании. Она имела международную поддержку со стороны католиков, особенно членов ирландской диаспоры , которая была политически влиятельной в Соединенных Штатах. [20] Были некоторые католики среднего класса, и их женщины были мобилизованы через Acción Católica de la Mujer (Женское католическое действие), основанное в 1920 году. Оно подчеркивало роль женщин как матерей и опекунов и регистрировало женщин, представляя голосование как средство выполнения обязанности женщин защищать семейные и религиозные ценности. [21]
В 1933 году католики дали отпор, впервые создав католическую партию — Испанскую конфедерацию автономных прав (CEDA). [22] Она была распущена в 1937 году.
Политические идеологии были сильно поляризованы, поскольку и правые, и левые видели огромные злые заговоры на другой стороне, которые необходимо было остановить. Центральным вопросом была роль католической церкви, которую левые считали главным врагом современности и испанского народа, а правые считали бесценным защитником испанских ценностей. [23] Власть колебалась взад и вперед в 1931-1936 годах, когда монархия была свергнута, и сложные коалиции формировались и распадались. Конец наступил в разрушительной гражданской войне 1936-39 годов, в которой победу одержали консервативные, процерковные, поддерживаемые армией «националистические» силы, поддерживаемые нацистской Германией и Италией. Националисты во главе с генералом Франсиско Франко победили республиканскую «лоялистскую» коалицию либералов, социалистов, анархистов и коммунистов, которую поддерживал Советский Союз.
Тысячи церквей были разрушены, а католические священники, монахини и видные миряне подверглись жестоким нападениям со стороны республиканцев. Из 30 000 священников и монахов в Испании в 1936 году 6800 были убиты, включая 13% светских священников и 23% монахов; 13 епископов и 283 монахини были убиты. [24] Половина убийств произошла в течение первых полутора месяцев гражданской войны. Убийцами, как правило, были анархисты, которые действовали, потому что Церковь была их главным врагом, и они поддерживали восстание. [25]
_-_Fondo_Car-Kutxa_Fototeka.jpg/1280px-Visita_de_Francisco_Franco_y_su_esposa,_Carmen_Polo,_en_un_acto_religioso_en_la_iglesia_de_Santa_Mar%C3%ADa_(1_de_6)_-_Fondo_Car-Kutxa_Fototeka.jpg)
В первые годы режима Франко церковь и государство имели тесную и взаимовыгодную связь. Лояльность Римско-католической церкви к франкистскому государству придавала легитимность диктатуре, которая в свою очередь восстановила и усилила традиционные привилегии церкви. [26]
Политическая система Франко была фактически антитезой последнего правительства республиканской эпохи, правительства Народного фронта . В отличие от антиклерикализма Народного фронта, франкистский режим установил политику, которая была весьма благоприятна для католической церкви, которая была восстановлена в своем прежнем статусе официальной религии Испании. В дополнение к получению государственных субсидий, церковь восстановила свое доминирующее положение в системе образования, а законы соответствовали католической догме. [26]
В годы Франко римско-католическая церковь была единственной религией, имевшей законный статус; другие богослужения не могли рекламироваться, и только Римско-католическая церковь могла владеть собственностью или публиковать книги. Правительство не только выплачивало священникам зарплату и субсидировало церковь, но и помогало в восстановлении церковных зданий, поврежденных войной. Были приняты законы, отменяющие развод и запрещающие продажу контрацептивов. Католическое религиозное обучение было обязательным, даже в государственных школах. [26]
Взамен Франко получил право назначать епископов Римско-католической церкви в Испании, а также право вето на назначения священнослужителей вплоть до уровня приходского священника. [26]
До 1930 года антиклерикализм был глубоко укоренен в историческом регионе Каталонии, что сделало Барселону и ее промышленных рабочих крупным центром республиканизма во время Гражданской войны. В 1940-х и 1950-х годах церковь и Каталония пережили возрождение на низовом уровне и получили широкую народную поддержку. К 1960-м годам антиклерикализм в регионе в значительной степени исчез, и Католическая церковь стала центральным элементом в возрождении каталонского национализма и обеспечила базу для оппозиции франкизму. [27]
В 1953 году тесное сотрудничество Католической церкви и режима Франко было оформлено в новом Конкордате с Ватиканом, который предоставил церкви особые привилегии:
После того как Второй Ватиканский собор в 1965 году изложил позицию церкви в отношении прав человека, Католическая церковь в Испании перешла от позиции непоколебимой поддержки правления Франко к позиции сдержанной критики.
В последние годы диктатуры церковь отказалась от поддержки режима и стала одним из его самых ярых критиков.
Объединенная ассамблея епископов и священников, состоявшаяся в 1971 году, ознаменовала собой важный этап в дистанцировании церкви от испанского государства. Эта группа подтвердила прогрессивный дух Второго Ватиканского собора и приняла резолюцию с просьбой о прощении испанского народа за партийность иерархии в гражданской войне.
На Епископальной конференции, созванной в 1973 году, епископы потребовали разделения церкви и государства и призвали к пересмотру Конкордата 1953 года. Последующие переговоры о таком пересмотре сорвались, поскольку Франко отказался отказаться от права налагать вето на назначения в Ватикане.
Эта эволюция позиции церкви разделила испанских католиков. Внутри института правые настроения, противостоящие любым формам демократических изменений, были типичны для Братства испанских священников, члены которого публиковали едкие нападки на реформаторов церкви. Оппозиция приняла более жестокую форму в таких группах, как правая католическая террористическая организация, известная как Воины Христа-Царя , которая нападала на прогрессивных священников и их церкви.
В то время как эта реакционная фракция громко сопротивлялась любым изменениям в церкви, другие испанские католики были разочарованы медленным темпом реформ в церкви и обществе, и они стали участвовать в различных левых организациях. Между этими крайними позициями небольшая, но влиятельная группа католиков, которые были вовлечены в мирские католические организации, такие как Католическое действие, выступали за либерализацию как в церкви, так и в режиме, но они не вошли в оппозиционные силы. Они сформировали исследовательскую группу под названием Tacito, которая призывала к постепенному переходу к демократической монархии. Члены группы публиковали статьи, пропагандирующие христианскую демократическую Испанию. [28]
Поскольку церковь уже начала свою трансформацию в современный институт за десятилетие до наступления демократии в Испании, она смогла взять на себя влиятельную роль в переходный период, последовавший за смертью Франко. Более того, хотя разногласия по поводу отношений между церковью и государством и по политическим вопросам, представляющим особый интерес для Римско-католической церкви, сохранялись, эти вопросы можно было решать менее конфронтационным образом в более либеральной атмосфере конституционной монархии.
Хотя отношения церкви и государства включали потенциально поляризующие вопросы, церковь в основном играла кооперативную и поддерживающую роль в возникновении плюралистичной демократии в Испании. Хотя она больше не имела привилегированного положения в обществе, сама ее независимость от политики и ее видимость сделали ее влиятельной силой.
В 1976 году король Хуан Карлос де Бурбон в одностороннем порядке отказался от права назначать католических епископов. В июле 1976 года правительство Суареса и Ватикан подписали новое соглашение, которое вернуло церкви право назначать епископов, и церковь согласилась на пересмотренный Конкордат, который повлек за собой постепенное финансовое разделение церкви и государства. Церковное имущество, не используемое в религиозных целях, отныне должно было облагаться налогом, и постепенно, в течение ряда лет, зависимость церкви от государственных субсидий должна была быть сокращена.
Вскоре последовали переговоры, которые привели к двусторонним соглашениям, определяющим отношения между Ватиканом и новым демократическим государством. Конституция 1978 года подтверждает разделение церкви и государства, признавая при этом роль римско-католической веры в испанском обществе.
В рамках этой базовой структуры новых отношений между церковью и правительством в конце 1980-х годов оставались спорные вопросы, которые предстояло решить. Церковь традиционно оказывала значительное влияние в сфере образования и присоединилась к консервативным оппозиционным партиям в организации энергичного протеста против образовательных реформ, которые посягали на ее контроль над школами. Еще более ожесточенные дебаты развернулись по эмоционально заряженным вопросам развода и абортов. Церковь мобилизовала свое значительное влияние в поддержку мощного лоббистского усилия против предлагаемого законодательства, которое противоречило римско-католической доктрине, регулирующей эти вопросы.
Принятие в 1981 году закона, легализовавшего гражданский развод, нанесло сильный удар по влиянию церкви в испанском обществе. Закон, легализовавший аборты при определенных обстоятельствах, был принят в августе 1985 года и далее либерализован в ноябре 1986 года, несмотря на яростное сопротивление церкви.
Другое проявление переопределенной роли церкви содержалось в мерах, направленных на сокращение и, в конечном счете, ликвидацию прямых государственных субсидий церкви. В рамках соглашений, достигнутых в 1979 году, церковь согласилась с планами своей финансовой независимости, которая должна была быть достигнута в течение довольно длительного переходного периода. В конце 1987 года правительство объявило, что после трехлетнего испытательного срока церковь не будет получать дальнейшей прямой государственной помощи, но будет зависеть от того, что решат предоставить граждане, либо через пожертвования, либо путем выделения части своего подоходного налога для церкви. Хотя освобожденный от уплаты налогов статус церкви представлял собой косвенную субсидию, влияние этого нового финансового статуса на способность церкви оказывать политическое влияние еще предстояло увидеть.
После победы социалистов на выборах 2004 года испанское правительство легализовало однополые браки и ослабило ограничения на развод. Оно также выразило намерение смягчить законы против абортов и эвтаназии . В ответ церковь и религиозные католики громко высказались в своем несогласии, стремясь вернуть часть своего прежнего влияния на страну. [29] Однако в последние десятилетия религиозная практика резко упала, а атеизм и агностицизм стали пользоваться все большей популярностью. [30]
