Кардинальные добродетели — это четыре добродетели ума и характера в классической философии . Это благоразумие , справедливость , стойкость и умеренность . Они образуют теорию этики. Термин кардинальный происходит от латинского cardo (шарнир); [1] эти четыре добродетели называются «кардинальными», потому что все остальные добродетели подпадают под них и зависят от них. [2]
Эти добродетели изначально берут начало у Платона в «Государстве» , книга IV, 426–435. [a] Аристотель систематически изложил их в « Никомаховой этике» . Они также были признаны стоиками , а Цицерон расширил их. В христианской традиции они также перечислены во Второканонических книгах в Премудрости Соломона 8:7 и 4 Маккавеев 1:18–19, а доктора Амвросий , Августин и Фома Аквинский [3] изложили их сверхъестественные аналоги, три теологические добродетели веры, надежды и милосердия.
Четыре основные добродетели появились как группа (иногда включаемая в более крупные списки) задолго до того, как им было присвоено это название.
Платон связывал четыре основные добродетели с социальными классами идеального города, описанного в «Государстве» , и со способностями человечества. Платон рассказывает о рассуждении о характере хорошего города, где соглашаются со следующим:
Ясно, что это будет мудро, смело, воздержанно [буквально: здравомысляще] и справедливо.
— 427e; [5] см. также 435b
Умеренность [b] была наиболее тесно связана с производящими классами, земледельцами и ремесленниками, чтобы умерить их животные аппетиты. Стойкость была назначена классу воинов, чтобы укрепить их боевой дух. Благоразумие было назначено правителям, чтобы направлять их разум. Справедливость стояла выше этих трех, чтобы должным образом регулировать отношения между ними.
Платон иногда [c] перечисляет святость ( hosiotes , eusebeia , aidos ) среди основных добродетелей. Он особенно связывает святость со справедливостью, но оставляет их точную взаимосвязь необъясненной.
В «Риторике» Аристотеля мы читаем:
Формы Добродетели — справедливость, мужество, умеренность, великодушие, щедрость, кротость, благоразумие, мудрость.
— Риторика 1366б1 [7]
Они подробно изложены в « Никомаховой этике» III.6–V.2.
Филон Александрийский , эллинистический еврейский философ, также признавал четыре главные добродетели: благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. В своих трудах он утверждает:
В этих словах Моисей намеревается очертить отдельные добродетели. Их также четыре: благоразумие, воздержание, мужество и справедливость.
— Филон, «Труды Филона» , Аллегорическое толкование 1.XIX [8]
По мнению Филона, эти добродетели служат руководящими принципами для добродетельной и полноценной жизни.
Римский философ и государственный деятель Цицерон (106-43 гг. до н.э.), как и Платон, ограничивает список четырьмя добродетелями:
Добродетель можно определить как привычку ума ( animi ) в гармонии с разумом и порядком природы. Она состоит из четырех частей: мудрость ( prudentiam ), справедливость, мужество, умеренность.
- De Inventione , II, LIII [d] [9]
Цицерон обсуждает это далее в De Officiis (I, V и последующие).
Сенека пишет в Consolatio ad Helviam Matrem о справедливости ( iustitia от древнегреческого δικαιοσύνη ), самоконтроле ( continia от древнегреческого σωφροσύνη ), практической мудрости ( prudentia от древнегреческого φρόνησις ) и преданности ( pietas ) вместо храбрости ( fortitudo от древнегреческого) ἀνδρεία ). [10]
Римский император Марк Аврелий обсуждает их в книге V:12 «Размышлений » и рассматривает их как «блага», которые человек должен определить в своем собственном сознании, в отличие от «богатства или вещей, которые способствуют роскоши или престижу» [11] .
Отрывочные сведения о стоических добродетелях можно найти в трудах Диогена Лаэртского и Стобея .
Платоновский взгляд на четыре основные добродетели описан в «Определениях» .
Практическая мудрость или благоразумие ( phrónēsis ) — это проницательность, необходимая для ведения личных и государственных дел. Она охватывает умение отличать полезное от вредного, понимать достижение счастья и различать правильный курс действий в любой ситуации. Ее антитеза или противоположность — порок глупости. [12]
Справедливость ( dikaiosunê ) — это гармоничное выравнивание внутреннего «я» человека и всеобъемлющей целостности души. Она включает в себя воспитание здоровой дисциплины в каждой грани нашего существа, что позволяет нам жить с другими и проявлять одинаковое уважение к каждому человеку. Кроме того, справедливость относится к способности государства справедливо распределять ресурсы на основе заслуг людей, определяемых их заслугами. Она подразумевает воздержание от неоправданной жестокости, поощрение всеобщего восприятия справедливости. Кроме того, она подразумевает воплощение качеств законопослушного гражданина или члена общества, соблюдение принципов социального равенства. Справедливость охватывает формулирование законов, которые могут быть обоснованы обоснованными обоснованиями, что приводит к обществу, в котором действия соответствуют этим законам.
Умеренность или воздержание ( sôphrosunê ) — это способность сдерживать потворство желаниям и чувственным удовольствиям в рамках того, что привычно для человека, согласуясь только с опытом, уже знакомым душе. Она охватывает достижение гармоничного равновесия и осуществление дисциплинированного контроля, когда дело касается общего удовольствия и боли, гарантируя, что они остаются в пределах нормы. Более того, умеренность подразумевает культивирование гармоничных отношений и сбалансированного правила между управляющими и управляемыми аспектами души. Она означает поддержание состояния естественной самостоятельности и осуществление надлежащей дисциплины по мере необходимости для души. Рациональный консенсус внутри души необходим относительно того, что заслуживает восхищения, а что оправдывает презрение. Этот подход подразумевает преднамеренную осторожность в выборе, поскольку выбор лавирует между крайностями.
Мужество ( andreia ) можно определить как способность побеждать страх внутри себя, когда необходимо действие. Оно охватывает военную уверенность, глубокое понимание войны и сохранение непоколебимого убеждения перед лицом трудностей. Оно включает в себя самодисциплину для преодоления страха, подчинение мудрости и смелое противостояние смерти. Мужество также подразумевает сохранение здравого суждения в сложных ситуациях, противодействие враждебности, отстаивание добродетелей, сохранение сдержанности при столкновении с пугающими (или воодушевляющими) дискуссиями и событиями и не уныние. Оно отражает ценность верховенства закона в нашей повседневной жизни, а не умаление его важности.
Основные добродетели перечислены во второканонической книге Премудрости Соломона 8:7, где говорится:
Она [Мудрость] учит умеренности, благоразумию, справедливости и мужеству, а это такие вещи, которые не могут принести человеку никакой пользы в жизни.
Они также встречаются в других неканонических писаниях, например, в 4 Маккавейской книге 1:18–19, где говорится:
Мудрость же есть суждение, справедливость, мужество и воздержание. Из всего этого суждение превыше всего, потому что посредством его разум господствует над чувствами.
Мудрость , обычно sophia , а не благоразумие ( phrónēsis ), широко обсуждается во всех частях Нового Завета . Это главная тема 1 Коринфянам 2 , где автор обсуждает, как божественное учение и сила превосходят мирскую мудрость.
Справедливость ( δικαιοσύνη , dikaiosýnē ) преподается в Евангелиях, где большинство переводчиков определяют ее как «праведность».
Платоновского слова « Стойкость» ( ἀνδρεία ) в Новом Завете нет, но восхваляются добродетели стойкости ( ὑπομονή , hypomonē ) и терпеливой выносливости ( μακροθυμία , макротимия ). Павел призывает верующих «поступать как люди» ( ἀνδρίζομαι , andrizomai , 1 Коринфянам 16:13).
Умеренность ( σωφροσύνη , sōphrosýnē ), обычно переводимая как «трезвость», присутствует в Новом Завете наряду с самообладанием ( ἐγκράτεια , egkrateia ). [13]
Католическая моральная теология опиралась как на «Мудрость Соломона», так и на Четвертую книгу Маккавеев, развивая свою мысль о добродетелях. [14] Амвросий ( ок. 330-х гг. – ок. 397 г. ) использовал выражение «основные добродетели»:
И мы знаем, что существуют четыре основные добродетели — умеренность, справедливость, благоразумие и стойкость.
— Комментарий к Евангелию от Луки , V, 62
Августин Блаженный , рассуждая о морали церкви, описал их так:
Что касается этих четырех добродетелей (если бы все чувствовали их влияние в своих умах, как их имена на устах!), я бы без колебаний дал им следующее определение: умеренность — это любовь, отдающая себя целиком тому, что любимо; мужество — это любовь, охотно переносящая все ради любимого объекта; справедливость — это любовь, служащая только любимому объекту и потому правящая справедливо; благоразумие — это любовь, проницательно различающая то, что ей мешает, и то, что ей помогает.
- De moribus eccl., гл. хv [15]
«Основные» добродетели — это не то же самое, что три теологические добродетели : Вера, Надежда и Милосердие ( Любовь ), названные в 1 Коринфянам 13 .
И теперь остаются сии три: вера, надежда, любовь. Но любовь из них больше.
Из-за этой ссылки группа из семи добродетелей иногда перечисляется путем добавления четырех основных добродетелей (благоразумие, воздержание, стойкость, справедливость) и трех теологических добродетелей (вера, надежда, милосердие). В то время как первые четыре восходят к греческим философам и были применимы ко всем людям, стремящимся жить нравственной жизнью, теологические добродетели, по-видимому, характерны только для христиан, как написано Павлом в Новом Завете.
Попытки связать кардинальные и теологические добродетели различаются. Августин рассматривает веру как подчиненную справедливости. Начиная с ироничного комментария о моральном зле языческих божеств, он пишет:
Они [язычники] также сделали Добродетель богиней, которая, действительно, если бы она могла быть богиней, была бы предпочтительнее для многих. И теперь, поскольку это не богиня, а дар Божий, пусть она будет получена молитвой от Него, от Кого одного она может быть дана, и вся толпа ложных богов исчезнет. Ибо насколько они сочли нужным распределить добродетель на четыре подразделения - благоразумие, справедливость, мужество и воздержание - и поскольку каждое из этих подразделений имеет свои собственные добродетели, вера является одной из частей справедливости и занимает главное место у тех из нас, кто знает, что означает эта поговорка: «Праведный верою жив будет».
— Град Божий , IV, 20
Данте Алигьери также пытается связать кардинальные и теологические добродетели в своей «Божественной комедии» , особенно в сложной аллегорической схеме, нарисованной в «Чистилище» XXIX–XXXI. Изображая шествие в Эдемском саду (который автор помещает на вершину горы чистилища), Данте описывает колесницу, запряженную грифоном и сопровождаемую огромным количеством фигур, среди которых стоят три женщины справа, одетые в красное, зеленое и белое, и четыре женщины слева, все одетые в пурпур. Колесница, как правило, понимается как олицетворение святой церкви, причем женщины справа и слева представляют теологические и кардинальные добродетели соответственно. [16] Точное значение аллегорической роли женщин, поведения, взаимосвязи и цветового кодирования остается вопросом литературной интерпретации.
В Высоком Средневековье некоторые авторы противопоставляли семь добродетелей (кардинальные плюс теологические) семи смертным грехам . Однако «трактаты, сосредоточенные исключительно на обеих семеричностях, на самом деле довольно редки». и «примеры позднесредневековых каталогов добродетелей и пороков, которые расширяют или нарушают двойную гептаду, можно легко умножить». [17] И с этим параллелизмом есть проблемы:
Противопоставление добродетелей и пороков, на которые ссылаются эти работы, несмотря на частое включение других схем, может показаться непроблемным на первый взгляд. Добродетели и пороки, кажется, отражают друг друга как положительные и отрицательные моральные установки, так что средневековые авторы, с их острым пристрастием к параллелям и оппозициям, могли удобно противопоставлять их друг другу. … Однако художественные представления, такие как деревья Конрада, вводят в заблуждение, поскольку они устанавливают противопоставления между главными добродетелями и основными пороками, которые основаны на простом сопоставлении. Что касается содержания, то эти две схемы не соответствуют друг другу. Например, основные пороки похоти и алчности контрастируют с лечебными добродетелями целомудрия и щедрости, а не с какой-либо теологической или кардинальной добродетелью; и наоборот, добродетели надежды и благоразумия противопоставляются отчаянию и глупости, а не какому-либо смертному греху. Средневековые моральные авторы хорошо знали этот факт. На самом деле, в средневековой моральной литературе основные пороки чаще противопоставляются исправительным или противоположным добродетелям, чем главным добродетелям, в то время как главные добродетели часто сопровождаются набором зеркальных пороков, а не семью смертными грехами. [18]
Ученые -иезуиты Дэниел Дж. Харрингтон и Джеймс Ф. Кинан в своей работе «Павел и этика добродетели» (2010) утверждают, что вместо классических основных добродетелей следует ввести семь «новых добродетелей», дополняющих три теологические добродетели, отражающие семь, ранее предложенных в « Методе в теологии » Бернарда Лонергана (1972): «будь скромным, будь гостеприимным, будь милосердным, будь верным, примиряйся, будь бдительным и будь надежным». [19] [ необходимо дальнейшее объяснение ]
Главные добродетели часто изображаются как женские аллегорические фигуры . Они были популярным предметом для погребальной скульптуры. Атрибуты и имена этих фигур могут различаться в зависимости от местной традиции.
Ив Декадт, фламандский художник, создал серию работ под названием «Падающие ангелы: аллегории о 7 грехах и 7 добродетелях для падающих ангелов и других любопытных умов». Серия исследует тему морали, грехов и добродетелей, которые доминировали в западной культуре более 2000 лет. В этой работе Декадт следует по стопам Питера Брейгеля, который сделал серию набросков о 7 грехах и 7 добродетелях около 500 лет назад. Работа переносит зрителя в авантюрное путешествие во времени и через барьеры и грани реальности, мифологии, религии и культуры.
.jpg/1280px-Vertus_cardinales_par_Germain_Pilon_(Louvre).jpg)
Во многих церквях и произведениях искусства Главные Добродетели изображены с символическими предметами: [ необходима цитата ]
Известные изображения включают скульптуры на гробнице Франциска II, герцога Бретонского , и гробнице Джона Хотема . Они также были изображены в саду замка Эдзелл .
Тогда ясно, что это будет мудро, смело, трезво и справедливо.
