Tā moko — это постоянная маркировка или «татуировка», традиционно практикуемаямаори, коренным народомНовой Зеландии. Это один из пяти основных стилей полинезийской татуировки (остальные четыре —маркизский, самоанский, таитянский и гавайский).[1]
Тохунга -та-моко (татуировщики) считались тапу , или неприкосновенными и священными.[2]
Искусство татуировки распространено на восточной полинезийской родине народа маори , а традиционные орудия и методы были похожи на те, которые использовались в других частях Полинезии. [3] В доевропейской культуре маори многие, если не большинство высокопоставленных лиц получали моко . Моко ассоциировались с маной и высоким социальным статусом ; однако некоторые очень высокопоставленные лица считались слишком тапу, чтобы приобретать моко , и это также считалось неподходящим для некоторых тохунга . [4]
Получение моко представляло собой важную веху между детством и взрослой жизнью и сопровождалось многими обрядами и ритуалами . Помимо обозначения статуса и ранга, еще одной причиной практики в традиционные времена было сделать человека более привлекательным для противоположного пола. Мужчины обычно получали моко на лице, ягодицах ( raperape ) и бедрах ( puhoro ). Женщины обычно носили моко на губах (ngutu) и подбородке (kauae). Другие части тела, на которых, как известно, есть моко, включают женские лбы, ягодицы, бедра, шеи и спины, а также мужские спины, животы и икры. [5]
Исторически кожа вырезалась с помощью ухи [6] (зубил), а не прокалывалась, как в обычной современной татуировке ; это оставляло кожу с бороздками, а не гладкой поверхностью. Позже использовалась игольная татуировка, но в 2007 году сообщалось, что ухи в настоящее время используется некоторыми художниками. [7]
Первоначально тохунга-та-моко ( специалисты по моко ) использовали ряд ухи (зубил), сделанных из кости альбатроса , которые насаживались на рукоятку и по которым ударяли молотком. [8] Пигменты изготавливались из авхето для цвета тела и из нгареху (обожженной древесины) для более черного цвета лица. Сажа от обожженной каури также смешивалась с жиром для получения пигмента. [9] Пигмент хранился в богато украшенных сосудах, называемых око , которые часто закапывались, когда не использовались. Око передавались последующим поколениям. Считается, что корере (кормовая воронка) использовалась для кормления мужчин, чьи рты распухали от приема та моко . [10]
Как мужчины, так и женщины были специалистами по та-моко и путешествовали, чтобы представить свое искусство. [11]
Практика пакеха по сбору и торговле мокомокаи (татуированными головами) изменила динамику тату моко в ранний колониальный период. Кинг (см. ниже) говорит об изменениях, которые произошли в конце 19 века, когда иглы пришли на смену ухи в качестве основных инструментов. Метод игл был быстрее и представлял меньше возможных рисков для здоровья, но текстура тату моко стала гладкой. Тату моко на мужчинах прекратили использовать около 1860-х годов в соответствии с изменением моды и принятием тату пакеха . [ требуется цитата ]
Женщины продолжали получать моко вплоть до начала 20 века, [12] а историк Майкл Кинг в начале 1970-х годов опросил более 70 пожилых женщин, которым могли сделать моко до принятия в 1907 году Закона о подавлении тохунга . [13] [14] Женские татуировки на губах и подбородке обычно называются пукауаэ или моко кауаэ . [15] [16]
Мужчины, как правило, удаляли волосы на лице, чтобы моко было полностью видно, в то время как некоторые предпочитали отращивать волосы. [17] Из-за того, что христианские миссионеры не любили моко , некоторые мужчины начали покрывать свои моко волосами на лице. В качестве замены угасающему tā moko в 20 веке мужчины все чаще носили волосы на лице. [18]
С 1990 года наблюдается возрождение практики tā moko как для мужчин, так и для женщин, как признака культурной идентичности и отражения общего возрождения языка и культуры . Большинство tā moko, наносимых сегодня, выполняется с помощью татуировочной машинки , но также наблюдается возрождение использования ухи (долотила). [7] Женщины также стали более вовлеченными в практику, например, Кристин Харви в Крайстчерче, Генриата Николас в Роторуа и Джули Кипа в Факатане . Это не первый случай, когда контакт с поселенцами повлиял на орудия торговли: самые ранние моко были гравированы костью и были заменены металлом, предоставленным первыми посетителями. [19]
Самым значительным изменением стала корректировка тем и завоеваний, представленных татуировками. Художник Tā moko Турумакина Дулей в интервью журналу Artonview делится своим взглядом на трансформацию практики: «Разница в tā moko сегодня по сравнению с девятнадцатым веком заключается в изменении образа жизни, в том, как мы живем. [...] Традиция моко была одной из инициаций, обрядов перехода — она началась примерно в этом возрасте — но она также отмечает достижения в вашей жизни и дает вам цель, к которой нужно стремиться и которую нужно достичь в своей жизни». [20] Дулей получил моко в честь окончания бакалавриата по изучению маори. [20]
Значительная часть новозеландцев теперь имеет татуировки того или иного рода [21] , и наблюдается «растущее признание... как средства культурного и индивидуального самовыражения». [22]
В 2016 году новозеландский политик Нанайя Махута получила моко кауаэ . Когда она стала министром иностранных дел в 2020 году, один писатель сказал, что ее татуировка на лице неуместна для дипломата. Махута получила большую поддержку, заявив, что «появляется понимание возрождения культуры маори, и что моко на лице является положительным аспектом этого. Нам нужно отойти от того, чтобы моко связывали с бандами, потому что это совсем не то, что олицетворяет моко». [23]
25 декабря 2021 года журналистка-маори Ориини Кайпара , имеющая моко кауаэ , стала первым человеком с традиционными отметинами на лице, который будет вести новостную программу в прайм-тайм на национальном телевидении в Новой Зеландии. [24]
В 2022 году Ариана Тикао опубликовала книгу под названием «Мокоруа: Нга кореро мо току моко кауаэ: Моя история моко кауаэ, подробно описывающая ее путешествие та моко»; ее художницей была Кристин Харви. [25] [26]
Европейцы знали о та-моко со времен первого путешествия Джеймса Кука . Ранние маори, посетившие Европу, такие как Моеханга в 1805 году [27] , Хонги Хика в 1820 году и Те Пехи Купе в 1826 году [28] , все имели моко с полным лицом , как и несколько « пакеха маори », таких как Барнет Бернс . Однако до сравнительно недавнего времени это искусство не имело большого влияния в мире. [ необходима цитата ]
Ношение та-моко немаорийцами было названо культурной апроприацией , [29] а громкое использование дизайна маори Робби Уильямсом , Беном Харпером и показом мод Жана Поля Готье в 2007 году вызвало споры. [30] [31] [32] [33]
Чтобы удовлетворить спрос на дизайн маори с учетом культурных особенностей , группа Te Uhi a Mataora продвигает использование термина kirituhi , [34] который в настоящее время получил широкое распространение: [35] [36] [37] [38]
... Киритухи буквально переводится как «письмо на коже». В отличие от моко , которое требует процесса согласия, генеалогии и исторической информации, киритухи — это просто дизайн с маорийским колоритом, который можно наносить где угодно, по любой причине и на кого угодно... [34]