stringtranslate.com

Шабаш ведьм

Швейцарское изображение субботнего собрания XVI века из хроник Иоганна Якоба Вика . Обратите внимание: Рогатый Бог восседает на обвитом змеями троне, ведьма выполняет osculum infame над демоном, а еще одному демон помогает вызвать бурю из ее котла , в то время как другие пьянствуют и готовят волшебные зелья .

Шабаш ведьм — это предполагаемое собрание тех, кто, как полагают, практикует колдовство и другие ритуалы . Фраза стала особенно популярной в 20 веке.

Происхождение фразы

Самая печально известная и влиятельная работа о ведьмофобии, «Malleus Maleficarum» (1486 г.), не содержит слова «шаббат» ( sabbatum ).

Первое зарегистрированное использование субботы в английском языке в отношении колдовства было в 1660 году в переводе Фрэнсиса Брука книги Винсента Ле Блана « Обследованный мир» : «Различные колдуны […] признались, что в свои субботы […] они питаются такой пищей». [1] Фраза «Ведьмин шабаш» появилась в переводе «WB» 1613 года « Замечательной истории владения и обращения кающейся женщины» Себастьяна Микаэлиса : «Он также сказал Магдалине: не проклятая ли ты женщина, что Здесь проводится шабаш ведьм [фр. le Sabath ]?» [2]

Эту фразу использует Генри Чарльз Ли в своей «Истории инквизиции средневековья» (1888). [3] В своей статье 1900 года немецкий историк Йозеф Хансен , который был корреспондентом и немецким переводчиком работ Леа, часто использует сокращенную фразу hexensabbat для интерпретации средневековых протоколов судебных процессов, хотя любой постоянно повторяющийся термин заметно редок в многочисленных латинских источниках. Хансен также обеспечивает (подробнее о различных латинских синонимах см. ниже). [4]

Указатель гравюры Malleus Maleficarum 1574 года.

Влияние Ли и Хансена, возможно, привело к гораздо более широкому использованию этой сокращенной фразы, в том числе на английском языке. До Хансена использование этого термина немецкими историками, по-видимому, также было относительно редким. Сборник немецкого фольклора Якоба Гримма 1800-х годов ( Kinder und HausMärchen, Deutsche Mythologie ), по-видимому, не содержит упоминания о гексенсаббате или какой-либо другой форме термина « шабаш» , относящейся к феям или магическим действиям. [5] Современник Гримма и ранний историк колдовства В. Г. Солдан, похоже, также не использовал этот термин в своей истории (1843).

Французская связь

В отличие от немецких и английских коллег, французские писатели (в том числе франкоязычные авторы, писавшие на латыни) использовали этот термин чаще, хотя и относительно редко. Похоже, что инквизиторское преследование вальденсов имеет глубокие корни . В 1124 году термин инзаббатос использовался для описания вальденсов в Северной Испании. [6] В 1438 и 1460 годах инквизиторы во Франции использовали, казалось бы, родственные термины «синагогама » и «синагога Сатана» для описания вальденсов. Эти термины могут быть ссылкой на Откровение 2:9. («Я знаю богохульство тех, кто говорит, что они евреи, а на самом деле ими не являются, но являются синагогой сатаны ».) [7] [8] В своей книге на латыни в 1458 году франкоязычный автор Николя Жакье применяет синагогаму fasciniorum к тому, что он считает собрание ведьм. [9]

Примерно 150 лет спустя, на пике ведьмофобии и преследований, которые привели к казни примерно 40 000–100 000 человек, [10] [11] из которых примерно 80% составляли женщины, [12] [13] франкоязычные писатели по-прежнему, похоже, в основном используют эти родственные термины, хотя в большинстве случаев все еще нечасто и спорадически. Ламберт Дано один раз (1581 г.) использовал субботу как синагогу как сатаническую субботу . [14] Николас Реми иногда использует этот термин, а также синагогу (1588 г.). Жан Боден использует этот термин три раза (1580 г.), а англичанин Реджинальд Скот (1585 г.), пишущий книгу против ведьмофобии, использует этот термин, но только один раз, цитируя Бодена. (Пуританин Ричард Бакстер , писавший намного позже (1691 г.), также использовал этот термин только один раз точно таким же образом, цитируя Бодена. Другие английские пуритане, страдавшие от ведьм, которые были современниками Бакстера, такие как Инкриз и Коттон Мэзер (1684, 1689, 1692), не использовали этот термин, возможно, потому, что они были субботниками .)

В 1611 году Жак Фонтен пять раз использовал сабат , записывая по-французски, и это, казалось бы, соответствовало современному использованию. В следующем году (1612 г.) Пьер де Ланкр , кажется, использует этот термин чаще, чем кто-либо прежде. [15]

Шабаш ведьм - Иоганнес Преториус: Blockes-Berges Verrichtung, Лейпциг, 1668.
La danse du Sabbat , художник Эмиль Баярд : иллюстрация из «Истории магии» Жана -Батиста Питуа (он же Поль Кристиан), Париж, 1870 год: хоровод обнаженных ведьм и демонов вокруг Дьявола, стоящего на дольмене на вершине кургана .

В 1668 году, позднее по сравнению с крупными процессами над ведьмами в Европе, немецкий писатель Йоханнес Преториус опубликовал «Blockes-Berges Verrichtung» с подзаголовком «Oder Ausführlicher Geographischer Bericht/ von den hohen trefflich alt- und berühmten Blockes-Berge: ingleichen von der». Hexenfahrt/ und Zauber-Sabbathe/ so auff solchen Berge die Unholden aus gantz Teutschland/ Jährlich den 1. Maij in Sanct-Walpurgis Nachte anstellen sollen». [16] Как указано в подзаголовке, Преториус попытался дать «подробный географический отчет о замечательной древней и знаменитой Блокуле , а также о путешествии ведьм и магических шабашах».

Написав более чем через двести лет после Пьера де Ланкра, другой французский писатель Ламот-Лангон (чей характер и ученость были подвергнуты сомнению в 1970-х годах) использует этот термин в (предположительно) переводе на французский язык нескольких документов инквизиции в Южной Франции. Джозеф Хансен назвал Ламот-Лангона одним из многих источников.

Термин, любимый современными переводчиками.

Несмотря на нечастое использование слова «суббота» для обозначения подобных собраний в исторических записях, в 20 веке оно становилось все более популярным.

Осторожно Криминалис

В переводе книги Фридриха Шпее « Осторожно криминалис » (1631) в 2003 году слово «суббота» указано в указателе с большим количеством записей. [17] Однако, в отличие от некоторых современников Шпее во Франции (упомянутых выше), которые иногда, если редко, используют термин « суббота» , Фридрих Шпее никогда не использует слова, производные от « суббота» или «синагога ». Шпее говорил по-немецки и, как и его современники, писал на латыни. Conventibus — это слово, которое Спи чаще всего использует для обозначения собрания ведьм, предполагаемых или реальных, физических или призрачных, как видно из первого абзаца первого вопроса его книги. [18] Это то же самое слово, от которого произошли английские слова «конвенция» , «конвент » и «ковен» . «Осторожно Криминалис» (1631) был написан как страстный проект невиновности. Будучи иезуитом, Спи часто был свидетелем пыток обвиняемых в колдовстве.

Маллеус Малефикарум

В переводе «Malleus Maleficarum» доминиканского инквизитора Генриха Крамера (1486 г.) в 2009 г. слово « суббота» не встречается. Есть строка, описывающая предполагаемое собрание, в котором используется слово concionem ; это точно переводится как сборка . Однако в сопроводительной сноске переводчик, кажется, извиняется за отсутствие термина « суббота» и за общую нехватку других собраний, которые, казалось бы, соответствуют требованиям того, что он называет «черной субботой». [19]

Изобразительное искусство

Франсиско Гойя — Аквелар ( баскский /испанский шабаш ведьм), он же Великий Козел

Эта фраза также популярна в недавних переводах названий произведений искусства, в том числе:

Спорная точность отчетов о собраниях

Современные исследователи не смогли найти никаких подтверждений предположению о том, что имели место физические собрания практикующих колдовство. [20] В своем исследовании «Погоня за ведьмами и сексуальные рассуждения Шабаша» историк Скотт Э. Хендрикс представляет двоякое объяснение того, почему эти истории так часто рассказывались, несмотря на тот факт, что шабаши, скорее всего, никогда на самом деле не проводились. произошел. Во-первых, вера в реальную силу колдовства выросла в Европе позднего средневековья и раннего Нового времени, когда доктринальная точка зрения, противостоящая канону Епископи, получила распространение в некоторых общинах. Это усилило паранойю среди некоторых религиозных авторитетов, утверждая, что существует обширный подпольный заговор ведьм, решивших свергнуть христианство. Женщины, не достигшие детородного возраста, представляли собой легкую мишень, их считали козлами отпущения и обвиняли в голоде, чуме, войнах и других проблемах. [20] Наличие похотливых и оргиастических элементов помогло гарантировать, что эти истории будут переданы другим. [21]

Ритуальные элементы

Рональд Хаттон из Бристольского университета охарактеризовал шабаш ведьм как по существу современную конструкцию, заявив:

[Концепции] представляют собой комбинацию трех старых мифических компонентов, каждый из которых активен ночью: (1) Процессия женских духов, к которым часто присоединяются привилегированные люди и часто возглавляются сверхъестественной женщиной; (2) Одинокий призрачный охотник, считающийся демоническим, проклятым или потусторонним; (3) Процессия умерших людей, обычно считающаяся странствующей, чтобы искупить свои грехи, часто шумная и шумная и обычно состоящая из тех, кто умер преждевременно и насильственно. Первый из них имеет дохристианское происхождение и, вероятно, непосредственно способствовал формулированию концепции шабаша ведьм. Два других, по-видимому, возникли в средневековье , а третий напрямую связан с растущими спекуляциями о судьбах умерших в XI и XII веках» .

В книге Франческо Марии Гуаццо Compendium Maleficarum (1608 г.) иллюстрируется типичный взгляд на собрание ведьм: «слуги едут на летающих козах, топчут крест и перекрещиваются во имя Дьявола, отдавая ему свою одежду, целуя его зад и танцуя спина к спине, образуя круг».

По сути, шабаш действовал как эффективный «рекламный» трюк, вызывая более быстрое распространение информации о том, что эти власти считали вполне реальной угрозой колдовства, по всему континенту. [20] Это также означало, что истории о шабаше пропагандировали охоту, судебное преследование и казнь предполагаемых ведьм.

Описания шабашов были сделаны или опубликованы священниками, юристами и судьями, которые никогда не принимали участия в этих собраниях, или были записаны в ходе процессов над колдовством . [23] То, что эти свидетельства отражают реальные события, в большинстве случаев считается сомнительным. Норман Кон утверждал, что они во многом определялись ожиданиями следователей и свободой объединения со стороны обвиняемых и отражают лишь народное воображение того времени, находившееся под влиянием невежества , страха и религиозной нетерпимости по отношению к группам меньшинств. [24]

Шабаш ведьм (1606) Франса Франкена Младшего . Обратите внимание на влюбчивых чертенков , варку волшебных зелий и волшебный полет ведьм в дымоход.
Аквелар ( баскский /испанский шабаш ведьм; около 1797-1798) работы Франсиско Гойи .

Некоторые из существующих рассказов о Шабаше были даны, когда человек, рассказывающий их, подвергался пыткам [ 25] и был таким образом мотивирован согласиться с сделанными им предложениями.

Кристофер Ф. Блэк утверждал, что редкое применение пыток римской инквизицией позволило обвиняемым ведьмам не чувствовать давления, вынуждающего их выдвигать массовые обвинения. Это, в свою очередь, означает, что в Италии и местах, находящихся под инквизиционным влиянием, было меньше предполагаемых групп ведьм. Поскольку Sabbath — это собрание коллективных групп ведьм, отсутствие массовых обвинений означает, что итальянская популярная культура была менее склонна верить в существование Black Sabbath. Сама инквизиция также скептически относилась к легитимности субботних собраний. [26]

Многие дьявольские элементы стереотипа о шабаше ведьм, такие как поедание младенцев, отравление колодцев, осквернение хозяев или поцелуи в анус дьявола , также относились к еретическим христианским сектам, прокаженным , мусульманам и евреям . [27] Этот термин аналогичен обычному английскому слову « Шаббат » (само по себе является транслитерацией еврейского « Шаббат », седьмого дня, в который Творец отдыхал после сотворения мира), относящегося к ведьмовскому эквиваленту слова «Шаббат». христианский день отдыха ; более распространенным термином был «синагога» или « синагога сатаны » [28] , возможно, отражающий антиеврейские настроения, хотя действия, приписываемые ведьмам, мало похожи на субботу в христианстве или еврейские субботние обычаи. Книга Errores Gazariorum ( «Ошибки катаров »), в которой упоминается Шабаш, но не обсуждается фактическое поведение катаров , названа в их честь в попытке связать эти истории с еретической христианской группой. [29]

Совсем недавно такие ученые, как Эмма Уилби, утверждали, что, хотя более дьявольские элементы стереотипа о шабаше ведьм были изобретены инквизиторами, сами подозреваемые в колдовстве могли способствовать распространению этих идей, опираясь на популярные убеждения и опыт, связанные с литургическими нарушениями, проклятиями и проклятиями. обряды, магические заклинания и братские собрания, чтобы конкретизировать описания субботы во время допросов. [30]

Отношение христианских миссионеров к африканским культам в принципе мало чем отличалось от их отношения к шабашу ведьм в Европе; некоторые считают их своего рода шабашем ведьм, но это не так. [31] Некоторые африканские общины верят в колдовство, но, как и в европейских процессах над ведьмами, людей, которых они считают «ведьмами», скорее осуждают, чем принимают.

Возможные связи с реальными группами

Другие историки, в том числе Карло Гинзбург , Ива Поч , Бенгт Анкарлоо и Густав Хеннингсен, считают, что эти показания могут дать представление о системах убеждений обвиняемых. Гинзбург, как известно, обнаружил записи о группе людей в северной Италии, называвших себя бенанданти , которые верили, что они вышли из своих тел духом и сражались среди облаков со злыми духами, чтобы обеспечить процветание своих деревень, или собирались на больших пирах под председательством богиней, где она обучала их магии и проводила гадания. [27] Гинзбург связывает эти верования с аналогичными свидетельствами, записанными по всей Европе, от армий Пиренеев , от последователей Синьоры Ориенте в Милане четырнадцатого века и последователей Ричеллы и «мудрой Сибиллии» в северной Италии пятнадцатого века, и многих других. еще дальше - от ливонских оборотней , далматинских кресников , венгерских талтосов , румынских калушари и осетинских буркудзаута . Во многих свидетельствах эти встречи описывались как внетелесные, а не физические явления. [27]

Роль галлюциногенов местного применения

Ингредиент «Летающей мази»: паслен смертельный: Atropa belladonna (семейство: Пасленовые ) .
Ингредиент «Летающая мазь» белена черная Hyoscyamus niger (семейство: Пасленовые)
Ингредиент «Летающей мази» Аконит/волчий аконит Aconitum napellus Аконит/волчий аконит (семейство: Ranunculaceae )

Магические мази... оказывали эффект, в который сами субъекты верили, даже заявляя, что они вступали в связь со злыми духами, были на Шабаше и танцевали на Брокене со своими возлюбленными... Своеобразные галлюцинации, вызванные препаратом, были настолько мощно передавалось из подсознания в сознание, что умственно неразвитые люди... считали их реальностью. [32]

Исследования Карло Гинзбурга выявили шаманские элементы в европейском колдовстве, совместимые (хотя и не обязательно включающие) вызванные наркотиками измененные состояния сознания. В этом контексте постоянной темой европейского колдовства, восходящей ко временам классических авторов, таких как Апулей , является использование мазей, придающих силу «полета» и «изменения формы». [33] Рецепты таких «летающих мазей» сохранились с раннего Нового времени [ когда? ] , что позволяет не только оценить их вероятные фармакологические эффекты – на основе их различных растительных (и в меньшей степени животных) ингредиентов – но также и фактическое воссоздание и экспериментирование с такими препаратами на основе жиров или масел. [34] Гинзбург кратко упоминает об использовании энтеогенов в европейском колдовстве в конце своего анализа Шабаша ведьм, упоминая только грибы Claviceps purpurea и Amanita muscaria по именам и заявляя о «летающей мази» на странице 303 «Экстазы...»:

В субботу судьи все чаще и чаще видели отчеты о реальных, физических событиях. В течение долгого времени единственными несогласными были голоса людей, которые, ссылаясь на епископский канон , считали ведьм и колдунов жертвами демонической иллюзии. В шестнадцатом веке ученые, такие как Кардано или Делла Порта, сформулировали другое мнение: метаморфозы животных, полеты, явления дьявола были результатом недоедания или использования галлюциногенных веществ, содержащихся в растительных отварах или мазях... Но никакой формы лишений, никакое вещество, никакая экстатическая техника не может сама по себе вызвать повторение таких сложных переживаний... намеренное использование психотропных или галлюциногенных веществ, не объясняя при этом экстазы последователей ночной богини-оборотня и так далее, поместит их в не только мифическое измерение.

Короче говоря, субстрат шаманского мифа мог, будучи катализатором опыта употребления наркотиков (или простого голодания), дать начало «путешествию в Шаббат» не тела, а разума. Спорынья и гриб мухомор, хотя и были галлюциногенными, [35] не входили в число ингредиентов, перечисленных в рецептах летающей мази. Активными ингредиентами таких мазей были в первую очередь не грибы, а растения семейства пасленовых пасленовых , чаще всего Atropa belladonna (Смертельный паслен) и Hyoscyamus niger (Белена), принадлежащие к богатому тропановыми алкалоидами трибе Hyoscyameae . [36] Другие содержащие тропан ингредиенты паслена включали мандрагору Mandragora officinarum , Scopolia carniolica и Datura stramonium , Thornapple. [37] Алкалоиды атропин , гиосциамин и скополамин , присутствующие в этих растениях пасленовых, являются не только мощными и высокотоксичными галлюциногенами, но также жирорастворимыми и способны впитываться через неповрежденную кожу человека. [38]

Смотрите также

Викискладе есть медиафайлы, связанные с шабашем ведьм .

Рекомендации

  1. ^ Оксфордский словарь английского языка , sv «суббота, сущ.», июль 2023 г.
  2. ^ Оксфордский словарь английского языка , sv «Шабаш ведьм», июль 2023 г.
  3. ↑ Американский историк Г.Л. Берр, похоже, не использует этот термин в своем эссе «Литература о колдовстве», представленном Американской исторической ассоциации в 1890 году.
  4. ^ Джозеф Хансен Зауберван (1900) также см. сопутствующий том источников Квеллен (1901).
  5. ^ Гримм, Kinder und HausMärchen (изд. 1843 г., 2-й том)
  6. ^ Филлипус ван Лимборх, История инквизиции (1692 г.), английский перевод (1816 г.), с. 88, оригинальная латынь здесь
  7. ^ Хансен, Квеллен (1901) стр.186
  8. ↑ На стих в Откровении указывает Вольфганг Берингер, « Ведьмы и охота на ведьм» (2004), стр.60.
  9. ^ Николаус Жакье Жгутик (напечатано в 1581 г.), с. 40
  10. ^ Элисон Роулендс, Рассказы о колдовстве в Германии, Ротенбург, 1561-1652 (Манчестер, 2003), 10.
  11. ^ «... страх перед чудовищным заговором ведьм, поклоняющихся Дьяволу, возник сравнительно недавно, и действительно, современные ученые подтвердили, что массовая охота на ведьм происходила почти исключительно в ранний современный период, достигнув пика интенсивности в 1570-1670 годах. " Бенджамин Г. Коль и Х.К. Эрик Мидельфорт, редакторы, «О колдовстве. Сокращенный перевод книги Иоганна Вейера De praestigiis daemonun». Перевод Джона Ши (Северная Каролина, 1998 г.) xvi.
  12. ^ Пер Скарр и Кэллоу (2001): «Записи показывают, что в Европе в целом около 80 процентов обвиняемых по делу были женщинами, хотя соотношение женщин и мужчин, обвиненных в совершении преступления, варьировалось от места к месту, и часто тоже в одном месте с течением времени».
  13. ^ «Женщины в период менопаузы и постменопаузы были непропорционально представлены среди жертв повального увлечения ведьмами - и их чрезмерное представительство становится еще более поразительным, если мы вспомним, насколько редкими должны были быть женщины старше пятидесяти среди населения в целом». Линдал Ропер «Ведьминское безумие» (2004), стр. 160
  14. ^ Работа Дано включена в издание Жакье 1581 года, ссылка выше. См. стр. 242.
  15. ^ Пьер де Ланкр с. 74
  16. ^ Йоханнес Преториус Блокес-Бергес Verrichtung (1900)
  17. ^ Перевод Маркуса Хеллиера, (UVA Press, 2003), стр.232.
  18. ^ Доступно здесь, а также см. стр. 398.
  19. ^ «Иногда утверждается, что Маллеус оказал незначительное влияние на распространение концепции колдовства как сатанинского культа, потому что черной субботе, которая сформировала основной элемент в более поздних представлениях о колдовстве, уделяется мало внимания. Тем не менее, здесь черному ясно упоминается суббота...» — сноска 74, Кристофер С. Маккей, «Молот ведьм», Полный перевод «Malleus Maleficarum», с. 283 сн. 74. Оригинальная работа со строкой, на которую ссылается Маккей, находится на странице 208, которую можно найти здесь.
  20. ^ abc Хендрикс, Скотт Э. (декабрь 2011 г.). «Погоня за ведьмами и сексуальные беседы Шабаша» (PDF) . Антропология . 11 (2): 41–58.
  21. ^ Гарретт, Джулия М. (2013). «Колдовство и сексуальные знания в Англии раннего Нового времени». Журнал исследований ранней современной культуры . 13 (1): 34. doi :10.1353/jem.2013.0002. S2CID  141076116.
  22. ↑ Хаттон, Рональд (3 июля 2014 г.). «Дикая охота и шабаш ведьм». Фольклор . 125 (2): 161–178. дои : 10.1080/0015587X.2014.896968. hdl : 1983/f84bddca-c4a6-4091-b9a4-28a1f1bd5361 . S2CID  53371957.
  23. ^ Гласс, Жюстин (1965). Колдовство: Шестое чувство . Северный Голливуд, Калифорния: Книжная компания Wilshire. п. 100.
  24. ^ Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное великой охотой на ведьм . Нью-Йорк: Основные книги. ISBN 978-0465021314.
  25. ^ Марнеф, Гвидо (1997). «Между религией и магией: анализ судебных процессов над колдовством в испанских Нидерландах, семнадцатый век». В Шефере, Питер ; Киппенберг, Ганс Герхард (ред.). Предвидя магию: Принстонский семинар и симпозиум. Брилл. стр. 235–54. ISBN 978-90-04-10777-9.п. 252
  26. ^ Блэк, Кристофер Ф. (2009). Итальянская инквизиция . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN 9780300117066.
  27. ^ abc Розенталь, Карло Гинзбург; перевод Раймонда (1991). Экстази, расшифровывающие шабаш ведьм (1-е американское изд.). Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 978-0394581637.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  28. ^ Кикхефер, Ричард (1976). Европейские суды над ведьмами: их основы в популярной и научной культуре, 1300–1500 гг. Лондон: Рутледж и К. Пол. ISBN 978-0710083142.
  29. ^ Питерс, Эдвард (2001). «Колдун и ведьма». В «Веселом» Карен Луиза; Раудвере, Катарина; и другие. (ред.). Колдовство и магия в Европе: Средние века. Международная издательская группа «Континуум». стр. 233–37. ISBN 978-0-485-89003-7.
  30. ^ Уилби, Эмма. Вызов Акелара: голоса обвиняемых в баскском безумии ведьм 1609–1614 гг . Истборн: Sussex Academic Press, 2019. ISBN 978-1845199999. 
  31. ^ Парк, Роберт Э. , «Обзор жизни в гаитянской долине», Американский журнал социологии, том. 43, № 2 (сентябрь 1937 г.), стр. 346–348.
  32. ^ Левин, Луи Фантастика, Наркотические и стимулирующие препараты: их использование и злоупотребление . Перевод второго немецкого издания PHA Wirth, паб. Нью-Йорк: EP Даттон. Оригинальное немецкое издание 1924 года.
  33. ^ Харнер, Майкл Дж., Галлюциногены и шаманизм, паб. Издательство Оксфордского университета, 1973 г., переиздано в США, 1978 г., глава 8: стр. 125–150: Роль галлюциногенных растений в европейском колдовстве.
  34. ^ Хансен, Гарольд А. Паб The Witch's Garden. Unity Press, 1978 ISBN 978-0913300473 
  35. ^ Шультес, Ричард Эванс; Хофманн, Альберт (1979). Ботаника и химия галлюциногенов (2-е изд.). Спрингфилд, Иллинойс: Чарльз К. Томас. ппс. 261-4.
  36. ^ Хунцикер, Армандо Т. Роды пасленовых ARG Gantner Verlag KG, Руггелл, Лихтенштейн, 2001. ISBN 3-904144-77-4 . 
  37. ^ Шультес, Ричард Эванс; Альберт Хофманн (1979). Растения богов: истоки использования галлюциногенов Нью-Йорк: McGraw-Hill. ISBN 0-07-056089-7 . 
  38. ^ Зольманн, Торальд, Руководство по фармакологии и ее применению в терапии и токсикологии. 8-е издание. Паб. У.Б. Сондерс, Филадельфия и Лондон, 1957 г.

дальнейшее чтение