stringtranslate.com

Шакти

Богиня Кали преклоняет колени в позе, предназначенной для гневных божеств, готовых к битве. В одной руке она держит меч, которым она отрубила голову демона, которую она победно сжимает в другой руке. Как олицетворение божественной энергии — шакти на санскрите — Кали выглядит активной, в то время как мужское начало, олицетворенное как ее супруг Шива, похоже на труп (шава).
Сцена происходит на месте кремации, полном стервятников, шакалов и костей. Созерцание таких картин помогает последователям преодолеть страх смерти. На этом изображении мертвое тело наложено на двойственные принципы божественного в индуистской мысли: мужское и женское, пассивное и активное, материя и энергия, белое и черное, Шива и Шакти. Картина 19 века, хранящаяся в Музее искусств Кливленда , США

Шакти ( деванагари : शक्ति, IAST : Śakti; букв. «энергия, способность, сила, усилие, мощь, способность») [1] в индуизме — «Универсальная сила», которая лежит в основе всего сущего и поддерживает его. Термин « шакта» используется для описания людей и обычаев, связанных с поклонением Шакти. Шакта-питхи — это святилища, которые, как полагают, являются священными местами Шакти.

В тантрическом шактизме Шакти является главным божеством, родственным Брахману. [2] [2] В пураническом индуизме Шива и Шакти являются мужским и женским принципами, которые дополняют друг друга. Мужское божество — пуруша , чистое сознание, которое создает вселенную через женскую творческую энергию Шакти, которая есть пракрити , «природа». [3] [4]

Этимология

Согласно словарю Монье-Вильямса , Шакти ( Śakti ) — это санскритский женский термин, означающий «энергия, способность, сила, усилие, мощь, могущество, способность» и «способность к» или «власть над». [1] [5]

Хотя термин Шакти имеет широкий смысл, в основном он обозначает «силу или энергию». [5] Метафизически Шакти относится к «энергетическому принципу» фундаментальной реальности, задуманному как «изначальная сила». [5]

Шакти, в основном, отождествляется с женским началом и с многочисленными индуистскими богинями , которые рассматриваются как «осязаемые» выражения — видимые персонификации неосязаемой Шакти. [5] Формирование такой идеи для Шакти происходило на протяжении многих столетий. [5]

Соответственно, термин Шакта ( санскрит : शक्त , Śakta ) используется для людей и обычаев, связанных с поклонением Шакти. [6] Термин Шакта стал популярен с девятого века, до этого термин Кула или Каула , который относился к кланам женского происхождения, а также к менструальным и половым жидкостям женщин, использовался для описания последователей Шакти. [6]

Происхождение и развитие

Доведическое поклонение Богине

Истоки концепции Шакти являются доведическими . [7] Обычаи поклонения Шакти были обнаружены в палеолитическом контексте в долине реки Сон , где был найден треугольный камень, известный как камень Багхор , предположительно созданный около 9000–8000  гг. до н. э . [8] Изображение Шакти на камне считается ранним примером янтры . [ 9] Кенойер , член команды, которая раскопала камень, считал весьма вероятным, что камень был связан с Шакти. [10]

Ученые предполагают, что поклонение богине было распространено в цивилизации долины Инда (3300–1300  гг. до н. э. ), поскольку множество терракотовых женских статуэток с дымчато-черными головными уборами , предполагающих их использование в ритуалах, были найдены почти во всех домах Мохенджо-Даро и Хараппы . [11] Также были найдены многочисленные артефакты , которые, по-видимому, изображают женских божеств. [12] Однако это развитие не считается самым ранним предшественником поклонения богине в Индии; оно развивалось в течение длительного периода времени. [12]

В ведическую эпоху

Веда Самхиты являются старейшими писаниями, в которых указаны индуистские богини. Ригведа и Атхарваведа являются основными источниками знаний о различных богинях ведического периода . [12] Ушас , богиня рассвета, была наиболее восхваляемой. Хотя мужские божества, такие как Индра и Агни, были более популярны в ведическую эпоху, женские божества представлялись как олицетворения важных аспектов, таких как Земля ( Притхви ), Мать Богов ( Адити ), Ночь ( Ратри ) и Речь ( Вак/Вак ). [12]

Деви -сукта в Ригведе, адресованная богине Вач , стала прародительницей теологии богини, которая развилась позже. [12] Здесь Вач заявила: «Я натягиваю лук для Рудры , чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности. Я поднимаю и устраиваю битву для людей, и я проникла на Землю и на Небеса». [12] Этот гимн представлял богиню как всемогущее всепроникающее существо, которое является как «имманентным, так и трансцендентным», и дарует силу как богам, так и людям. [12] Выдающиеся характеристики богини Вач были позже включены в личность Сарасвати , которая была второстепенной речной богиней в Ведах, но позже стала богиней знания и «Матерью Вед». [12]

Большинство богинь в ведическую эпоху представлены как жены богов. [12] У них не было ни особых полномочий, ни индивидуальных имен, вместо этого они брали имена своих мужей с женскими суффиксами, как Индрани — жена Индры . [12] Хотя богини не имели полномочий, один гимн Ригведы (10.159) обращался к Индрани как к Шачи Пуломи и представлял ее как « обожествление » силы Индры. Термин Шачи означал «оказание мощной или могущественной помощи, содействия, поддержки, особенно в «деяниях Индры». [12] Такое использование термина Шачи рассматривается как важный шаг в более поздней концепции Шакти как божественной силы, отдельной от божества и не присутствующей в нем изначально. [12]

В более поздних индуистских текстах идея Шакти как божественной женской энергии стала более выраженной, поскольку жены богов начали олицетворять силы своих мужей. [12] Несмотря на достижение этого состояния, только позже, после множества философских размышлений и понимания связующего фактора, лежащего в основе вселенной, была разработана идея Шакти как женского единства, пронизывающего все существование. [13]

Поздняя эпоха Вед и Упанишад

Упанишады не особо выделяли богинь. Однако идеи, разработанные в этот период, стали значимыми в более поздних концепциях Шакти. [13] Теория Шакти, отстаиваемая в Шакта-упанишадах , основывалась на концепции Брахмана , гендерно-нейтрального Абсолюта . Всеобъемлющая природа Брахмана породила идею связующего фактора между абсолютом и человеком, называемого Атманом . [ 13] Ранние Упанишады постулировали трансцендентный абсолют, который нельзя изобразить или понять, но который можно познать только через Джняну (прозрение, интуицию). [13] Однако более поздние Упанишады представили идею Сагуна-Брахмана (проявленного абсолюта), придав ему доступную форму. Шветашватара-упанишады изображали Брахмана как «проявленного Господа или Ишвару », тем самым обеспечивая связь между божеством и преданными. [13]

В классический период

Полное отождествление богини с Шакти не было полностью осознано до классического периода индуизма. [13] В этот период появились эпосы Рамаяна и Махабхарата , включая Бхагавад-гиту . Они были в значительной степени дополнены Пуранами , корпусом литературы, который был построен на идеях Упанишад, но в основном состоял из мифов и легенд, которые провозглашали превосходство определенного божества и приравнивали его ниргуна (непроявленную) форму к Брахману. Большинство этих Пуран были посвящены мужским божествам, в частности Вишну и Шиве , более поздние Шакта-пураны были отведены богине. [13]

Большинство Пуран представляли богинь как супруг богов. Курма Пурана изображала богиню Шри или Лакшми как существо ниже ее мужа, бога Вишну, который «овладевает» ею, когда она появляется при сбивании молока . [13] Тем не менее, Лакшми позже описывается как импульс Вишну, который заявляет, что она — «великая Шакти (потенция) моей формы». [13]

Связь между женской божественностью и творческой силой бога была установлена, когда богиня была спроектирована как воплощение трех важных принципов — «шакти (энергия), пракрити (изначальная или первичная материя) и майя (иллюзия)». [14] В пураническую эпоху, хотя богиня считалась источником, стоящим за проявленным творением, она тем не менее была олицетворением энергии своего супруга и упоминалась как пракрити, которая подчиняется воле своего супруга. Хотя была отдельная богиня по имени шакти , этот термин относился к качеству, присущему как мужским, так и женским божествам. Явная идентичность между женской божественностью и космической энергией еще не была подтверждена. [14]

Поклонение Шакти отступило в ведический период , но стало заметным с классического периода индуизма, в течение которого она олицетворялась как Деви , богиня. [7] Священные тексты, такие как Деви Бхагавата Пурана , Калика Пурана , Маркандея Пурана и Махабхагавата Пурана , считали Шакти верховной над всеми божествами и поощряли ее поклонение. [7]

Верования и традиции

Пуранический индуизм

В пураническом индуизме Шакти — это «энергизирующая материальная сила» индуистских богов. [15] «Бог и его Шакти вместе представляют Абсолют, бог — неактивированная Вечность, богиня — активированное Время». [16] Шакти обычно олицетворяется как жена определенного индуистского бога, в частности Шивы , для которого она принимала формы Дурги , Кали и Парвати , [17] [18] образуя взаимодополняющие принципы. [19] «Как проявление божественной энергии, соответствующей Вишну , она — Лакшми ». [15] В индуистском обычае жена мужчины считается его Шакти. В Рамаяне Сита , жена Рамы , была его Шакти; в Махабхарате Драупади была Шакти Пандавов . [ 16]

В Пуранах Шакти приобретает все большую важность. Маркандея Пурана рассматривает Шакти как «чистое сознание », наблюдающее за созданием, сохранением и разрушением; и отождествляет Шакти с природой или пракрити . [7] Она изображает женское начало (шакти) в различных ролях, таких как женщина-любовница, чтобы испытать « лилу » (божественную игру) ее божественного сознания. [19]

В «Деви Бхагавата Пуране» Брахман представлен как содержащий в себе как мужское, так и женское начало, пурушу и пракрити , Шиву и Дэви. [3] В « Деви Бхагавата Пуране » рассматривается природа Шакти как состоящая из трех экзистенциальных качеств, подобных пракрити в санкхье : саттва (спокойствие и уравновешенность), раджас (страстный и активный) и тамас (вялый и бездеятельный). [7]

Тантрический шактизм

Как Богиня, или Дэви , Шакти является «Универсальной Силой». [16] Шактизм рассматривает Шакти как Верховного Брахмана . [20] Шакта -упанишады и шакта-тантры приравнивают Брахмана к Шакти и считают их неразделимыми. [7] Согласно В. Р. Рамачандре Дикшитару (профессору индийской истории), в шактистской теологии : «Брахман — это статическая Шакти, а Шакти — это динамический Брахман». [21] Брахман — это «бесформенный конечный или Турия- Брахман», который объединен с Мула-Пракрити, «природой»; шакти — синоним этого единства Турия-Брахмана и Мула-Пракрити. [2]

В деталях своей философии и практики шактизм напоминает шиваизм. Однако шакты сосредотачивают большую часть или все поклонение на Шакти как динамическом женском аспекте Высшего Божественного. [22] Согласно этой традиции, все индуистские богини являются проявлениями одной и той же богини, Махадеви , также называемой Ади Парашакти, Ади Шакти и Абхая Шакти. Вайшнавы считают ее Лакшми ; тогда как шиваиты считают ее Парвати , Дургой , Лалитой и Кали ; в то время как шакты верят, что она Дурга , Трипура Сундари , Бхуванешвари и Кали . [23]

В индуистском тантрическом воззрении Шакти соотносится с энергией Кундалини . [24] Шакти считается «творческой динамической энергией», которая пронизывает и «оживляет» все существование. [25] [26] В «Бриханнила-тантре » Бог Шива говорит: «О Богиня, я — тело ( деха ), а ты — сознательный дух внутри тела ( дехин )». [27] «Шива без Шакти — всего лишь труп, как говорят». [28] [29]

Одушевленные и неодушевленные объекты, такие как реки, камни, деревья, горы, почитаются как воплощения шакти. [28] Женщины считаются изначально божественными; слияние менструального цикла с лунным циклом луны считается важным. [28] Менструальная кровь ( Кула ) почитается и предлагается в ритуалах для умилостивления божеств. В некоторых случаях жертвоприношения животных заменили подношения менструальной крови, однако самки животных не приносятся в жертву. [28]

Шакта -питхи , расположенные по всему индийскому субконтиненту , считаются священными местами Шакти. На алтарях в этих святилищах Шакти часто поклоняются в форме камня, который окрашен в красный цвет, считающийся цветом Шакти, и украшен антропоморфными чертами, такими как глаза. [30]

Из Деви-Махатмьи :

Тобой рождена эта вселенная,
Тобой создан этот мир,
О Деви, Тобой он защищен. [31]

Из Шактисангама Тантры :

Женщина — создательница вселенной,
вселенная — ее форма;
женщина — основа мира,
она — истинная форма тела.

В женщине — форма всех вещей,
всего, что живет и движется в мире.
Нет драгоценности более редкой, чем женщина,
нет состояния, превосходящего состояние женщины. [32]

Смарта Адвайта

В традиции смарта -адвайты Шакти является одной из пяти равных личностных форм Бога, как в системе панчадева , пропагандируемой Ади Шанкарой . [33] Традиция смарта , также называемая смартизмом, развивалась и расширялась с жанром литературы пуран . Она отражает синтез четырех философских направлений: мимансы , адвайты , йоги и теизма . Традиция смарта отвергает теистическое сектантство и примечательна домашним поклонением пяти святилищам с пятью божествами, все из которых рассматриваются как равные — Ганеша , Шива , Ади Парашакти , Вишну и Сурья . Традиция смарта контрастирует со старой традицией шраута , которая была основана на сложных ритуалах и обрядах. Было значительное совпадение идей и практик традиции смарта с другими конфессиями в индуизме, а именно шиваизмом , брахманизмом , вайшнавизмом и шактизмом . [34] [35] [36]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Монье-Вильямс 2017.
  2. ^ abc Ванамали 2008, с. «Брахман – это статичная Шакти».
  3. ^ аб Ванамали 2008, с. «Сама Деви — это и Шакти, и Пракрити».
  4. ^ ЭБ.
  5. ^ abcde Foulston 2008, стр. 725.
  6. ^ ab Jones & Ryan 2007, стр. 397.
  7. ^ abcdef Джонс и Райан 2007, стр. 399.
  8. ^ Инсолл 2002, стр. 36.
  9. ^ Харпер и Браун 2012, стр. 39.
  10. ^ Кенойер и др. 1983, стр. 93.
  11. Фоулстон 2008, стр. 725–726.
  12. ^ abcdefghijklm Фулстон 2008, с. 726.
  13. ^ abcdefghi Foulston 2008, стр. 727.
  14. ^ ab Foulston 2008, стр. 728.
  15. ^ ab Leeming 2014, стр. 1646.
  16. ^ abc Leeming 2014, стр. 1647.
  17. ^ Розен 2006, стр. 166.
  18. ^ Лиминг 2014, стр. 1646-1647.
  19. ^ ab Jones & Ryan 2007, стр. 398–399.
  20. ^ Субрамуниясвами, стр. 1211 [ необходима полная цитата ]
  21. ^ Дикшитар 1999, стр. 77–78.
  22. ^ Субрамуниясвами, стр. 1211 [ необходима полная цитата ]
  23. ^ Бурсье 2021, стр. 30.
  24. ^ Лиминг 2014, стр. 1777.
  25. ^ Лиминг 2014, стр. 546.
  26. ^ Датта и Ловиц 2005, стр. 111.
  27. ^ Бернацкий 2006, стр. 202.
  28. ^ abcd Джонс и Райан 2007, стр. 398.
  29. ^ Бернацкий 2007, стр. 87.
  30. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 401.
  31. ^ Клостермайер 1989, стр. 261, сноска 473 [1].
  32. ^ Бозе 2000, стр. 115.
  33. ^ Смарта 2008.
  34. Наводнение 1996, стр. 113, 134, 155–161, 167–168.
  35. Сандерсон 2009, стр. 276–277.
  36. ^ Шепард 2009, стр. 186.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки