Шаманизм или саманизм — это религиозная практика, которая подразумевает взаимодействие практикующего ( шамана или самана ) с миром духов через измененные состояния сознания , такие как транс . [1] [2] Целью этого обычно является направление духов или духовной энергии в физический мир с целью исцеления, гадания или оказания помощи людям каким-либо иным способом. [1]
Верования и практики, классифицируемые как «шаманские», привлекли интерес ученых из разных дисциплин, включая антропологов, археологов, историков, религиоведов, философов и психологов. Были написаны сотни книг и научных статей по этой теме, а рецензируемый академический журнал был посвящен изучению шаманизма.
В 20 веке некоренные жители Запада, вовлеченные в контркультурные движения, такие как хиппи и Нью Эйдж , создали современные магико-религиозные практики, на которые повлияли их идеи различных коренных религий , создав то, что было названо неошаманизмом или неошаманским движением. [3] Это повлияло на развитие многих неоязыческих практик, а также столкнулось с ответной реакцией и обвинениями в культурной апроприации , [4] эксплуатации и искажении, когда сторонние наблюдатели пытались практиковать церемонии или представлять многовековые культуры, к которым они не принадлежат. [5]
Современное английское слово shamanism происходит от русского слова шаман , šamán , которое, в свою очередь, происходит от слова samān из тунгусского языка [7] – возможно, из юго-западного диалекта эвенкийского языка , на котором говорят сымские эвенки, [8] или из маньчжурского языка . [9] Этимологию слова иногда связывают с тунгусским корнем sā- , означающим «знать». [10] [11] Однако финский этнолингвист Юха Янхунен подвергает эту связь сомнению по лингвистическим причинам: «Возможность не может быть полностью отвергнута, но и не должна быть принята без оговорок, поскольку предполагаемая деривационная связь фонологически нерегулярна (обратите внимание, особенно, на количество гласных)». [12]
Мирча Элиаде отметил, что санскритское слово श्रमण , śramaṇa , обозначающее странствующего монаха или святого, распространилось во многих языках Центральной Азии вместе с буддизмом и может быть первоисточником слова «шаман». [13] Это слово упоминается в гандхари как ṣamana , в тохарском языке A как ṣāmaṃ , в тохарском языке B как ṣamāne и в китайском языке как沙門, shāmén . [14]
Термин был принят русскими, взаимодействующими с коренными народами Сибири . Он встречается в мемуарах ссыльного русского священнослужителя Аввакума . [15] Он был привезен в Западную Европу двадцать лет спустя голландским путешественником Николасом Витсеном , который описал свое пребывание и путешествия среди тунгусо- и самодийскоязычных коренных народов Сибири в своей книге Noord en Oost Tattooyen (1692). [16] Адам Бранд , купец из Любека , опубликовал в 1698 году свой отчет о русском посольстве в Китае; перевод его книги, опубликованный в том же году, познакомил англоговорящих с этим словом . [17]
Антрополог и археолог Сильвия Томаскова утверждала, что к середине 1600-х годов многие европейцы применяли арабский термин «шайтан» (что означает «дьявол») к нехристианским практикам и верованиям коренных народов за Уральскими горами . [18] Она предполагает, что слово «шаман» могло войти в различные тунгусские диалекты как искаженная версия этого термина, а затем было передано христианским миссионерам , исследователям, солдатам и колониальным администраторам, с которыми люди на протяжении столетий поддерживали все более тесные контакты.
Женщину-шамана иногда называютшаманка , что не является тунгусским термином, а простошаманомплюс русский суффикс -ка (дляженскихсуществительных).[19]
Среди антропологов нет единого общепринятого определения слова «шаманизм». Томас Даунсон предполагает три общих элемента шаманизма: практикующие последовательно изменяют сознание, сообщество рассматривает изменение сознания как важную ритуальную практику, и знание о практике контролируется.
Английский историк Рональд Хаттон отметил, что к началу XXI века существовало четыре отдельных определения этого термина, которые, по-видимому, использовались:
Согласно Оксфордскому словарю английского языка , шаман ( / ˈʃɑːmən / SHAH -men , / ˈʃæmən / или / ˈʃeɪmən / ) [ 23] — это тот , кто , как считается , имеет доступ к миру добрых и злых духов и влияние в нем , кто обычно входит в состояние транса во время ритуала и практикует гадание и целительство . [ 1 ] [23] Слово « шаман» , вероятно , происходит от тунгусского эвенкийского языка Северной Азии . По словам Юхи Джанхунена, «это слово засвидетельствовано во всех тунгусских идиомах», таких как негидальский , ламутский , удэгейский / орочий , нанайский, ильчский , орокский , маньчжурский и ульчский , и «ничто, кажется, не противоречит предположению, что значение „шаман“ также происходит от прото-тунгусского » и может иметь корни, уходящие в прошлое по крайней мере на два тысячелетия. [24] Термин был представлен на Западе после того, как русские войска завоевали шаманское Казанское ханство в 1552 году.
Термин «шаманизм» впервые был применен западными антропологами как сторонними наблюдателями древней религии тюрков и монголов , а также соседних народов, говорящих на тунгусо- и самодийских языках. Наблюдая за большим количеством религиозных традиций по всему миру, некоторые западные антропологи начали также использовать этот термин в очень широком смысле. Термин использовался для описания не связанных между собой магических или религиозных практик, обнаруженных в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно не связанных частей Америки, поскольку они считали, что эти практики похожи друг на друга. [25] Хотя этот термин был неправильно применен культурными аутсайдерами ко многим духовным практикам коренных народов, слова «шаман» и «шаманизм» неточно описывают разнообразие и сложность, которые представляет собой духовность коренных народов. Каждая нация и племя имеет свой собственный образ жизни и использует термины на своих собственных языках. [26]
Мирча Элиаде пишет: «Первое определение этого сложного явления, и, возможно, наименее опасное, будет: шаманизм = «техника религиозного экстаза ». [27] Шаманизм охватывает предпосылку, что шаманы являются посредниками или посланниками между человеческим миром и духовными мирами. Говорят, что шаманы лечат недуги и болезни, исцеляя душу. Считается, что облегчение травм, затрагивающих душу или дух, восстанавливает физическое тело человека до равновесия и целостности. Шаманы также утверждают, что входят в сверхъестественные сферы или измерения , чтобы получить решения проблем, беспокоящих сообщество. Шаманы утверждают, что посещают другие миры или измерения, чтобы дать наставления заблудшим душам и облегчить болезни человеческой души, вызванные чужеродными элементами. Шаманы действуют в основном в духовном мире, который, как они верят, в свою очередь влияет на человеческий мир. Говорят, что восстановление равновесия приводит к устранению недуга. [27]
Антрополог Элис Кехо критикует термин «шаман» в своей книге «Шаманы и религия: антропологическое исследование в критическом мышлении» . Часть этой критики касается понятия культурной апроприации . [4] Сюда входит критика New Age и современных западных форм шаманизма, которые, по мнению Кехо, искажают или разбавляют коренные практики. Кехо также считает, что этот термин усиливает расистские идеи, такие как благородный дикарь .
Кехо резко критикует работу Мирчи Элиаде о шаманизме как об изобретении, синтезированном из различных источников, не подкрепленном более прямыми исследованиями. По мнению Кехо, упоминание таких практик, как игра на барабанах , транс, песнопения , использование энтеогенов и галлюциногенов , общение с духами и исцеление , как определяющих шаманизм, игнорирует тот факт, что они существуют за пределами того, что определяется как шаманизм, и даже играют схожие роли в нешаманских культурах, например, песнопения в авраамических религиях . Она утверждает, что эти выражения уникальны для каждой культуры, которая их использует, и что такие практики нельзя легко, точно или с пользой обобщить в глобальную религию шаманизма. Из-за этого Кехо также резко критикует гипотезу о том, что шаманизм является древней, неизменной и сохранившейся религией с палеолитического периода. [4]
Термин был подвергнут критике [ кем? ] за его предполагаемые колониальные корни и как инструмент для увековечения предполагаемого современного лингвистического колониализма. Западные ученые используют термин «шаманизм» для обозначения множества различных культур и практик по всему миру, которые могут существенно различаться и не могут быть точно представлены одним понятием. Билли-Рэй Белкорт, автор и удостоенный наград ученый из народа кри Дрифтпайл в Канаде, утверждает, что использование языка с целью упрощения культуры, которая разнообразна, такой как шаманизм, поскольку он распространен в сообществах по всему миру и состоит из многих сложных компонентов, работает для сокрытия сложностей социального и политического насилия, которое коренные сообщества испытали от рук поселенцев. [28] Белкорт утверждает, что язык, используемый для обозначения «простоты» в отношении культуры коренных народов, является инструментом, используемым для принижения культуры коренных народов, поскольку он рассматривает коренные общины исключительно как результат истории, втянутой в насилие, что оставляет коренные общины способными только на простоту и ясность.
Антрополог Михай Хоппаль также обсуждает, уместен ли термин «шаманизм». Он отмечает, что для многих читателей «-изм» подразумевает определенную догму, например, буддизм, католицизм или иудаизм. Он рекомендует использовать термин «шаманство» [29] или «шаманство» [30] (термин, использовавшийся в старых русских и немецких этнографических отчетах в начале 20-го века) для подчеркивания разнообразия и особенностей обсуждаемых культур. Он считает, что это больше подчеркивает местные вариации [10] и подчеркивает, что шаманизм не является религией священных догм , но связан с повседневной жизнью практическим образом. [31] Следуя схожим мыслям, он также предполагает современный сдвиг парадигмы. [29] Пирс Витебски также упоминает, что, несмотря на действительно поразительное сходство, в шаманизме нет единства. Различные, фрагментированные шаманские практики и верования сосуществуют с другими верованиями повсюду. Нет никаких записей о чистых шаманских обществах (хотя их существование не невозможно). [32] Норвежский социальный антрополог Хакан Рюдвинг также выступал за отказ от терминов «шаман» и «шаманизм» как «научных иллюзий». [33]
Дулам Бумочир подтвердил вышеизложенную критику «шаманизма» как западной конструкции, созданной для сравнительных целей, и в обширной статье задокументировал роль самих монголов, в частности «партнерство ученых и шаманов в реконструкции шаманизма» в Монголии после 1990 года/посткоммунистической Монголии. [34] Этот процесс также был задокументирован швейцарским антропологом Джудит Хангартнер в ее эпохальном исследовании шаманов Дархада в Монголии. [35] Историк Карена Коллмар-Поленц утверждает, что социальное конструирование и овеществление шаманизма как религиозного «другого» на самом деле началось с трудов тибетских буддийских монахов в Монголии XVIII века и позднее «вероятно повлияло на формирование европейского дискурса о шаманизме». [36]
Шаманизм — это система религиозной практики. [37] Исторически он часто ассоциируется с коренными и племенными обществами и включает в себя веру в то, что шаманы, имеющие связь с потусторонним миром , обладают силой исцелять больных, общаться с духами и сопровождать души умерших в загробную жизнь . Истоки шаманизма берут начало от коренных народов далекой северной Европы и Сибири. [38]
Несмотря на структурные последствия колониализма и империализма, которые ограничили способность коренных народов практиковать традиционные духовные практики, многие общины переживают возрождение посредством самоопределения [39] и восстановления динамических традиций. [40] Другие группы смогли избежать некоторых из этих структурных препятствий в силу своей изоляции, например, кочевые тувинцы (с предполагаемой численностью населения в 3000 человек, выживших из этого племени). [41] Тува является одним из самых изолированных азиатских племен в России, где искусство шаманизма сохранилось до наших дней благодаря его изолированному существованию, что позволило ему быть свободным от влияния других основных религий. [42]
В мире существует множество разновидностей шаманизма, но несколько общих верований разделяют все формы шаманизма. Общие верования, выявленные Элиаде (1972) [27], следующие:
Как отмечает Элис Кехо [4] , концептуализация шаманов Элиаде создает универсалистский образ коренных культур, который увековечивает представления о мертвых (или умирающих) индейцах [43] , а также о благородных дикарях [44] .
Шаманизм основан на предпосылке, что видимый мир пронизан невидимыми силами или духами, которые влияют на жизнь живых существ. [45] Хотя причины болезней лежат в духовной сфере и вдохновляются злыми духами, для лечения используются как духовные, так и физические методы. Обычно шаман «входит в тело» пациента, чтобы противостоять духовной немощи, и исцеляет, изгоняя заразного духа.
Многие шаманы обладают экспертными знаниями о лекарственных растениях, произрастающих в их местности, и часто назначают лечение травами. Во многих местах шаманы учатся непосредственно у растений, используя их эффекты и целебные свойства, получив разрешение от внутренних или покровительствующих духов. В перуанском бассейне Амазонки шаманы и курандерос используют медицинские песни, называемые икарос , чтобы вызывать духов. Прежде чем дух может быть вызван, он должен научить шамана своей песне. [45] Распространено использование тотемных предметов, таких как камни с особой силой и оживляющий дух .
Подобные практики, по-видимому, очень древние. Платон писал в своем «Федре» , что «первые пророчества были словами дуба», и что те, кто жил в то время, считали вполне полезным «слушать дуб или камень, если только они говорили правду».
Вера в колдовство и чародейство, известное как brujería в Латинской Америке, существует во многих обществах. Другие общества утверждают, что все шаманы обладают силой как лечить, так и убивать. Те, кто обладает шаманскими знаниями, обычно пользуются большой властью и престижем в обществе, но их также могут с подозрением или страхом рассматривать как потенциально вредных для других. [46]
Занимаясь своей работой, шаман подвергается значительному личному риску, поскольку шаманские растительные материалы могут быть токсичными или смертельными, если их неправильно использовать. Заклинания обычно используются в попытке защититься от этих опасностей, а использование более опасных растений часто очень ритуализировано.
Обычно шаманы пересекают ось мира и входят в «мир духов», осуществляя переход сознания, входя в экстатический транс, либо аутогипнотически , либо посредством использования энтеогенов или ритуальных представлений. [57] [58] Применяемые методы разнообразны и часто применяются вместе.
Как и сам шаманизм, [10] музыка и песни, связанные с ним в разных культурах, разнообразны. В нескольких случаях песни, связанные с шаманизмом, предназначены для имитации естественных звуков , посредством звукоподражания . [59]
Звуковая имитация в различных культурах может выполнять и другие функции, не обязательно связанные с шаманизмом: практические цели, такие как приманивание дичи на охоте; [60] или развлечение ( горловое пение инуитов ). [60] [61]
Шаманы часто утверждают, что их призывали через сны или знаки. Однако некоторые говорят, что их силы передаются по наследству. В традиционных обществах шаманское обучение различается по продолжительности, но обычно занимает годы.
Тернер и коллеги [62] упоминают явление, называемое «шаманским инициационным кризисом», обрядом посвящения для будущих шаманов, обычно включающим физическое заболевание или психологический кризис. Значительную роль инициационных болезней в призвании шамана можно найти в истории болезни Чуоннасуана , который был одним из последних шаманов среди тунгусских народов в Северо-Восточном Китае . [63]
Раненый целитель — архетип шаманского испытания и путешествия. Этот процесс важен для молодых шаманов. Они переживают тип болезни, которая ставит их на грань смерти. Говорят, что это происходит по двум причинам:
В разных культурах шаманы могут использовать различные материалы в духовной практике.
.jpg/1280px-An_Itneg_shaman_renewing_an_offering_to_the_spirit_shield_(1922,_Philippines).jpg)
Шаманы были концептуализированы как те, кто способен обрести знания и силу для исцеления в духовном мире или измерении. Большинство шаманов видят сны или видят видения , которые передают определенные сообщения. Шаманы могут утверждать, что имеют или приобрели много духовных наставников , которые, как они верят, направляют и направляют их в их путешествиях в духовном мире. Считается, что эти духовные наставники всегда присутствуют внутри шамана, хотя другие, как говорят, сталкиваются с ними только тогда, когда шаман находится в трансе . Духовный наставник заряжает шаманов энергией, позволяя им войти в духовное измерение. Шаманы утверждают, что исцеляют в сообществах и духовном измерении, возвращая утраченные части человеческой души, откуда бы они ни ушли. Шаманы также утверждают, что очищают избыточную негативную энергию, которая, как говорят, сбивает с толку или загрязняет душу. Шаманы выступают в качестве посредников в своих культурах. [68] [69] Шаманы утверждают, что общаются с духами от имени сообщества, включая духов умерших. Шаманы верят, что они могут общаться как с живыми, так и с мертвыми, чтобы облегчить беспокойство, разрешить нерешенные проблемы и доставить дары духам.
Шаманы выполняют различные функции в зависимости от их культуры: [70] исцеление, [50] [71] проведение жертвоприношения , [72] сохранение традиций с помощью рассказывания историй и песен, [73] гадание , [74] и действие в качестве психопомпа («проводника душ»). [75] Один шаман может выполнять несколько из этих функций. [70]
Обязанности шамана могут включать в себя либо руководство душами умерших в их надлежащем жилище (которые могут направляться либо по одному, либо в группе, в зависимости от культуры), либо лечение недугов. Недуги могут быть либо чисто физическими недугами — такими как болезнь, которая, как утверждается, излечивается дарением, лестью, угрозами или борьбой с духом болезни (иногда последовательно пробуя все это), и которые могут быть завершены демонстрацией якобы извлеченного символа духа болезни (демонстрация этого, даже если это «мошенничество», должна внушить духу болезни, что он был или находится в процессе победы, так что он отступит и не будет входить в тело пациента), либо психическими (включая психосоматические) недугами — такими как постоянный страх, который, как также считается, излечивается аналогичными методами. В большинстве языков для обозначения священнослужителя, проводящего жертвенные обряды («жрец»), или рассказчика («мудрец») традиционных преданий обычно применяется другой термин, нежели тот, который переводится как «шаман»; однако в случае толкователя предзнаменований или снов функции могут пересекаться (с функциями шамана).
Существуют различные типы шаманов, которые выполняют более специализированные функции. Например, среди нанайцев особый тип шамана действует как психопомп. [76] Другие специализированные шаманы могут различаться в зависимости от типа духов или сфер духовного мира, с которыми шаман чаще всего взаимодействует. Эти роли различаются среди ненецких , энецких и селькупских шаманов. [77] [78]
Помощник шамана орокенов (называемый джардаланин , или «второй дух») знает много вещей о связанных с ним верованиях. Он или она сопровождает ритуалы и интерпретирует поведение шамана. [79] Несмотря на эти функции, джардаланин не является шаманом. Для этого интерпретативного помощника было бы нежелательно впадать в транс. [80]
Как главный учитель племенной символики, шаман может играть ведущую роль в этом экологическом управлении, активно ограничивая охоту и рыболовство. Среди народа тукано существует сложная система управления экологическими ресурсами и предотвращения истощения ресурсов из-за чрезмерной охоты. Эта система концептуализируется мифологически и символически верой в то, что нарушение ограничений на охоту может вызвать болезнь. [ требуется ссылка ] Шаман способен «освобождать» дичь или ее души из ее скрытых жилищ. [81] [82] У народа пиароа есть экологические проблемы, связанные с шаманизмом. [83] Среди инуитов ангаккук (шаманы) приносят души дичи из отдаленных мест, [84] [85] или душа путешествует , чтобы попросить дичь у мифологических существ, таких как Морская Женщина . [86]
Способ, которым шаманы получают пропитание и принимают участие в повседневной жизни, различается в разных культурах. Во многих группах инуитов они оказывают услуги сообществу и получают «должную плату», [ кто? ] и верят, что плата отдается духам-помощникам. [87] В одном из отчетов говорится, что дары и платежи, которые получает шаман, даются его духом-партнером. Поскольку это обязывает шамана использовать свой дар и регулярно работать в этом качестве, дух вознаграждает его товарами, которые он получает. [88] Однако эти товары являются лишь «приветственными дополнениями». Их недостаточно, чтобы позволить шаману работать полный рабочий день. Шаманы живут, как и любой другой член группы, как охотник или домохозяйка. Из-за популярности туризма с аяуаской в Южной Америке, в районах, посещаемых туристами с рюкзаками, есть практикующие, которые зарабатывают на жизнь проведением церемоний. [89] [87]
Кроме того, из-за преобладающего числа женщин-шаманов над мужчинами, шаманизм был и продолжает оставаться неотъемлемой частью экономического освобождения женщин. [ требуется ссылка ] Шаманизм часто служит экономическим ресурсом из-за требования оплаты за службу. Этот экономический доход был жизненно важен для женщин-шаманов, особенно тех, которые жили во времена династии Чосон в Корее (1392–1910 гг. н. э.). В культуре, которая не одобряла женскую экономическую автономию, практика шаманизма позволяла женщинам продвигаться финансово и независимо, таким образом, который был невозможен для них ранее. [90]
Среди когнитивных и эволюционных ученых существуют две основные концепции для объяснения шаманизма. Первая, предложенная антропологом Майклом Винкельманом, известна как «нейротеологическая теория». [91] [92] По мнению Винкельмана, шаманизм надежно развивается в человеческих обществах, поскольку он обеспечивает ценные преимущества практикующему, его группе и отдельным клиентам. В частности, предполагается, что трансовые состояния, вызванные танцами, галлюциногенами и другими триггерами, оказывают «интегративное» воздействие на познание, обеспечивая связь между ментальными системами, которые специализируются на теории разума , социальном интеллекте и естественной истории. [93] Благодаря этой когнитивной интеграции шаман может лучше предсказывать перемещение животных, разрешать групповые конфликты, планировать миграции и предоставлять другие полезные услуги.
Нейротеологическая теория контрастирует с моделью «побочного продукта» или «субъективной» модели шаманизма, разработанной антропологом из Гарварда Манвиром Сингхом. [1] [94] [95] По словам Сингха, шаманизм — это культурная технология, которая адаптируется к нашим психологическим предубеждениям (или взламывает их), чтобы убедить нас, что специалист может влиять на важные, но неконтролируемые результаты. [96] Ссылаясь на работу по психологии магии и суеверий , Сингх утверждает, что люди ищут способы влияния на неопределенные события, такие как исцеление болезней, управление дождем или привлечение животных. Поскольку специалисты соревнуются, чтобы помочь своим клиентам контролировать эти результаты, они стимулируют эволюцию психологически убедительной магии, создавая традиции, адаптированные к когнитивным предубеждениям людей. Шаманизм, утверждает Сингх, является кульминацией этого культурного эволюционного процесса — психологически привлекательным методом управления неопределенностью. Например, некоторые шаманские практики эксплуатируют наши интуиции о человечности: практикующие используют транс и драматические инициации, чтобы, по-видимому, стать сущностями, отличными от обычных людей, и, таким образом, более способными взаимодействовать с невидимыми силами, которые, как полагают, контролируют важные результаты. Влиятельные когнитивные и антропологические ученые, такие как Паскаль Бойер и Николас Хамфри , одобрили подход Сингха, [97] [98] хотя другие исследователи критиковали игнорирование Сингхом преимуществ на индивидуальном и групповом уровне. [99]
Джерардо Райхель-Долматофф связывает эти концепции с развитием способов, которыми современная наука (теория систем, экология, новые подходы в антропологии и археологии) трактует причинность менее линейно. [81] Он также предлагает сотрудничество современной науки и коренных преданий. [100]
Шаманские практики могут возникнуть еще в палеолите , предшествуя всем организованным религиям, [101] [102] и, безусловно, еще в неолитическом периоде. [102] Самое раннее известное бесспорное захоронение шамана (и, следовательно, самое раннее бесспорное свидетельство о шаманах и шаманских практиках) относится к раннему периоду верхнего палеолита (ок. 30 000 лет до н. э.) на территории современной Чешской Республики. [103]
Санскритолог и сравнительный мифолог Майкл Витцель предполагает, что все мифологии мира, а также концепции и практики шаманов можно проследить до миграций двух доисторических популяций: « гондванского » типа (около 65 000 лет назад) и « лавразийского » типа (около 40 000 лет назад). [104]
В ноябре 2008 года исследователи из Еврейского университета в Иерусалиме объявили об открытии 12000-летнего места в Израиле , которое считается одним из самых ранних известных шаманских захоронений. Пожилая женщина была уложена на бок, с разведенными и согнутыми вовнутрь в коленях ногами. Десять больших камней были размещены на голове, тазу и руках. Среди ее необычных погребальных принадлежностей были 50 полных панцирей черепахи, человеческая ступня и некоторые части тела животных, такие как хвост коровы и крылья орла. Другие останки животных принадлежали кабану, леопарду и двум куницам. «Похоже, что женщина… воспринималась как находящаяся в близких отношениях с этими духами животных», — отметили исследователи. Могила была одной из по меньшей мере 28 могил на этом месте, расположенной в пещере в нижней Галилее и принадлежащей к натуфийской культуре , но, как говорят, не похожа ни на одну другую среди натуфийцев эпипалеолитического периода или в палеолитический период. [105]
Обсуждаемая этимология слова «шаман» — «тот, кто знает», [11] [106] подразумевая, среди прочего, что шаман является экспертом в поддержании воедино множественных кодов общества, и что для того, чтобы быть эффективными, шаманы должны поддерживать в своем уме всеобъемлющее представление, которое дает им уверенность в знании . [10] Согласно этой точке зрения, шаман использует (и аудитория понимает) множественные коды, выражая значения разными способами: вербально, музыкально, артистически и в танце. Значения могут быть проявлены в таких предметах, как амулеты . [106] Если шаман хорошо знает культуру своего сообщества, [69] [107] [108] и действует соответственно, его аудитория будет знать используемые символы и значения и, следовательно, доверять шаманскому работнику. [108] [109]
Существуют также семиотические , теоретические подходы к шаманизму, [110] [111] [112] и примеры «взаимно противостоящих символов» в академических исследованиях сибирских преданий, различающих «белого» шамана, который контактирует с небесными духами для благих целей днем, от «черного» шамана, который контактирует со злыми духами для плохих целей ночью. [113] (Серия таких противоположных символов ссылается на мировоззрение, стоящее за ними. Аналогично тому, как грамматика выстраивает слова для выражения значений и передачи мира, это также формирует когнитивную карту). [10] [114] Шаманские предания укоренены в фольклоре сообщества, который обеспечивает «мифологическую ментальную карту». [115] [116] Юха Пентикяйнен использует концепцию «грамматика разума». [116] [117]
Армин Гирц придумал и ввел герменевтику , [118] или «этногерменевтику», [114] интерпретацию. Хоппал расширил этот термин, включив в него не только интерпретацию устных и письменных текстов, но и «визуальных текстов (включая движения, жесты и более сложные ритуалы и церемонии, проводимые, например, шаманами)». [119] Раскрытие анимистических взглядов в шаманизме, а также их актуальность для современного мира, где экологические проблемы подтвердили парадигмы равновесия и защиты. [116]
Во многих обществах, где практикуется шаманизм, понимание и лечение болезней тесно связаны с социальными и культурными процессами. Болезнь часто рассматривается не только как биологическое состояние, но и как нарушение баланса духовных и социальных отношений. Понятие тела в этих контекстах многогранно, охватывая физические, социальные и культурные измерения. [120] Антропологи Нэнси Шепер-Хьюз и Маргарет Локк расширяют это, вводя идею «трех тел»: «индивидуального тела», относящегося к личному опыту здоровья; «социального тела», связывающего здоровье с социальными и культурными ценностями; и «политического тела», отражающего влияние властных структур на результаты в области здоровья. [121]
По словам антрополога Дональда Джоралемона, практика медицины по своей сути является социальным процессом, как в шаманских обществах, так и в современной биомедицине. [120] Джоралемон утверждает, что ритуалы исцеления, диагностика и лечение глубоко укоренены в культурных нормах и социальных ожиданиях сообщества. Это особенно очевидно в шаманизме, где шаман обращается не только к физическим симптомам, но и к духовным и общественным аспектам болезни. Роль шамана заключается в восстановлении гармонии внутри личности и сообщества, укрепляя социальные связи, которые, как считается, влияют на здоровье. Джоралемон подчеркивает, что как в традиционной, так и в современной медицинской практике болезнь является не просто биологическим фактом, а социальным явлением, сформированным культурным и общественным контекстом, в котором она возникает. [120]
Если в сообществе присутствует шаман, группа определяет, является ли человек истинным шаманом или нет. Группа также определяет, болен ли человек и обречен ли он на колдовство, [122] здесь шаману дается роль развеять болезнь. [123] Шаман становится великим шаманом не потому, что он вылечил человека, а потому, что он известен группе как великий шаман. [124] Члены сообщества, известные как сновидцы, также слушают частные разговоры, чтобы передать известную болезнь человека. [125]
Традиционный, коренной шаманизм, как полагают, приходит в упадок во всем мире. Китобои, которые часто взаимодействовали с группами инуитов, являются одним из источников этого упадка в этом регионе. [126]
Во многих районах бывшие шаманы перестали выполнять функции в общине, которые они выполняли раньше, поскольку чувствовали себя насмешниками со стороны своей собственной общины [129] или считали свое прошлое обесцененным и не желали говорить о нем с этнографами. [130]
Помимо личных сообщений бывших шаманов, фольклорные тексты могут повествовать напрямую о процессе ухудшения. Например, бурятский эпический текст подробно описывает чудесные деяния древнего «первого шамана» Кара-Гюргана: [131] он мог даже соревноваться с Богом, создавать жизнь, похищать душу больного у Бога без его согласия. Последующий текст сетует на то, что шаманы прежних времен были сильнее, обладали такими способностями, как всевидение, [132] гадание даже на десятилетия вперед, двигаясь со скоростью пули. [133]
В большинстве пострадавших районов шаманские практики прекратили свое существование, а настоящие шаманы умирали, а вместе с ними умирал и их личный опыт. Потеря воспоминаний не всегда уменьшается из-за того, что шаман не всегда является единственным человеком в сообществе, который знает верования и мотивы, связанные с местным шаманством. [79] [80] Хотя шаману часто верят и доверяют именно потому, что он «приспосабливается» к верованиям сообщества, [108] несколько частей знаний, связанных с местным шаманством, состоят из личного опыта шамана или укоренены в его семейной жизни, [134] таким образом, они теряются с его смертью. Кроме того, во многих культурах вся традиционная система верований оказалась под угрозой исчезновения (часто вместе с частичным или полным изменением языка ), поскольку другие люди сообщества, помнящие связанные с ними верования и практики (или язык в целом), состарились или умерли, многие фольклорные воспоминания, песни и тексты были забыты, что может угрожать даже таким народам, которые смогли сохранить свою изоляцию до середины 20-го века, как нганасаны . [ 135]
В некоторых районах может наблюдаться длительное сопротивление из-за их удаленности.
После демонстрации общего упадка даже в самых отдаленных районах, в качестве ответа предпринимаются попытки возрождения или сохранения традиций. Помимо сбора воспоминаний, [140] существуют также попытки сохранения традиций [141] и даже возрождения, [142] возглавляемые подлинными бывшими шаманами (например, среди народа саха [143] и тувинцев). [128]
Коренные американцы в Соединенных Штатах не называют свои традиционные духовные пути «шаманизмом». Однако, по словам Ричарда Л. Аллена, аналитика исследований и политики для народа чероки , они регулярно завалены вопросами от шаманов-мошенников , также известных как («люди с пластиковой медициной»). [144] Он добавляет: «Можно предположить, что любой, кто называет себя «шаманом, духовным целителем или носителем трубки» чероки, эквивалентен современному медицинскому шоу и продавцу змеиного масла». [145]
Существуют также неошаманские движения, которые обычно существенно отличаются от традиционной шаманской практики и верований и часто имеют больше связей с общинами Нью Эйдж, чем с традиционными культурами. [146]
Шаманизм, религиозное явление, сосредоточенное вокруг шамана, человека, который, как полагают, достигает различных сил посредством транса или экстатического религиозного опыта. Хотя репертуар шаманов различается от одной культуры к другой, обычно считается, что они обладают способностью исцелять больных, общаться с потусторонним миром и часто сопровождать души умерших в этот потусторонний мир.
Термины
«шаман»
и
русифицированная
женская форма
«шаманка
», «шаманка», «
провидица
», широко используются для обозначения любых лиц из туземного профессионального класса среди язычников-
сибиряков
и
татар
в целом, и не может быть никаких сомнений в том, что они стали применяться к большому количеству различных классов людей.
