Афроцентрическое образование относится к педагогическому подходу к образованию, призванному предоставить людям африканской диаспоры образовательные модели, которые находятся в контакте и соответствуют культурным установкам, распространенным в их общинах. Центральная предпосылка заключается в том, что многие африканцы были подчинены ограниченным осознанием себя и внушенными идеями , которые работают против них и их культур. [1] [2]
Как и лидеры сферы образования других культур , сторонники утверждают, что то, что дает образование одной группе людей, не обязательно дает образование и поддержку другой группе, поэтому они устанавливают образовательные приоритеты отдельно для африканцев в данном контексте.
Афроцентрическое образование имеет в качестве одного из своих принципов деколонизацию африканского разума. Главной целью деколонизации африканского разума является свержение власти, которую могут осуществлять чуждые традиции. [3]
Термин «неправильное образование» был придуман Картером Г. Вудсоном для описания процесса систематического лишения афроамериканцев их знаний о себе. Вудсон считал, что неправильное образование является корнем проблем масс афроамериканского сообщества и что если бы массам афроамериканского сообщества изначально давали правильные знания и образование, они бы не оказались в той ситуации, в которой они находятся сегодня. В своей книге « Неправильное образование негров» Вудсон утверждает , что афроамериканцы часто превозносят европейскую культуру в ущерб своей собственной культуре.
Это место является активной сферой афроцентризма на протяжении многих десятилетий.
Эдвард Уилмот Блайден , американо-либерийский педагог и дипломат, активный участник панафриканского движения, отметил изменение в восприятии европейцами африканцев в своей книге 1908 года «Африканская жизнь и обычаи» , которая возникла как серия статей в Sierra Leone Weekly News . [4] В ней он предположил, что африканцы начинают восприниматься просто как другие, а не как неполноценные, отчасти из-за работ английских писателей, таких как Мэри Кингсли и леди Лугард , которые путешествовали и учились в Африке. [5] Такой просвещенный взгляд имел основополагающее значение для опровержения преобладающих среди западных народов идей об африканских культурах и африканцах.
Блайден использовал эту точку зрения, чтобы показать, как традиционная социальная, промышленная и экономическая жизнь африканцев, не затронутая «ни европейским, ни азиатским влиянием», была иной и полной сама по себе, со своей собственной органической целостностью. [6] В письме, ответившем на оригинальную серию статей Блайдена, журналист и политик Fante Дж. Э. Кейсли Хейфорд прокомментировал: «Легко увидеть мужчин и женщин, которые ходили по берегам Нила » , проходя мимо него по улицам Кумаси . [7] Хейфорд предложил построить университет для сохранения африканской идентичности и инстинктов. В этом университете кафедра истории будет преподавать
Всеобщая история, с особым акцентом на роль, которую Эфиопия сыграла в мировых делах. Я бы подчеркнул тот факт, что в то время как Рамзес II посвящал храмы «Богу богов, а во-вторых, своей собственной славе», Бог евреев еще не явился Моисею в горящем кусте; что Африка была колыбелью мировых систем и философий и кормилицей своих религий. Короче говоря, что Африке нечего стыдиться своего места среди народов земли. Я бы сделал возможным, чтобы этот очаг обучения стал средством пересмотра ошибочных современных идей относительно африканца; воспитания в нем самоуважения; и превращения его в эффективного соработника в деле возвышения человека к более благородным усилиям. [8]
Обмен идеями между Блайденом и Хейфордом воплотил в себе основополагающие концепции афроцентризма.
В Соединенных Штатах в начале 20-го века и в Гарлемский Ренессанс многие писатели и историки собирались в крупных городах, где они начали работать над документированием достижений африканцев на протяжении всей истории, в Соединенных Штатах и на Западе. Они начали создавать учреждения для поддержки научной работы по афроамериканской истории и литературе, такие как Американская негритянская академия (теперь Черная академия литературы и искусств), основанная в Вашингтоне, округ Колумбия , в 1874 году. Некоторые мужчины были самоучками; другие поднялись через академическую систему. Творческие писатели и художники требовали места для афроамериканских перспектив.
Среди лидеров был библиофил Артур Шомбург , посвятивший свою жизнь коллекционированию литературы, искусства, рассказов о рабах и других артефактов африканской диаспоры . В 1911 году вместе с Джоном Эдвардом Брюсом он основал Негритянское общество исторических исследований в Йонкерсе, штат Нью-Йорк . Ценность личной коллекции Шомбурга была признана, и в 1926 году она была куплена Нью-Йоркской публичной библиотекой с помощью гранта Корпорации Карнеги . Она стала основой того, что сейчас называется Центром Шомбурга по исследованиям черной культуры , базирующимся в Гарлеме, штат Нью-Йорк . Шомбург использовал деньги от продажи своей коллекции для дальнейших путешествий и приобретения материалов. [9]
Хьюберт Генри Харрисон использовал свои интеллектуальные дары в уличных лекциях и политическом активизме, влияя на ранние поколения черных социалистов и черных националистов. Доктор Картер Г. Вудсон стал соучредителем Ассоциации по изучению жизни и истории афроамериканцев (как она теперь называется) в 1915 году, а также The Journal of Negro History , чтобы исследователи черной истории могли получить поддержку и найти площадки для своей работы.
Редакторы таких изданий, как The Crisis и Journal of Negro History от NAACP, стремились включить в свои темы статьи, которые противоречили преобладающему мнению, что Африка к югу от Сахары внесла мало ценного в историю человечества, кроме как в результате вторжений европейцев и арабов . [10] Историки начали теоретизировать, что древнеегипетская цивилизация была кульминацией событий, возникших в результате происхождения человеческой расы в Африке. Они исследовали историю Африки с этой точки зрения.
В марте 1925 года Шомбург опубликовал эссе «Негр раскапывает свое прошлое» в выпуске Survey Graphic , посвященном интеллектуальной жизни Гарлема. Статья имела широкое распространение и влияние, поскольку он подробно описывал достижения людей африканского происхождения. [11] Ален Локк включил эссе в свой сборник «Новый негр» .
Афроцентристы утверждали, что «Неправильное образование негров » (1933) Картера Г. Вудсона , афроамериканского историка, является одним из их основополагающих текстов. Вудсон критиковал образование афроамериканцев как «неправильное образование», поскольку он считал, что оно принижало черных, в то время как возвеличивало белых. Для этих ранних афроцентристов целью было разорвать то, что они считали порочным циклом воспроизводства черного самоотречения. По словам редактора The Crisis У. Э. Б. Дюбуа , мир оставил афроамериканцев с « двойным сознанием » и чувством «постоянного взгляда на себя глазами других, измерения своей души сантиметром мира, который смотрит с насмешливым презрением и жалостью». [12]
В ранние годы У. Э. Б. Дюбуа исследовал западноафриканские культуры и пытался построить панафриканскую систему ценностей, основанную на западноафриканских традициях. В 1950-х годах Дюбуа задумал и получил финансирование от президента Ганы Кваме Нкрумы на создание Encyclopedia Africana, чтобы вести хронику истории и культуры Африки. Дюбуа умер, не успев завершить свою работу. Некоторые аспекты подхода Дюбуа очевидны в работах Шейха Анты Диопа в 1950-х и 1960-х годах.
Дюбуа вдохновил ряд авторов, включая Друзиллу Данджи Хьюстон . Прочитав его работу «Негр» (1915), Хьюстон приступила к написанию своей «Замечательные эфиопы древней империи Кушитов» (1926). Книга представляла собой сборник доказательств, связанных с историческим происхождением Куша и Эфиопии, и оценивала их влияние на Грецию.
1960-е и 1970-е годы были временем социального и политического брожения. В США родились новые формы Черного национализма , Black Power и Black Arts Movements , все они начали в какой-то степени, в какой-то степени, в какой-то степени, идентифицировать себя с «Матерью Африкой». Афроцентричные ученые и черная молодежь также бросили вызов европоцентричным идеям в академической среде.
Работа Шейха Анты Диопа стала очень влиятельной. В последующие десятилетия истории, связанные с Африкой и диаспорой, постепенно включали в себя более африканскую перспективу. С тех пор афроцентристы все чаще рассматривают африканские народы как создателей и формирователей своей собственной истории. [13]
Вы все слышали об африканской личности; об африканской демократии, об африканском пути к социализму, о негритюде и так далее. Все это подпорки, которые мы создали в разное время, чтобы помочь нам снова встать на ноги. Как только мы встанем, нам больше ничего из этого не понадобится. Но на данный момент вполне естественно, что нам, возможно, придется противостоять расизму с помощью того, что Жан-Поль Сартр назвал антирасистским расизмом, заявить не только о том, что мы так же хороши, как и другие, но и о том, что мы намного лучше.
— Чинуа Ачебе, 1965 [14]
В этом контексте этноцентрический афроцентризм не был задуман как нечто существенное или постоянное, но был сознательно разработанной стратегией сопротивления европоцентризму того времени. [12] Афроцентристские ученые приняли два подхода: деконструктивное опровержение того, что они называли «всем архивом европейского идеологического расизма», и реконструктивный акт написания новых самосконструированных историй. [12]
На симпозиуме ЮНЕСКО 1974 года в Каире под названием «Заселение Древнего Египта и дешифровка мероитской письменности» шейх Анта Диоп собрал ученых-египтологов со всего мира. [15]
Ключевые тексты этого периода включают в себя:
Некоторые афроцентристские авторы сосредоточились на изучении коренных африканских цивилизаций и народов, чтобы подчеркнуть африканскую историю отдельно от европейского или арабского влияния. Главным среди них был канцлер Уильямс , чья книга «Уничтожение черной цивилизации: Великие проблемы расы с 4500 г. до н. э. по 2000 г. н. э. » была направлена на определение «чисто африканского свода принципов, систем ценностей (и) философии жизни». [16]
В 1980-х и 1990-х годах афроцентризм все чаще рассматривался как инструмент решения социальных проблем и средство обоснования усилий общества в направлении самоопределения и расширения политических и экономических прав и возможностей.
В своей статье (1992) «Европоцентризм против афроцентризма» американский антрополог Лайнус А. Хоскинс писал:
Жизненно необходимо, чтобы африканские народы использовали оружие образования и истории, чтобы освободиться от этого психологического комплекса/синдрома зависимости как необходимое предварительное условие для освобождения. [...] Если бы африканские народы (глобальное большинство) стали афроцентричными (афроцентрированными), ... это означало бы неизбежный конец европейской глобальной власти и господства. Это действительно страх европейцев. ... Афроцентризм - это состояние ума, особый подсознательный настрой, который коренится в наследии предков и общественной системе ценностей. [17]
Американский педагог Джаванза Кунджуфу утверждал, что хип-хоп- культура, а не творческое выражение культуры, является корнем многих социальных бед. [18] Для некоторых афроцентристов современные проблемы гетто проистекают не из расового и классового неравенства, а скорее из неспособности привить черной молодежи афроцентрические ценности. [19]
На Западе и в других местах европеец, среди других народов, часто выдвигал на первый план исключительный взгляд на реальность; исключительность этого взгляда создает фундаментальный человеческий кризис. В некоторых случаях это создавало культуры, выстроенные друг против друга или даже против самих себя. Ответ афроцентризма, безусловно, не в том, чтобы навязывать свою собственную особенность как универсалию, как это часто делал европоцентризм. Но услышать голос афроамериканской культуры со всеми ее сопутствующими частями — один из способов создания более разумного общества и одна из моделей для более гуманного мира. – Асанте, МК (1988) [20]
В 1997 году историк культуры США Натан Глейзер описал афроцентризм как форму мультикультурализма. Он писал, что его влияние варьировалось от разумных предложений о включении большего количества африканского материала в школьные программы до того, что он называл бессмысленными заявлениями о первенстве Африки во всех основных технологических достижениях. Глейзер утверждал, что афроцентризм стал более важным из-за неспособности основного общества ассимилировать всех афроамериканцев. Гнев и разочарование из-за их продолжающегося разделения дали черным американцам импульс отвергать традиции, которые исключали их. [21]
Сегодня афроцентризм принимает множество форм, включая стремление к более многокультурному и сбалансированному подходу к изучению истории и социологии. Афроцентристы утверждают, что раса все еще существует как социальная и политическая конструкция. [22] Они утверждают, что на протяжении столетий в академических кругах доминировали европоцентристские идеи об истории: такие идеи, как то, что у чернокожих не было цивилизаций, письменных языков , культур и какой-либо истории до контакта с европейцами. Кроме того, согласно взглядам некоторых афроцентристов, европейская история обычно получала больше внимания в академическом сообществе, чем история африканских культур к югу от Сахары или многих народов островов Тихого океана. Афроцентристы утверждают, что важно отделить исторические записи от прошлого расизма. В книге Молефи Кете Асанте «Афроцентризм» (1988) утверждается, что афроамериканцы должны рассматривать африканские культуры « как критический корректив к перемещенному агентству среди африканцев ». Некоторые афроцентристы считают, что бремя афроцентризма заключается в определении и развитии африканского агентства в разгар дебатов о культурных войнах . Поступая так, афроцентризм может поддерживать все формы мультикультурализма. [23]
Афроцентристы утверждают, что афроцентризм важен для людей всех национальностей, которые хотят понять африканскую историю и африканскую диаспору . Например, афроцентрический метод может быть использован для исследования африканской коренной культуры. Куинет Мкабела пишет в 2005 году, что афроцентрическая перспектива дает новые идеи для понимания африканской коренной культуры в многокультурном контексте. По словам Мкабелы и других, афроцентрический метод является необходимой частью полной науки, и без него картина будет неполной, менее точной и менее объективной. [24]
Исследования африканских и африканских диаспорных культур изменили понимание и создали более позитивное принятие влияния африканских религиозных, языковых и других традиций, как среди ученых, так и среди широкой общественности. Например, религиозные движения, такие как Вуду , теперь вряд ли можно охарактеризовать как «простое суеверие», но их можно понять с точки зрения связей с африканскими традициями.
В последние годы кафедры африканских исследований или африканологии [25] во многих крупных университетах выросли из афроцентричных кафедр «черных исследований», сформированных в 1970-х годах. Вместо того, чтобы сосредоточиться на черных темах в африканской диаспоре (часто исключительно афроамериканских темах), эти реформированные кафедры стремятся расширить область, чтобы охватить всю африканскую диаспору. Они также стремятся лучше согласовать себя с другими университетскими кафедрами и найти преемственность и компромисс между радикальной афроцентричностью прошлых десятилетий и многокультурной наукой, которая встречается во многих областях сегодня. [26]
.svg/1280px-Africa_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
