Добровольная эвтаназия — прекращение жизни человека по его желанию с целью избавить его от страданий . Добровольная эвтаназия и самоубийство с помощью врача (PAS) в последние годы были в центре интенсивных дискуссий.
Некоторые формы добровольной эвтаназии законны в Австралии , [1] [2] Бельгии , [3] Канаде , [4] Колумбии , [5] Люксембурге , [6] Нидерландах , [3] Новой Зеландии [ 7] и Испании . [8]
Добровольный отказ от еды и жидкости (VRFF) (также называемый добровольным прекращением еды и питья, или VSED) или отказ пациента от питания и питья (PRNH) граничит с эвтаназией. Некоторые авторы классифицируют ее как форму пассивной эвтаназии [9] , в то время как другие рассматривают ее отдельно, поскольку с юридической точки зрения она рассматривается по-разному и часто воспринимается как более этический вариант. [10] VRFF иногда предлагается в качестве юридической альтернативы эвтаназии в юрисдикциях, запрещающих эвтаназию. [ нужна цитата ]
Содействие в самоубийстве — это практика, при которой человек получает помощь в доведении до своей смерти, обычно это люди, страдающие тяжелым соматическим заболеванием, [11] при которой последний этап процесса активно выполняется самим заинтересованным лицом. При самоубийстве с помощью врача (также называемом «помощь врача при смерти» или PAD) врач сознательно предоставляет компетентному , но страдающему пациенту, по его просьбе, средства, с помощью которых пациент намеревается покончить с собой. [12] Содействие в самоубийстве противопоставляется «активной эвтаназии», когда разница между предоставлением средств и активным применением смертельных лекарств считается важной. [13] Например, швейцарское законодательство разрешает помощь в самоубийстве, в то время как все формы активной эвтаназии (например, смертельная инъекция ) остаются запрещенными. [14]
Термин «эвтаназия» происходит от греческих слов «эу», что означает добро, и «танатос», что означает смерть, которые в совокупности означают «хорошая смерть» или «умереть хорошо». Гиппократ упоминает эвтаназию в клятве Гиппократа , написанной между 400 и 300 годами до нашей эры. В оригинальной клятве говорится: «Чтобы никому не угодить, я не буду прописывать смертельное лекарство и давать советы, которые могут привести к его смерти». [15] Несмотря на это, древние греки и римляне в целом не верили, что жизнь необходимо сохранять любой ценой, и, как следствие, были терпимы к самоубийству в тех случаях, когда умирающему нельзя было оказать помощь, или, в случае стоики и эпикурейцы , где человек уже не заботился о своей жизни . [16] [17]
Общее английское право с XIV века до середины прошлого века считало самоубийство уголовным деянием в Англии и Уэльсе. Помощь другим в самоубийстве остается незаконной в этой юрисдикции. Однако в 16 веке Томас Мор , считавшийся католиками святым , описал утопическую общину и представил себе такую общину как такую, которая облегчила бы смерть тех, чья жизнь стала обременительной в результате «пыток и затяжной боли». , см. Утопия (Еще книга) § Интерпретация . [16] [18]
Начиная с XIX века, эвтаназия периодически вызывала споры и активизм в Европе и Америке. По словам историка медицины Иезекииля Эмануэля, именно доступность анестезии открыла современную эпоху эвтаназии. В 1828 году первый известный закон о запрете эвтаназии в Соединенных Штатах был принят в штате Нью-Йорк, и в течение нескольких лет его примеру последовали многие другие населенные пункты и штаты. [19] После Гражданской войны добровольную эвтаназию пропагандировали защитники, в том числе некоторые врачи. [20] Пик поддержки пришелся на начало 20-го века в США, а затем снова вырос в 1930-х годах.
В статье в « Бюллетене истории медицины» историк Университета Брауна Джейкоб М. Аппель задокументировал обширные политические дебаты по поводу закона о легализации самоубийства с помощью врача в Айове и Огайо в 1906 году . [21] Аппель указывает на общественную активистку Анну Софину Холл : богатая наследница, которая стала свидетелем смерти своей матери после продолжительной борьбы с раком печени , была движущей силой этого движения. [21] По словам историка Яна Даубиггина , ведущие общественные деятели, в том числе Кларенс Дэрроу и Джек Лондон , выступали за легализацию эвтаназии. [22]
В 1937 году эвтаназия при содействии врача была объявлена законной в Швейцарии, при условии, что врач, прекращающий жизнь, не имел никакой выгоды. [15] [23] В то же время суды США рассматривали дела с участием тяжелобольных людей, которые обращались за помощью к врачу в случае смерти, а также «убийства из милосердия», например, со стороны родителей своих детей-инвалидов. [ нужна цитата ]
В послевоенный период среди видных сторонников эвтаназии были Гланвилл Уильямс ( «Святость жизни и уголовное право ») и священнослужитель Джозеф Флетчер («Мораль и медицина»). К 1960-м годам усилилась пропаганда подхода «право на смерть» к добровольной эвтаназии.
С марта 2018 года пассивная эвтаназия разрешена в Индии при соблюдении строгих правил. Пациенты должны дать согласие в завещании о жизни и должны быть либо неизлечимо больными, либо находиться в вегетативном состоянии.
В 1996 году на Северной территории Австралии был принят первый в мире закон об эвтаназии — Закон о правах неизлечимо больных 1996 года . [24] Четыре пациента умерли в результате оказания помощи в самоубийстве в соответствии с Законом с использованием устройства, разработанного доктором Филипом Ничке . Законодательство было отменено Федеральным парламентом Австралии в 1997 году. [15] [16] [23] В ответ на отмену закона Ничке основал Exit International . В 2009 году австралийскому инвалиду, страдающему параличом нижних конечностей , было предоставлено право отказаться от пищи и умереть. [25] Верховный суд Западной Австралии постановил, что 49-летний Кристиан Росситер должен решить, будет ли он продолжать получать медицинскую помощь (кормление через зонд), и что лица, осуществляющие уход за ним, должны подчиняться его желанию. Главный судья Уэйн Мартин также оговорил, что его опекуны, компания Brightwater Care, не будут нести уголовную ответственность за выполнение его указаний. Росситер умер 21 сентября 2009 года от инфекции дыхательных путей. [26] [27]
Программы добровольной помощи при смерти действуют в следующих штатах; Виктория с 19 июня 2019 г., [28] Западная Австралия с 1 июля 2021 г., [29] Тасмания с 23 октября 2022 г., [30] Квинсленд с 1 января 2023 г., [31] и Южная Австралия с 31 января 2023 г. [32] Новый Юг. Уэльс был последним штатом, принявшим в мае 2022 года закон об оказании помощи при смерти, который вступил в силу 28 ноября 2023 года. [33]
На всеобщих выборах в Новой Зеландии 2020 года страна провела обязательный референдум , в котором избирателям предлагалось принять Закон о выборе в конце жизни 2019 года . Закон узаконит добровольную эвтаназию для пациентов с неизлечимой болезнью, которым осталось жить менее шести месяцев, если это будет одобрено двумя врачами. Новая Зеландия — первая страна, которая вынесла на референдум легализацию эвтаназии. 17 октября 2020 года 65,91% избирателей поддержали принятие закона; большинство. 21 ноября 2021 года закон вступил в силу. [34]
20 мая 1997 года Конституционный суд Колумбии декриминализировал убийство на почве благочестия для неизлечимо больных пациентов, заявив, что «писатель-медик не может нести ответственность за помощь в самоубийстве неизлечимо больного пациента», и призвал Конгресс регулировать эвтаназию «в кратчайшие сроки». возможный". [35]
15 декабря 2014 года Конституционный суд предоставил Министерству здравоохранения и социальной защиты 30 дней на публикацию руководящих принципов для сектора здравоохранения, которые можно было бы использовать для того, чтобы гарантировать умирающим пациентам, желающим пройти эвтаназию, их право на достойную смерть. [36]
7 января 2022 года Виктор Эскобар стал первым в стране человеком, подвергшимся добровольной эвтаназии без неизлечимого заболевания; он страдал хронической обструктивной болезнью легких . [37] В июле 2021 года в Колумбии была легализована добровольная эвтаназия для людей, не страдающих неизлечимыми заболеваниями. [38]
В 1957 году в Великобритании судья Девлин постановил на суде над доктором Джоном Бодкином Адамсом , что причинение смерти путем введения смертельных лекарств пациенту, если целью является исключительно облегчение боли, не считается убийством, даже если смерть является потенциальной или даже вероятный исход. [39] В 1993 году в Нидерландах декриминализировали самоубийство с помощью врача , а в 2002 году ограничения были ослаблены. В том же году в Бельгии было одобрено самоубийство с помощью врача . Самый известный в то время писатель Бельгии Хьюго Клаус , страдавший болезнью Альцгеймера , был среди тех, кто просил об эвтаназии. Он умер в марте 2008 года при помощи врача из Антверпена .
Ключевым поворотным моментом в дебатах о добровольной эвтаназии (и смерти при помощи врача), по крайней мере в Соединенных Штатах, стал общественный резонанс по поводу дела Карен Энн Куинлан . Дело Куинлана проложило путь к правовой защите добровольной пассивной эвтаназии. [40] В 1977 году Калифорния узаконила завещания о жизни, и вскоре этому примеру последовали другие штаты.
В 1980 году в Санта-Монике Дереком Хамфри было основано Общество болиголова США . Это была первая группа в Соединенных Штатах , предоставившая информацию неизлечимо больным на случай, если они захотят ускорить смерть. Болиголов также проводил кампанию и частично финансировал усилия по реформированию закона. В 2003 году компания Hemlock была объединена с организацией End of Life Choices, которая сменила название на Compassion and Choices.
В 1990 году доктор Джек Кеворкян , врач из Мичигана, прославился тем, что обучал и помогал людям совершать самоубийства с помощью врача, в результате чего в 1992 году в Мичигане был принят закон, запрещающий эту практику. Кеворкян предстал перед судом и был осужден в 1999 году за убийство, изображенное на телевидение. [15] [23] Также в 1990 году Верховный суд одобрил использование неактивной эвтаназии. [41]
В 1994 году избиратели штата Орегон одобрили Закон о достойной смерти , позволяющий врачам оказывать помощь неизлечимым пациентам, которым осталось жить шесть месяцев или меньше, чтобы покончить с собой. Верховный суд США принял такие законы в 1997 году. [16] В 2001 году администрация Буша потерпела неудачу в своей попытке использовать закон о наркотиках, чтобы остановить Орегон, в деле Гонсалес против Орегона . [23]
В 2005 году, на фоне препятствий и разногласий со стороны правительства США, Терри Скьяво , жительнице Флориды, находившейся в вегетативном состоянии с 1990 года, удалили зонд для кормления. Ее муж добился права отключить ее от системы жизнеобеспечения, чего, как он утверждал, она хотела бы, но это было трудно подтвердить, поскольку у нее не было завещания на жизнь , а остальные члены ее семьи утверждали обратное. [23]
В ноябре 2008 года Вашингтонская инициатива 1000 сделала Вашингтон вторым штатом США, легализовавшим самоубийство с помощью врача.
Эвтаназия в Китае является уголовным преступлением. Например, в Шанхае 67-летний мужчина был приговорен к пяти годам тюремного заключения за то, что он усыпил свою 92-летнюю мать, когда она вышла из больницы после процедуры и смогла пошевелить только одним пальцем руки и ноги. Приговор был признан мягким, поскольку он проявил сыновнюю почтительность к своей матери. [42]
Хотя активная эвтаназия остается незаконной в Китае, она получает все большее признание среди врачей и населения в целом. [43]
Практикующие врачи в Китае поддерживают законы об эвтаназии. Исследование 2006 года подчеркнуло, что исследования 1990-х годов выявили значительный всплеск поддержки эвтаназии, особенно среди медицинского персонала. Это подтверждается опросом, проведенным Китайской академией медицинских наук , который показал, что 95% медицинского персонала одобряют акт эвтаназии. [44]
Китайская культура с ее акцентом на сыновнюю почтительность и табу вокруг разговоров о смерти создает серьезные препятствия на пути развития эвтаназии. Концепция эвтаназии часто рассматривается как пессимистическая в этом культурном контексте. Однако буддизм, преобладающая религия в Китае, рассматривает эвтаназию как средство достижения мирной и безстрадальной смерти, что делает ее более приемлемой для некоторых. [45]
В Гонконге поддержка эвтаназии среди населения выше среди тех, кто придает меньшее значение религиозным убеждениям, тех, кто не является христианином, тех, у кого более высокие семейные доходы, тех, у кого больше опыта в уходе за неизлечимо больными членами семьи. , и те, кто постарше. [46]
После Второй мировой войны дебаты по поводу эвтаназии в западных странах сосредоточились на добровольной эвтаназии в рамках регулируемых систем здравоохранения. В некоторых случаях судебные решения, законодательство и постановления сделали добровольную эвтаназию явным вариантом для пациентов и их опекунов. [47] Сторонники и критики такой политики добровольной эвтаназии приводят следующие доводы за и против официальной политики добровольной эвтаназии:
Сторонники добровольной эвтаназии подчеркивают, что выбор является фундаментальным принципом либеральных демократий и систем свободного рынка. [16]
Боль и страдания, которые испытывает человек во время болезни, даже при приеме обезболивающих, могут быть непонятны человеку, не прошедшему через это. Даже не принимая во внимание физическую боль, пациентам часто трудно преодолеть эмоциональную боль потери независимости. [16]
Те, кто стал свидетелем смерти других, «особенно убеждены», что закон следует изменить, чтобы разрешить эвтаназию. [48]
Сегодня во многих странах наблюдается нехватка больничных мест. Медицинский персонал и больничные койки можно было бы использовать для людей, чью жизнь можно было бы спасти, вместо того, чтобы продолжать жизнь тех, кто хочет умереть, тем самым повышая общее качество медицинской помощи и сокращая очереди в больницу. Поддерживать жизнь людей после того, как они смогут принести пользу обществу, — это бремя, особенно если используемые ресурсы можно потратить на излечимую болезнь. [49]
Критики утверждают, что добровольная эвтаназия может неоправданно поставить под угрозу профессиональную роль работников здравоохранения, особенно врачей. [ нужна цитата ] Они отмечают, что европейские врачи предыдущих столетий традиционно клялись в некоторой вариации клятвы Гиппократа , [ нужна цитата ] , которая в своей древней форме исключала эвтаназию: «Чтобы угодить никому, я не буду прописывать смертельное лекарство или давать советы, которые могут стать причиной его смерти». Однако с 1970-х годов эта клятва во многом вышла из употребления .
Некоторые люди, в том числе многие христиане, считают эвтаназию некоторых или всех видов морально неприемлемой. [16] Эта точка зрения обычно рассматривает эвтаназию как тип убийства, а добровольную эвтаназию - как тип самоубийства, мораль которого является предметом активных дискуссий.
Если есть какие-то основания полагать, что причина болезни или страданий пациента излечима или скоро будет излечима, иногда правильным действием считается попытка добиться излечения или оказание паллиативной помощи. [16]
Возможность реализации: Эвтаназию можно считать добровольной только в том случае, если пациент психически дееспособен для принятия решения, т. е. имеет рациональное понимание вариантов и последствий. Компетентность может быть трудно определить или даже определить. [16]
Согласие под давлением: учитывая экономические основания добровольной эвтаназии, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что пациенты могут испытывать психологическое давление, заставляя их согласиться на добровольную эвтаназию, а не стать финансовым бременем для своих семей. [50] Даже там, где расходы на здравоохранение в основном покрываются за счет государственных денег, как в большинстве развитых стран, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что персонал больниц будет иметь экономический стимул давать людям советы или оказывать давление на согласие на эвтаназию. [51]
Недобровольную эвтаназию иногда называют одним из возможных результатов аргумента о скользкой дорожке , в котором утверждается, что разрешение добровольной эвтаназии приведет к поддержке и легализации недобровольной и недобровольной эвтаназии . [52]
Эвтаназия вызывает множество этических проблем , связанных со смертью пациента. Некоторые врачи говорят, что эвтаназия — рациональный выбор для дееспособных пациентов, которые хотят умереть, чтобы избежать невыносимых страданий. [53] [54]
Врачи, выступающие за эвтаназию, заявляют, что сохранение незаконности эвтаназии или самоубийства с помощью врача (PAS) является нарушением свобод пациентов. Они считают, что любой дееспособный неизлечимо больной пациент должен иметь право выбрать смерть или отказаться от лечения, спасающего жизнь. [53] [55] Самоубийство и помощь врача рассматриваются как единственный вариант, который есть у пациентов. [53] Учитывая страдания и знания врача, это также может свидетельствовать о том, что PAS является гуманным ответом на мучительную боль. [53]
Аргументом против PAS является нарушение клятвы Гиппократа , которую принимают некоторые врачи. Клятва Гиппократа гласит: «Я никому не дам смертельного лекарства, если меня попросят, и не посоветую такого плана». [53]
Еще одной причиной запрета ПАВ и эвтаназии является возможность злоупотребления ПАВ, если оно станет законным. Бедные или незастрахованные пациенты могут не иметь денег или доступа к надлежащему уходу, у них будут ограниченные возможности, и на них может оказать давление в пользу эвтанатической смерти. [53]
В 20 веке попытки изменить государственную политику в отношении эвтаназии имели ограниченный успех в западных странах. Политика эвтаназии также разрабатывалась различными неправительственными организациями, в первую очередь медицинскими ассоциациями и правозащитными организациями.
Существует ряд требований, которые должны быть выполнены, прежде чем пациент сможет получить лечение VAD. Те, кто признан не имеющим на это права, должны месяцами ждать лечения в государственной или частной системе здравоохранения, а иногда и за свои собственные финансовые расходы. Кроме того, по данным RAGCP, более 38 миллиардов долларов тратится на людей с хроническими заболеваниями в год. [56]
Примеры состояний здоровья, которые требуют дальнейшей оценки перед проведением процедуры VAD, включают респираторные заболевания, такие как сердечно-сосудистые заболевания, которые являются частой причиной смерти среди людей старше 65 лет. [57] При рассмотрении пациентов серьезно оцениваются изнурительные хронические боли и заболевания. для оказания помощи при смерти и для людей старше 65 лет, даже если имеется несколько заболеваний, это не означает, что человек имеет право на эту процедуру. [57] Плохое психическое здоровье, гериатрические синдромы, падения, делирий являются основными состояниями, которые могут усилить боль и страдания в этой возрастной группе, но это также не гарантирует доступа к ассистированной смерти. [58]
Среди пожилых австралийцев распространены хронические и острые состояния, которые могут варьироваться от легкой до изнурительной боли, ограничивающей физические способности и вызывающей серьезные психические проблемы у людей. [58] Независимо от личного выбора и сложности медицинских и медицинских проблем, медицинские работники могут возразить против добровольной ассистированной смерти в любой момент, независимо от права на участие, если они сочтут это необходимым. [57]
Существует множество различных религиозных взглядов на проблему добровольной эвтаназии, хотя многие богословы-моралисты критикуют эту процедуру.
Эвтаназия может быть осуществлена либо путем перорального, внутривенного или внутримышечного введения лекарств, либо путем кислородного голодания ( аноксии ), как в некоторых машинах для эвтаназии . У лиц, которые не способны проглатывать смертельные дозы лекарств, предпочтительным является внутривенный путь введения. Ниже приводится голландский протокол парентерального (внутривенного) введения для получения эвтаназии:
Внутривенное введение является наиболее надежным и быстрым способом осуществления эвтаназии. Кому сначала вызывают внутривенным введением 20 мг/кг тиопентала натрия (несдонала) в небольшом объеме (10 мл физиологического раствора). Затем вводят трехкратную внутривенную дозу недеполяризующего нервно-мышечного релаксанта , например 20 мг панкурония бромида (Павулон) или 20 мг векурония бромида (Норкурон). Миорелаксант предпочтительно следует вводить внутривенно, чтобы обеспечить его оптимальную доступность. Только для панкурония бромида (павулона) имеются существенные указания на то, что препарат также можно вводить внутримышечно в дозе 40 мг. [59]
Что касается добровольной эвтаназии, многие люди утверждают, что «равный доступ» должен распространяться и на доступ к самоубийству, поэтому люди с ограниченными возможностями, которые не могут покончить с собой, должны иметь доступ к добровольной эвтаназии.
Помимо «Старого закона» , трагикомедии 17-го века, написанной Томасом Миддлтоном , Уильямом Роули и Филипом Мэссинджером , одной из первых книг, посвященных эвтаназии в художественном контексте, является роман- антиутопия Энтони Троллопа 1882 года «Фиксированный период» . Роман Рикарды Хуч «Дело Деруги» (1917) повествует о враче, оправданном после эвтаназии своей умирающей бывшей жены.
«Качество милосердия» в «Обвинении осталось» — это басня, исследующая аспекты старения, болезни Альцгеймера и эвтаназии. [60] Сюжетная линия не выносит суждений, но дает читателю возможность принять решение.
Сюжет романа Кристофера Бакли « Бумный день» 2007 года включает использование «добровольной эвтаназии» пожилых людей в качестве политической уловки, призванной предотвратить неплатежеспособность системы социального обеспечения , поскольку все больше и больше стареющего населения США достигает пенсионного возраста.
В фильмах «Дети человеческие» и «Сойлент Грин» показаны случаи эвтаназии, спонсируемой правительством, с целью усилить их антиутопические темы. Главный герой фильма «Джонни получил пистолет» — жестоко изувеченный ветеран войны, чья просьба об эвтаназии способствует антивоенному посланию произведения. Недавние фильмы «Мар Адентро» и «Малышка на миллион» более прямо выступают в пользу эвтаназии, иллюстрируя страдания своих главных героев. Эти фильмы вызвали дебаты и споры в своих родных странах, Испании и США соответственно.
В марте 2010 года телевизионная программа PBS Frontline в США показала документальный фильм под названием « Турист-самоубийца », в котором рассказывалась история профессора Крейга Эверта, его семьи и швейцарской группы Dignitas , а также их решение помочь ему совершить самоубийство с помощью Швейцария после того, как ему поставили диагноз и он заболел БАС (болезнь Лу Герига). [61]
Альбом Youthanasia 1994 года трэш-метал-группы Megadeth (название представляет собой каламбур на тему эвтаназии) подразумевает, что общество усыпляет молодежь.
Документальный фильм «Как умереть в Орегоне» рассказывает о жизни избранных неизлечимо больных людей, которые взвешивают варианты продолжения жизни и эвтаназии. В этом фильме использовано эмоциональное обращение к зрителям на спорную тему добровольной эвтаназии. [62]
В эпизоде сериала «Известные неизвестные» доктор Уилсон планирует произнести речь на медицинской конференции, в которой он признается, что провел эвтенизацию неизлечимо больного пациента. В конце концов, доктор Хаус произносит речь, используя вымышленное имя. В другом эпизоде, «Раскопки» , доктор Хэдли («Тринадцать») рассказывает, что она усыпила своего брата, страдавшего болезнью Хантингтона . Узнав, что у самой Тринадцатой в конечном итоге разовьется болезнь Хантингтона, Хаус предлагает усыпить ее, когда она окажется на поздней стадии болезни.
В телепрограмме 2017 года «Мэри убивает людей» рассказывается о том, как врач незаконно совершает самоубийство с помощью в качестве побочного бизнеса. [63]
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )