Византийское папство было периодом византийского господства над римским папством с 537 по 752 год, когда папы требовали одобрения византийского императора для епископского посвящения , и многие папы выбирались из апокрисиариев (связных между папой и императором) или жители находившейся под властью Византии Греции , Сирии или Сицилии . Юстиниан I отвоевал итальянский полуостров в Готской войне (535–554 гг.) и назначил следующих трех пап — практика, которая была продолжена его преемниками и позже была передана Равеннскому экзархату .
За исключением Мартина I , ни один папа в этот период не ставил под сомнение право византийского монарха подтвердить избрание епископа Рима до того, как могло произойти посвящение; однако между папой и императором были обычными богословские конфликты в таких областях, как монофелитство и иконоборчество .
В этот период на папском престоле сменили представителей могущественной римской знати из Греции, Сирии и Сицилии, говорящих на греческом языке. Рим при греческих папах представлял собой «плавильный котел» западных и восточных христианских традиций, нашедших отражение как в искусстве, так и в литургии. [1]
После вторжения в Италию во время Готской войны (535–554 гг.) Император Юстиниан I вынудил назначенного готами Папы Сильверия отречься от престола и поставил на его место Папу Вигилиуса , бывшего апокрисиария Константинополя; Затем Юстиниан назначил Папой Пелагия I , проведя лишь «фиктивные выборы» для замены Вигилиуса; впоследствии Юстиниан довольствовался тем, что ограничился одобрением Папы, как это было с Папой Иоанном III после его избрания. Преемники Юстиниана продолжали эту практику более века. [3]
Хотя византийские войска, захватившие Италию, называли себя римлянами, у многих жителей города было глубоко укоренившееся недоверие к грекам и эллинистическому влиянию в целом. [4] Вскоре граждане Рима обратились к Юстиниану с просьбой отозвать Нарсеса (захватившего Рим в 552 году), заявив, что они предпочли бы по-прежнему находиться под властью готов . [5] Антивизантийские настроения также можно было встретить по всему итальянскому полуострову, а восприятие греческого богословия в латинских кругах было более неоднозначным. [6]
Сохраняющуюся власть назначения византийского императора можно увидеть в легенде о папе Григории I , который писал в Константинополь, спрашивая их [ кто? ] отказаться от своего избрания. [3] Папа Бонифаций III издал указ, осуждающий взяточничество на папских выборах и запрещающий обсуждение кандидатов в течение трех дней после похорон предыдущего папы; после этого Бонифаций III постановил, что духовенство и «сыны церкви» (т.е. благородные миряне) должны встретиться, чтобы выбрать преемника, голосуя каждый по своей совести. [7] Это уменьшило фракционность для следующих четырех преемников, каждая из которых привела к быстрым выборам и одобрению империи. [7]
Престиж Григория I обеспечил постепенное включение восточного влияния, сохранившего самобытность римской церкви; Два преемника Григория были выбраны из числа его бывших апокрисиариев в Константинополе, чтобы заручиться благосклонностью Фоки , чьи спорные претензии на престол Григорий с энтузиазмом поддержал. [8] Папа Бонифаций III, скорее всего, был греческого происхождения, что сделало его «жителем Востока на папском престоле» в 607 году (многие авторы ошибочно считают папу Теодора I , правившего с 642 по 649 год, первым восточным папой византийского папства). ). [9] Бонифаций III смог получить императорскую прокламацию, объявляющую Рим «главой всех церквей» (подтверждая, что Юстиниан I назвал папу «первым среди всех священников»), указ, который Фока намеревался унизить патриарха . Константинополя , как возвеличить папу. [9]
Фока приказал воздвигнуть свою позолоченную статую на монументальной колонне Римского форума всего через три недели после освящения Бонифация III, а в 609 году Юссио санкционировал преобразование Пантеона в христианскую церковь, первый языческий римский храм, преобразованный таким образом. [2] Сам Бонифаций III попытался превзойти усилия Фоки по христианизации этого места, собрав двадцать четыре телеги с костями мучеников из катакомб Рима и поместив их в храм. [2] Синод 610 года постановил, что монахи могут быть полноправными членами духовенства, и это решение значительно увеличило бы орды греческих монахов, собиравшихся бежать в Рим, поскольку славяне завоевали большую часть балканского побережья. [2] В это время Салона в Далмации , Прима Юстиниана в Иллирике , полуостровная Греция, Пелопоннес и Крит находились под церковной юрисдикцией Рима, а Константинополь был одним из «последних мест, куда можно было обратиться за убежищем в начале седьмого века». век». [10]
Другая волна монахов-беженцев, принесшая с собой различные христологические противоречия , прибыла в Рим, когда империя Сасанидов разоряла восточные византийские владения. [11] Последующие мусульманские завоевания седьмого века фактически обратили вспять «лавину аскетов на Восток» и « утечку мозгов аскетической эмиграции в Святую Землю», последовавшую за готскими вторжениями 408–410 годов. [12] Хотя число иммигрантов-монахов было относительно небольшим, их влияние было огромно:
Считалось обязательным для избранного папы добиваться подтверждения своего назначения в Константинополе до хиротонии , что часто приводило к чрезвычайно длительным задержкам (Сабиниан: 6 месяцев; Бонифаций III: 1 год; Бонифаций IV: 10 месяцев; Бонифаций V: 13). месяцев), из-за трудности передвижения, византийской бюрократии и прихотей императоров. [14] Споры часто носили богословский характер; например, Северин не был рукоположен в течение 20 месяцев после своего избрания из-за его отказа принять монофелитство и умер всего через несколько месяцев после того, как он наконец получил разрешение на рукоположение в 640 году. [7] [15] Когда греческий папа Теодор попытался отлучить от церкви двух патриархов Константинополя за поддержку монофелитства, имперские войска разграбили папскую казну в Латеранском дворце , арестовали и сослали папскую аристократию при императорском дворе, осквернили алтарь папской резиденции в Константинополе. [15]
Феодор был греком-палестинцем, сыном иерусалимского епископа , избранного за способность бороться с различными ересями, происходящими с Востока, на своем родном языке. [16] В результате способности Теодора обсуждать своих противников на их родном языке, «никогда больше папство не будет испытывать такого рода затруднений, которые возникли в результате языковой небрежности Гонория». [17] Феодор предпринял почти беспрецедентную меру, назначив Стефана Дорского апостольским викарием в Палестине с намерением свергнуть монофелитских епископов, преемников Сергия Иоппийского. [18] Свержение Феодором патриарха Пирра гарантировало, что «Рим и Константинополь теперь находились в расколе и в открытой войне» из-за христологии, которая характеризовала христианскую империю. [19] Отлучение патриарха от церкви греческим папой, несомненно, стало «печальным зрелищем» для императоров, стремившихся восстановить религиозное единство. [19] Смелость Феодора свидетельствует:
Преемник Феодора, папа Мартин I , настоял на немедленном рукоположении, не дожидаясь одобрения императора, и был (после задержки из-за восстания Олимпия, экзарха Равенны ) похищен имперскими войсками в Константинополь, признан виновным в государственной измене и сослан в Крым, где он умер в 655 году. [7] [15] Хотя главным преступлением Мартина I было содействие Латеранскому собору 649 года , сам собор был «явно византийским делом» в силу его участников и доктринальных влияний (особенно его опоры на о флорилегии ). [21] Вселенский статус собора никогда не признавался, что на время укрепило идею о том, что созыв вселенских соборов был императорской прерогативой. [22] В течение четырех лет после закрытия собора Мартин I и Максим Исповедник были арестованы и преданы суду в Константинополе за «нарушение опечаток ». [23]
По словам Имона Даффи, «одним из худших элементов страданий Мартина было осознание того, что, пока он был еще жив, Римская церковь подчинилась императорским повелениям и избрала нового Папу», Папу Евгения I. [15] По словам Эконому , «римляне были так же готовы забыть Папу Мартина, как Констанс II испытал облегчение, увидев его переселенным на отдаленные северные берега Черного моря». [24] Тридцать лет спустя Шестой Вселенский Собор оправдает осуждение Собора монофелитства, но не раньше, чем синод «откроет период римского «греческого интермеццо »». [23]
По словам Эконому, жители как Востока, так и Запада «устали от десятилетий религиозных войн», и арест Мартина I во многом помог рассеять «религиозную лихорадку итальянских подданных империи». [25] Сближение внутри империи считалось критически важным для борьбы с растущей ломбардской и арабской угрозой, и поэтому ни один папа «снова не обратился к Мартину I» в течение семидесяти пяти лет. [26] Хотя беспокойство римлян по поводу избрания преемника при жизни Мартина I и желание Византии наказать Рим за собор привели к тому, что немедленный sede vacante продлился четырнадцать месяцев, [27] следующие семь пап были более согласны с Константинополем и одобрили без промедления, но Папа Бенедикт II был вынужден ждать год в 684 году, после чего император согласился передать одобрение экзарху Равенны . [7] Экзарх, который неизменно был греком из константинопольского двора, имел право утверждать папскую хиротонию со времен Гонория I. [28]
Император Констанс II , похититель Мартина I, некоторое время проживал в Риме во время правления Папы Виталиана . [29] Имя Виталиана было записано на диптихах церквей Византии — единственное имя папы, введенное таким образом со времен понтификата Гонория I (ум. 638). [30] Сам Виталиан, возможно, был выходцем с Востока и, конечно, выдвигал греков на важные кафедры, в том числе Феодора Тарсийского в качестве архиепископа Кентерберийского . [31] Много говорилось о мотивах Константа II — возможно, перенести столицу империи в Рим или отвоевать большие участки территории по образцу Юстиниана I — но, скорее всего, он намеревался лишь добиться ограниченных военных побед над славянами и лангобардами. и арабы. [32] Виталиан осыпал Константа II почестями и церемониями (включая экскурсию к могиле Святого Петра ), даже когда рабочие Константа II снимали бронзу с городских памятников, чтобы переплавить и доставить их в Константинополь вместе с императором, когда он ушел. [29] Однако и Виталиан, и Констант II после его отъезда были уверены, что политические и религиозные отношения между Римом и Константинополем были эффективно стабилизированы, что позволило Константу II свободно сосредоточить свои силы против арабов. [33] [33] После того, как Констанс II был убит на Сицилии Мезезиусом , Виталиан отказался поддержать узурпацию престола Мезезиусом, получив благосклонность сына и преемника Константа II, Константина IV . [34] Константин IV ответил тем же, отказавшись поддержать вычеркивание имени Виталиана из диптихов византийских церквей и лишив Равенну статуса автокефалии , вернув ее под папскую юрисдикцию. [35] Тем не менее, преемники Виталиана Адеодат II были исключены из диптихов на монофелитском Востоке, [36] политика, которая не изменилась для последующего Папы Донуса до тех пор, пока Донус не умер. [37]
Константин IV отказался от политики монофелитства и созвал Третий Константинопольский собор в 680 году, на который папа Агафон послал своего представителя. [29] Собор вернулся к Халкидонскому Символу веры , осудив Папу Гонория и сторонников монофелитства. [29] В течение следующих десяти лет примирение увеличило власть папства: церковь Равенны отказалась от претензий на независимый статус (ранее одобренный Константом II), имперские налоги были уменьшены, а право папского конфирмации было делегировано из Константинополя в Экзарх Равенны . [29] Именно в этот период папство начало «думать о Вселенской церкви не как о сумме отдельных церквей, как на Востоке, а как о синониме Римской церкви». [38]
Папа Агафон , грек-сицилиец, положил начало «почти непрерывной преемственности восточных понтификов, охватывающей следующие три четверти века». [39] [40] Третий Константинопольский собор и греческие папы открыли «новую эру в отношениях между восточной и западной частями империи». [39] Во время понтификата Папы Бенедикта II (684–685) Константин IV отказался от требования императорского одобрения для посвящения в сан папы, признавая кардинальные изменения в демографии города и его духовенства. [41] Преемник Бенедикта II Папа Иоанн V был избран «простым населением», вернувшись к «древней практике». [41] Десять греческих преемников Агафона, вероятно, были предполагаемым результатом уступки Константина IV. [42] Смерть Папы Иоанна V и (тем более) Папы Конона привела к состязательным выборам, но после Папы Сергия I оставшиеся выборы под византийским правлением прошли без серьезных проблем. [43]
Во время понтификата Иоанна V (685–686) император существенно уменьшил налоговое бремя папских вотчин на Сицилии и Калабрии , а также отменил подоходный налог на зерно и другие имперские налоги. [44] Юстиниан II во время правления Конона также уменьшил налоги на вотчины Бруттия и Лукании , освободив призванных в армию в качестве обеспечения этих выплат. [45] Папы этого периода открыто признавали имперский суверенитет над Римом и иногда датировали свою личную переписку годами правления византийского императора. [45] Однако это политическое единство не распространялось также на богословские и доктринальные вопросы. [45]
Первоначальные действия Юстиниана II, казалось, продолжили сближение, начатое при Константе II и Константине IV. [46] Однако примирение было недолгим, и Юстиниан II созвал Квинисестный собор (692 г., без присутствия западных прелатов), который принял ряд декретов, «рассчитанных на оскорбление жителей Запада», каноны которых были отправлены Папе Сергию I. (в кабинете 687–701) на подпись; Сергий отказался и открыто попирал новые законы. [47] Ключевым моментом разногласий были положения Трулланских канонов , которые, хотя и были направлены в первую очередь на восточные упущения, противоречили существующей практике на Западе. [48] Сергий I возражал бы против утверждения всех восьмидесяти пяти Апостольских правил (а не только первых пятидесяти), различных либерализаций вопроса о церковном безбрачии , различных запретов на кровь как пищу и изображения Христа как ягненок. [49]
Юстиниан II сначала послал магистрата арестовать Иоанна Портуса и еще одного папского советника в качестве предупреждения, а затем послал своего печально известного протопатария Захарию арестовать самого папу. [50] Юстиниан II попытался задержать Сергия I, как это сделал его предшественник с Мартином I, недооценив недовольство имперской властью среди тех, кто находился у власти в Италии, и войска итальянского происхождения из Равенны и герцогства Пентаполиса подняли мятеж в пользу Сергия I по прибытии в Рим. Вскоре после этого Юстиниан II был свергнут в результате переворота (695 г.). [47] Однако тринадцать восстаний в Италии и Сицилии, которые предшествовали падению экзархата в 751 году, носили единый «имперский характер», поскольку они все еще сохраняли «верность идеалу христианской Римской империи» и не имели никаких суверенных политических амбиций. для итальянского полуострова. [51] Действительно, вместо того, чтобы извлечь выгоду из каких-либо антивизантийских настроений в Италии, Сергий I сам попытался подавить всю полемику. [52]
В 705 г. восстановленный Юстиниан II попытался пойти на компромисс с Папой Иоанном VII (занимавший должность 705–707), прося его перечислить конкретные каноны Собора, которые он считал проблематичными, и подтвердить остальные; однако Иоанн VII не предпринял никаких действий. [53] В 710 году Юстиниан II приказал Папе Константину (в должности 708–715) явиться в Константинополь по императорскому мандату. [54] Папа Константин, сириец, уехал в Константинополь в 710 году с тринадцатью священнослужителями, одиннадцатью из которых были соотечественники с Востока. [55] В Неаполе с Константином пересекался экзарх Иоанн III Ризокопо , направлявшийся в Рим, где он должен был казнить четырех высокопоставленных папских чиновников, отказавшихся сопровождать папу. [56] Хотя отказ Рима от трулланских канонов сохранялся, визит в значительной степени залечил раскол между папой и императором. [57]
Греческий язык был предпочтительным языком в этот период, поскольку бесчисленное количество жителей Востока поднималось по карьерной лестнице духовенства. [55] По словам Эконому, между 701 и 750 годами «греки превосходили численностью латинян почти в три с половиной раза». [55] Любой вакуум власти быстро заполнялся из Рима: например, папа Григорий II пришел на помощь Равеннскому экзархату в 729 году, помогая подавить восстание Тиберия Петасия , а папа Захария в 743 и 749 годах вел переговоры о выводе войск из Рима. лангобардов с имперской территории . [47]
Папы первой половины восьмого века воспринимали Константинополь как источник легитимизации власти и на практике «хорошо платили», чтобы продолжать получать имперское подтверждение, но византийская власть практически исчезла в Италии (за исключением Сицилии), поскольку императоры стали подвергаться все большему давлению. в результате мусульманских завоеваний . [47] По мнению Эконому:
Хотя антагонизм по поводу расходов на византийское господство долгое время сохранялся в Италии, политический раскол был запущен всерьез в 726 году иконоборчеством императора Льва III Исавра . [59] Экзарха линчевали при попытке обеспечить соблюдение иконоборческого указа, а Папа Григорий II считал иконоборчество последней в череде имперских ересей . [60] В 731 году его преемник, папа Григорий III , организовал в Риме синод (на котором присутствовал архиепископ Равенны ), который объявил иконоборчество наказуемым отлучением от церкви . [60] Когда экзарх пожертвовал шесть колонн из оникса храму Святого Петра в благодарность за помощь Папы в его освобождении от лангобардов, Григорий III демонстративно превратил этот материал в иконы. [60]
Лев III ответил в 732/33 году конфискацией всего папского имущества на юге Италии и Сицилии, которые вместе составляли большую часть папского дохода в то время. [61] Далее он исключил епископства Фессалоники , Коринфа , Сиракуз , Реджо , Никополя , Афин и Патр из-под папской юрисдикции, вместо этого подчинив их Константинопольскому Патриарху. [61] По сути, это был акт сортировки : он усилил имперскую власть над южной империей, но почти гарантировал окончательное разрушение Равеннского экзархата, которое, наконец, произошло от рук лангобардов в 751 году . [61] По сути, папство было «изгнано из империи». [61] Папа Захарий в 741 году был последним папой, который объявил о своем избрании византийскому правителю или искал его одобрения. [62]
Через 50 лет (800 г. Рождества) папство признало Карла Великого императором Священной Римской империи . Это можно рассматривать как символ поворота папства от приходящей в упадок Византии к новой власти Каролингской Франции . В этот период Византия потерпела ряд военных неудач, фактически потеряв контроль над Италией. Ко времени визитов Людпранда Кремонского в Константинополь в конце X века , несмотря на восстановление Византии при Романе I и Константине VII Багрянородном , отношения между папством и Византией были явно натянутыми. Действительно, он отмечает гнев византийской государственной службы по поводу того, что Папа обращался к императору как к «Императору греков», а не к императору римлян.
Византийское папство состояло из следующих пап и антипап . Из тринадцати пап с 678 по 752 год только Бенедикт II и Григорий II были коренными римлянами; все остальные были грекоязычными , выходцами из Греции, Сирии или Византийской Сицилии. [61] Многие папы этого периода ранее служили папскими апокрисиариями (эквивалент современного нунция ) в Константинополе . [14] Ряд пап от Иоанна V до Захария (685–752) иногда называют «византийским пленением», потому что только один папа этого периода, Григорий II, не был «восточным» происхождением. [63]
По словам Даффи, к концу VII века «говорящие по-гречески доминировали в духовной культуре Рима, обеспечивая его богословские умы, его административный талант и большую часть его визуальной, музыкальной и литургической культуры». [69] Эконому утверждает, что «после четырех десятилетий византийского правления Восток неумолимо проникал в город на Тибре. Даже Григорий поддался, возможно, невольно, lux orientis [...] Как только политические связи были реформируясь, и Рим, и папство быстро начали испытывать, еще до того, как шестой век подошел к концу, его влияние и в других отношениях». [70] Эконому рассматривает византийское влияние как органическое, а не как «намеренную или систематическую программу» императоров или экзархов, которые больше внимания уделяли политическому контролю и налогообложению, чем культурному влиянию. [71]
Схола Грека (также называемая рипа Грека или «греческий банк») относится к сегменту берега Тибра, «населенному жителями Востока, включая греков, сирийцев и египтян». [72] Византийский квартал быстро стал экономическим центром Имперского Рима в этот период (отмеченный Санта-Мария-ин-Космедин, название, также данное византийским церквям, основанным в Равенне и Неаполе). [72] Часть Авентина, выходящая на этот квартал, стала известна как объявление Бальцернас или Влахернас , в честь района Константинополя . [72] Этот регион позже был назван пикколо Авентино («маленький Авентин»), когда он превратился в «греко-восточный квартал» после последовательных волн сабаитских монахов. [73]
В число византийских иммигрантов в Рим входили купцы с византийских территорий, таких как Сирия и Египет. [74] Беженцы от преследований вандалов в Северной Африке и Лаврентьевского раскола накопились в значительном количестве в начале шестого века; аналогичное явление произошло с жителями восточных территорий, позднее вновь завоеванных византийцами. [75] Греки составляли почти все медицинское сообщество Рима, и в это время была создана греческая медицинская школа. [74] Большинство греческих жителей Рима в этот период, однако, были членами монашеских религиозных общин, хотя сомнительно, были ли созданы какие-либо исключительно греческие монастыри. [75] Однако к 678 году существовало четыре византийских монастыря: Сан-Саба , Домус Ариша, СС. Андреас и Люсия и Аквас Сальвиас. [76] Константин IV упоминает эти четыре монастыря в письме к Папе Донусу ; Эконому предполагает, что в Риме было еще как минимум два византийских монастыря: Боэтиана и Святого Эразма на Целийском холме . [77] Греческие монахи принесли с собой (в конце седьмого века) учреждение монастыря диаконии , посвящённого служению беднякам города. [78]
В конце VI века жители Востока оставались меньшинством римского духовенства, хотя они, несомненно, были допущены в него (что определялось именами, подписавшимися на синодальных заседаниях). [75] Хотя они составляли менее одного процента иерархии в начале седьмого века, процент жителей Востока был выше для священства. [79] Напротив, синод 679 года, созванный Агафоном, был преимущественно восточным (более половины епископов и две трети священников). [80] Эти монашествующие «принесли с собой с Востока непрерывное наследие знаний, которое, хотя и разрушено почти до неузнаваемости на Западе, Византия сохранила почти в первозданном виде с древних времен». [81]
Немонахи также эмигрировали в Рим, о чем свидетельствует стремительный рост популярности таких имен, как Сисинн , Георгий, Фалассий и Сергий (и, в меньшей степени: Григорий , Иоанн , Пасхалис, Стефанос и Феодор ). [82] Эконому приводит появление этих имен, а также исчезновение Проба, Фауста , Венантия и Импортуна как свидетельство «радикальной трансформации этнического состава города». [41]
Византийские торговцы стали доминировать в экономической жизни Рима. [28] Люди со всех частей Византийской империи могли следовать традиционным торговым путям в Рим, что делало город поистине «космополитическим» по своему составу. [83]
Грекоязычные прелаты в это время также становятся обычным явлением в Риме, концентрируясь вокруг кольца церквей на Палатинском холме , посвященных восточным святым: Косме и Дамиану, Сергию и Вакху, Адриану, Квирицию и Джулитте, а также Киру и Иоанну. [69]
Греческое влияние было сосредоточено также в диаконии вдоль Тибра , развивающемся византийском квартале города, и церквях Сан-Джорджо-ин-Веллабро и Санта-Мария-ин-Космедин . [69] По словам Даффи,
Даже местные традиции римского религиозного искусства теперь были преобразованы восточным влиянием, монументальный реализм римского стиля, представленный в апсиде церкви Космы и Дамиана, был заменен тонким формализмом картин Санта-Мария-Антиква, или византийских Икона Богородицы в стиле средневековья сейчас находится в церкви Санта-Франческа-Романа. Богослужение самой Римской церкви трансформировалось под влиянием Востока. [84]
Санта-Мария-ин-Космедин была передана греческим монахам, бежавшим от иконоборческих преследований, и была построена по греческому плану с тремя апсидами и темплоновым барьером, представленному на Западе в этот период.
Рим пережил «краткий культурный расцвет» в начале шестого века в результате перевода греческих произведений — «как священных, так и светских» — на латынь, с появлением интеллектуального класса, свободно владеющего обоими языками. [85] Поскольку традиционное классическое образование в Риме пришло в упадок «почти до грани исчезновения», даже ученые-латинисты не могли читать такие работы на греческом языке и были вынуждены полагаться на перевод. [86] Многие такие тексты появились в папской библиотеке , которая была основана папой Агапетом I около 535 года (перенесена будущим папой Григорием I в свой монастырь на Целийском холме , а затем на Латеране). [85] В 600 году папская библиотека содержала лишь очень мало текстов, но к 650 году уже могла похвастаться полками с кодексами (в основном на греческом языке). [87] Более того, к середине века персонал папской канцелярии был полностью двуязычным, его «административный аппарат» управлялся греками. [87] До недавнего времени ученые считали, что папские тексты были написаны на латыни, а затем переведены на греческий язык; однако свидетельства о заседаниях Латеранского собора 649 г. показывают прямо противоположное. [87]
Несмотря на завоевание, снижение знания греческого языка продолжалось почти беспрепятственно, и на протяжении всего папства Григория I оставалась нехватка переводчиков. [88] Только в конце шестого века знание греческого языка (и соответствующее снабжение греческими текстами) претерпело «немного возросшую жизнеспособность». [88] И наоборот, знание латыни в Константинополе было «не только редким, но и «полным анахронизмом»». [67]
Папа Виталиан (657–672) учредил школу канторум для обучения церемониальных певцов, которая почти полностью «имитировала византийскую модель». [31] Ваталиан также ввел празднование Пасхальной вечерни и крещения в Крещение , обе традиции возникли в Константинополе. [89] «Литургическая византинизация», начатая Виталианом, будет продолжена его преемниками. [89] Однако латинский язык сделал литургическое возрождение, официально заменив греческий, между 660 и 682 годами; Греческий язык вновь возродился во времена папы Агафона и его преемников. [90]
К началу восьмого века двуязычные литургии стали обычным явлением, причем преобладал греческий язык. [90] Таким образом, греческие литературные обычаи нашли свое отражение во всем литургическом календаре, особенно в папских ритуалах. [91] Этот период заложил основу западной мариологии , построенной вслед за культом Богородицы («Богородицы») на Востоке, где Мария считалась особой защитницей Константинополя. [92]
Многие особенности папского двора возникли в этот период по образцу аналогичных византийских придворных ритуалов. [93] Например, папская должность вестарария подражала протовестиариям византийского двора, отвечая как за управление финансами, так и за гардероб. [94]
Западный христианский мир в этот период «впитал константинопольские литургические обычаи и практики в свои формы поклонения и заступничества». [95] Максим Исповедник , которого перевезли под усиленной императорской охраной из Рима в Константинополь в 654 году, олицетворяет богословское развитие восточного монашества в Риме в условиях конфликтов с византийскими императорами. [96] Максим и его греко-палестинский будущий папа Теодор I возглавили синод в Риме, состоявший преимущественно из латинских епископов, что заблокировало усилия Империи по обеспечению доктринального единства (и, таким образом, прекращению внутренних распрей, которые во многом способствовали продвижению персов) по вопросу монофелитства. . [97]
В результате этого богословского расцвета «впервые за более чем столетие Римская церковь сможет обсуждать богословские вопросы с Византией с позиции равенства как в интеллектуальной сути, так и в риторической форме». [98] Однако «ирония заключалась в том, что Рим переживал свое возрождение не за счет собственных жалких ресурсов, а скорее благодаря сотрудничеству греко-палестинского папы и константинопольского монаха, использующих стиль богословского дискурса, традиция которого была чисто восточной». ". [98]
Еще во время папства Григория I церкви Италии и Сицилии начали «все больше следовать восточным ритуальным формам», с которыми сам Григорий I пытался бороться и изменять. [99] Например, римские церкви приняли практику произнесения «Аллилуйя» на мессе, за исключением пятидесяти дней между Пасхой и Пятидесятницей; в письме Григорий I признал это развитие, но заявил, что оно зародилось в Иерусалиме и достигло Рима не через Константинополь, а через Иеронима и Папу Дамасия. [99] Точно так же Григорий I заявил о «древнем происхождении» разрешения иподиаконам участвовать в мессе без хитонов (практика, распространенная в Константинополе). [99] Григорий также стремился отличить латинский Kyrie Eleison от греческого, отмечая, что только римские священнослужители (а не все собрание в унисон) читали его, и после этого прикрепляли дополнительный Christe Eleison . [99]
Несмотря на его яростные публичные заявления об обратном, сам Григорий I был агентом растущего византийского влияния. [99] Как утверждает Эконому, Григорий «не только отражал, но и во многом был ответственен за двойственное отношение Рима к Востоку». [95] Например, он организовал серию литургических шествий в Риме, чтобы «унять гнев Божий и облегчить страдания города» от чумы, убившей его предшественника, что очень напоминало византийские литургические процессии, свидетелем которых Григорий I был бы как апокрисиарий . . [99] Мариология Григория I также соответствует нескольким византийским влияниям. [74] Однако, как и после смерти Григория I, восточное влияние стало более очевидным, и принятие византийских практик ускорилось. [100]
Сергий I включил в римскую литургию сирийский обычай пения Agnus Dei и сложные шествия с греческими песнопениями. [93] «Более образованные и утонченные богословские интересы» греческих пап также добавили новую «доктринальную остроту» к притязаниям на главенство римского понтифика , «острым и закрепленным» различными столкновениями с императором. [1] Восточные монашествующие, если не византийское общество в целом, в четвертом и пятом веках стали рассматривать Рим как «не просто еще одного патриарха», но как уникальный источник доктринального авторитета. [101] По мнению Эконому, « Диалоги» «лучше всего отражают влияние, которое Восток оказал на Рим и папство в конце шестого века», поскольку они «дали Италии святых людей, которые были частью безошибочной агиографической традиции, корни которой лежат в египетской традиции». пустыня и сирийские пещеры». [102]
В византийский период исчезло большинство остатков классического стиля из мозаик в Италии , хотя процесс этого перехода трудно проследить, не в последнюю очередь потому, что в грекоязычном мире сохранилось еще меньше мозаик того периода, чем в Италии. [103] [a] Великолепная последовательность мозаик в Равенне продолжалась при Экзархате, с мозаиками в базилике Сан-Витале (527–548 гг., Период смены правления) и базилике Сант-Аполлинаре-ин-Класе (549 г.), но не наблюдается резкого перехода стиля по сравнению с произведениями, созданными во времена Остготского королевства или западных императоров в предыдущие десятилетия. [104] [105] Греческий папа Иоанн VII был «безусловно самым выдающимся покровителем византийского иконографического стиля», заказав бесчисленные произведения «путешествующих греческих мастеров». [106]
В четырех церквях Рима рядом с местом хранения их мощей выставлены мозаики святых; все это свидетельствует об отказе от классического иллюзионизма в пользу большеглазых фигур, плавающих в космосе. Это Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура (580-е гг.), Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура (625–638 гг.), Санто-Стефано-Ротондо (640-е гг.) и часовня Сан-Венанцио в Латеранской базилике (ок. 640 г.) [107] [b ]
Иллюминированные рукописи демонстрируют аналогичные изменения, но трудно увидеть специфически византийские элементы в формирующемся средневековом стиле Евангелий Святого Августина ок. 595 г., самое раннее латинское Евангелие , которое, весьма вероятно, прошло через руки Григория I. Самые ранние оценки даты фресок в Кастельсеприо в северной Италии, которые, несомненно, демонстрируют сильное византийское влияние, относят их к этому периоду, но большинство ученые теперь датируют их гораздо позже. В отношении Кастельсеприо и других произведений было много предположений о бегстве греческих художников от иконоборчества на Запад, но прямых доказательств этого мало или вообще нет.