Эллинистический иудаизм — форма иудаизма классической античности , сочетавшая еврейскую религиозную традицию с элементами эллинистической культуры . До первых мусульманских завоеваний восточного Средиземноморья главными центрами эллинистического иудаизма были Александрия в Египте и Антиохия в Сирии (ныне на юге Турции ), два главных греческих городских поселения на Ближнем Востоке и в Северной Африке , оба основанные в конце концов. IV века до нашей эры, после завоеваний Александра Македонского . Эллинистический иудаизм также существовал в Иерусалиме в период Второго Храма , где произошел конфликт между эллинизаторами и традиционалистами.
Основным литературным продуктом контакта между иудаизмом Второго Храма и эллинистической культурой является перевод Септуагинты еврейской Библии с библейского иврита и библейского арамейского языка на греческий койне , в частности, на еврейский греческий койне . Упоминаются также философские и этические трактаты Филона и историографические труды других эллинистических еврейских авторов. [1] [2]
Упадок эллинистического иудаизма начался во втором веке, и его причины до сих пор до конца не изучены. Возможно, что в конечном итоге оно было маргинализировано, частично поглощено или постепенно стало койне-говорящим ядром раннего христианства, сосредоточенным на Антиохии и ее традициях, таких как Мелькитская греко-католическая церковь и Греческий православный патриархат Антиохии .
Завоевания Александра в конце четвертого века до нашей эры распространили греческую культуру и колонизацию — процесс культурных изменений, называемый эллинизацией — на негреческие земли, включая Левант . Это привело к эллинистическому периоду , который стремился создать общую или универсальную культуру в Александрийской империи, основанную на культуре Афин пятого века , а также слияние ближневосточных культур. [3] Этот период характеризуется новой волной греческой колонизации, в результате которой были созданы греческие города и королевства в Азии и Африке , [4] самым известным из которых является Александрия в Египте. Создавались новые города, состоящие из колонистов из разных частей греческого мира, а не из конкретного мегаполиса («материнского города»), как раньше. [4]
Эти евреи, жившие в странах к западу от Леванта, образовали эллинистическую диаспору. Египетская диаспора является наиболее известной из них. [5] Это стало свидетелем тесных связей. Действительно, существовала прочная экономическая интеграция Иудеи с царством Птолемеев , правившим из Александрии, а между царским двором и лидерами еврейской общины существовали дружеские отношения. Это была диаспора по выбору, а не по навязыванию. Информация менее надежна относительно диаспор на других территориях. Это говорит о том, что ситуация была в целом такой же, как и в Египте. [6]
Еврейская жизнь как в Иудее, так и в диаспоре находилась под влиянием культуры и языка эллинизма. Греки благосклонно относились к еврейской культуре, а эллинизм приобрел приверженцев среди евреев. Хотя эллинизм иногда представлялся (под влиянием 2-й книги Маккавеев , которая сама по себе написана на греческом языке койне) как угроза ассимиляции, диаметрально противоположной еврейской традиции,
Адаптация к эллинской культуре не требовала компромисса с еврейскими заповедями или совестью. Когда в Иерусалиме появилась греческая гимназия , ее основал еврейский первосвященник . И другие жрецы вскоре вступили в борцовские поединки в Палестре . Они явно не считали такие действия подрывающими свои священнические обязанности.
- Эрих С. Грюн [7] : 73–74.
Более поздние историки иногда изображали эллинизм и иудаизм однозначно несовместимыми, вероятно, из-за влияния преследований Антиоха IV. Однако не похоже, что большинство евреев эллинистической эпохи считали греческих правителей хуже или отличавшихся от персидских или вавилонских правителей. В трудах эллинизированных евреев, таких как Филон Александрийский, нет особой веры в несовместимость иудаизма и греческой культуры; Еще один пример: Послание Аристея представляет евреев и иудаизм в выгодном свете по стандартам греческой культуры. Единственным важным отличием, по которому, похоже, не пошли на компромисс даже самые эллинизированные евреи, был запрет на многобожие; это все еще отделяло эллинистических евреев от более широкой греческой культуры, отказываясь чтить святыни, храмы, богов и т. д., кроме своего собственного Бога Израиля. [8]
Под сюзеренитетом царства Птолемеев, а затем империи Селевкидов , Иудея стала свидетелем периода мира и защиты своих институтов. [9] За помощь против своих врагов-Птолемеев Антиох III Великий пообещал своим еврейским подданным снижение налогов и финансирование ремонта города Иерусалима и Второго Храма . [9]
Отношения ухудшились при преемнике Антиоха Селевке IV Филопаторе , а затем, по не до конца понятным причинам, его преемник Антиох IV Епифан радикально отменил прежнюю политику уважения и защиты, запретив ключевые еврейские религиозные обряды и традиции в Иудее (хотя и не среди диаспоры) и спровоцировав традиционалистское восстание против греческого правления. [9] В результате этого восстания было сформировано независимое еврейское царство, известное как Хасмонейское царство , которое просуществовало с 141 по 63 год до нашей эры. Династия Хасмонеев в конечном итоге распалась из-за гражданской войны .
Хасмонейская гражданская война началась, когда первосвященник Гиркан II (сторонник фарисеев ) был свергнут своим младшим братом Аристобулом II (сторонником саддукеев ) . Третья фракция, состоящая в основном из идумеян из Мареши , возглавляемая Антипатром и его сыном Иродом , восстановила власть Гиркана, который, по словам Иосифа Флавия, был всего лишь марионеткой Антипатра. В 47 г. до н.э. Антигон , племянник Гиркана II и сын Аристобула II, попросил у Юлия Цезаря разрешения свергнуть Антипатра. Цезарь проигнорировал его, и в 42 г. до н. э. Антигон с помощью парфян победил Ирода. Антигон правил всего три года, пока Ирод с помощью Рима не сверг его и не казнил. Антигон был последним правителем Хасмонеев.
Основным литературным продуктом контакта иудаизма и эллинистической культуры является Септуагинта , а также Книга Премудрости , Сирах , апокрифы и псевдоэпиграфическая апокалиптическая литература (например, « Успение Моисея» , «Заветы Двенадцати Патриархов» , «Книга Варуха»). , греческий Апокалипсис Варуха и др.), относящиеся к этому периоду. Важными источниками являются Филон Александрийский и Иосиф Флавий . Некоторые ученые [10] считают апостола Павла также эллинистом, хотя сам он утверждал, что является фарисеем (Деяния 23:6).
Филон Александрийский был важным апологетом иудаизма, представляя его как традицию почтенной древности, которая, будучи далекой от варварского культа восточного кочевого племени, с ее доктриной монотеизма предвосхищала догмы эллинистической философии . Филон мог опираться на еврейскую традицию и использовать обычаи, которые греки считали примитивными или экзотическими, в качестве основы для метафор : такие как « обрезание сердца» в стремлении к добродетели. [11] Следовательно, эллинистический иудаизм подчеркивал монотеистическую доктрину ( heis theos ) и представлял разум ( logos ) и мудрость ( sophia ) как эманации Бога.
За пределами Тарса , Александретты , Антиохии и северо-западной Сирии (основных «киликийских и азиатских» центров эллинистического иудаизма в Леванте) вторая половина периода Второго Храма стала свидетелем ускорения эллинизации в самом Израиле с появлением еврейских первосвященников и аристократов. одинаково принимая греческие имена:
«Хони» стал «Менелаем»; «Иисус Навин» стал «Ясоном» или «Иисусом» [Ἰησοῦς]. Эллинское влияние пронизало все, и даже в самых оплотах иудаизма оно изменило организацию государства, законы и общественные дела, искусство, науку и промышленность, затрагивая даже обычные вещи жизни и общие объединения людей. […] Надпись, запрещающая незнакомцам выходить за пределы определенного места в Храме, была на греческом языке; и, вероятно, это было необходимо из-за присутствия многочисленных евреев из грекоязычных стран во время праздников (ср. «ропот греков на евреев», Деян . VI, 1). Сундуки в Храме, в которых хранились пожертвования в шекелях, были помечены греческими буквами (Шек. iii. 2). Неудивительно поэтому, что в самом Святом городе были синагоги распутников , киренян , александрийцев, киликийцев и азиатов ( Деян . VI, 9). [12]
Этническая, культурная, философская и социальная напряженность внутри эллинистического еврейского мира была частично преодолена появлением новой, типично антиохийской , ближневосточной греческой доктрины ( докса ), либо путем [ нужной цитации ]
Их усилиям, вероятно, способствовало прибытие четвертой волны грекоязычных пришельцев в Киликию и Северо-Западную Сирию: кипрских евреев и «киренских» (ливийских) еврейских мигрантов неегипетского североафриканского еврейского происхождения, а также нееврейских римских поселенцев из Италия — многие из которых уже свободно говорили по-гречески койне и/или отправляли своих детей в греческие школы. Некоторые ученые полагают, что в то время эти кипрские и киренские североафриканские еврейские мигранты, такие как Симон Киринеянин , в целом были менее обеспеченными, чем коренные киликийско-сирийские евреи, и практиковали более «либеральную» форму иудаизма, более благоприятную для формирование нового канона:
[Североафриканские] киренские евреи имели достаточное значение в те дни, чтобы их имя ассоциировалось с синагогой в Иерусалиме (Деяния 6:9). И когда началось преследование Стефана [эллинизированного сирийско-киликийского еврея], некоторые из этих евреев Кирены, обращенных в Иерусалиме, были рассеяны за границей и пришли с другими в Антиохию и [первоначально] проповедовали слово «только евреям». (Деяния 11:19, 20, Версия короля Иакова), и один из них, Луций, стал пророком в ранней церкви там [зарождающейся греческой «православной» общине Антиохии].
- Международная стандартная библейская энциклопедия [13] [ чрезмерная цитата ]
Причины упадка эллинистического иудаизма неясны. Возможно, оно было маргинализировано, поглощено или стало ранним христианством (см. Евангелие от евреев ). Послания Павла и Деяния апостолов сообщают, что после того, как он первоначально сосредоточил свое внимание на обращении эллинизированных евреев в Анатолии, Македонии, Фракии и Северной Сирии, не критикуя их законы и традиции, [14] [15] Апостол Павел в конечном итоге предпочел евангелизировать общины греческих и македонских прозелитов и богобоязненных или греческие круги, симпатизирующие иудаизму : апостольский указ , позволяющий новообращенным отказаться от обрезания , сделал христианство более привлекательным вариантом для заинтересованных язычников, чем раввинистический иудаизм , который требовал ритуального обрезания для новообращенных (см. Брит мила ). См. также споры об обрезании в раннем христианстве [16] [17] и об отмене законов Ветхого Завета .
Привлекательность христианства, однако, могла потерпеть неудачу, поскольку в 80-х годах нашей эры Домицианом оно было явно объявлено вне закона как «еврейское суеверие», в то время как иудаизм сохранял свои привилегии до тех пор, пока его члены платили fiscus Judaicus .
Первый стих Деяний 6 указывает на проблемные культурные различия между эллинизированными евреями и израильтянами, говорящими на арамейском языке в Иерусалиме, разобщенность, которая отразилась внутри самой формирующейся христианской общины:
там говорится о «эллинистах» и «евреях». Существование этих двух отдельных групп характеризует самую раннюю христианскую общину в Иерусалиме. Евреи были евреями-христианами, которые говорили почти исключительно на арамейском языке, а эллинисты также были евреями-христианами, родным языком которых был греческий. Это были грекоязычные евреи диаспоры, вернувшиеся поселиться в Иерусалиме. Для их обозначения Лука использует термин эллинистический . Когда он имел в виду греков, язычников , неевреев, говоривших по-гречески и живших по греческому образцу, то он употреблял слово эллины (Деян. 21,28). Как ясно видно из самого контекста Деяний 6, эллинисты не являются эллинами. [18]
Некоторые историки полагают, что значительная часть эллинизированных еврейских общин Южной Турции ( Антиохия , Александретта и соседние города) и Сирии / Ливана постепенно перешла в греко-римскую ветвь христианства, которая в конечном итоге образовала « мелькитское » (или «имперское») Эллинистические церкви региона БВСА :
Как христианский иудаизм зародился в Иерусалиме, так и языческое христианство зародилось в Антиохии , тогдашнем ведущем центре эллинистического Востока, с Петром и Павлом в качестве его апостолов. Из Антиохии оно распространилось на различные города и провинции Сирии, среди сирийцев-эллинистов, а также среди евреев-эллинистов, которые в результате великих восстаний против римлян в 70 и 130 годах нашей эры были изгнаны из Иерусалима и Палестины в Сирия. [19]
И раннее христианство , и ранний раввинский иудаизм были гораздо менее «ортодоксальными» и менее теологически однородными, чем сегодня; и оба находились под значительным влиянием эллинистической религии и заимствовали аллегории и концепции из классической эллинистической философии и работ грекоязычных еврейских авторов конца периода Второго Храма, прежде чем две школы мысли в конечном итоге подтвердили свои соответствующие «нормы» и доктрины. в частности, из-за растущих разногласий по ключевым вопросам, таким как статус «законов чистоты», обоснованность иудео-христианских мессианских верований и, что более важно, использование греческого и латыни койне в качестве литургических языков вместо библейского иврита и т. д. [20]
Само слово « синагога» происходит от еврейского греческого койне , языка, на котором говорили эллинизированные евреи Юго-Восточной Европы (Македония, Фракия, Северная Греция), Северной Африки и Ближнего Востока после III века до нашей эры. Многие синагоги были построены эллинистами или приверженцами эллинистического иудаизма на греческих островах , в Киликии , северо-западной и восточной Сирии и северном Израиле еще в первом веке до нашей эры, особенно в Делосе , Антиохии , Александретте , Галилее и Дура-Европосе : из-за мозаики и фрески , изображающие героические фигуры и библейские персонажи (которые последующие поколения еврейских ученых и раввинов считали потенциально способствующими «поклонению образам» ), многие из этих ранних синагог сначала были ошибочно приняты за греческие храмы или антиохийские греческие православные церкви.
Многие из еврейских мудрецов, составивших Мишну и самые ранние версии Талмуда, были эллинизированными евреями, в том числе Йоханан бен Закай , первый еврейский мудрец, которому присвоили титул раввина , и раввин Меир , сын прозелитов- анатолийских греков , принявших ранний раввинский иудаизм.
Даже израильские раввины вавилонского еврейского происхождения, такие как Гилель Старший , чьи родители были говорившими на арамейском языке еврейскими мигрантами из Вавилонии (отсюда и прозвище «Ха-Бавли»), должны были изучать греческий язык и греческую философию, чтобы быть знакомыми со сложным раввинским языком. – многие богословские нововведения, представленные Гиллелем, имели греческие названия, наиболее известное из которых — талмудическое понятие Прозбул , от греческого койне προσβολή, «доставлять»:
В отличие от литературного иврита, популярный арамейский или иврит постоянно принимал новые греческие заимствования, о чем свидетельствует язык Мишны и талмудической литературы. Хотя оно отражает ситуацию более позднего периода, его истоки уходят корнями задолго до христианской эры. Коллекция заимствованных слов из Мишны, найденная у Шюрера, показывает области, в которых эллинистическое влияние впервые стало заметным: военное дело, государственное управление и законодательная власть, торговля и коммерция, одежда и домашняя утварь, и, что немаловажно, строительство. Так называемый медный свиток с утопическим списком сокровищ также содержит ряд греческих заимствований. Когда в конце первого века до нашей эры Гилель на практике отменил регулирование прощения долгов в субботний год (Второзаконие 15:1-11) посредством возможности специальной оговорки со стороны кредитора, эта оговорка была дана греческое имя, введенное в палестинский юридический язык — perōzebbōl = προσβολή, знак того, что даже в то время юридический язык был пронизан греческим языком.
- Мартин Хенгель, иудаизм и эллинизм (1974)
Уникальное сочетание этнокультурных черт, унаследованных от слияния греко - македонской культурной основы, эллинистического иудаизма и римской цивилизации , породило отчетливо антиохийские «ближневосточно-римские» христианские традиции Киликии (Юго-Восточная Турция) и Сирии/Ливана:
«Смесь римских, греческих и еврейских элементов превосходно адаптировала Антиохию к той огромной роли, которую она сыграла в ранней истории христианства. Город был колыбелью церкви». [21]
Некоторые типично греческие «древние синагогальные » священнические обряды и гимны частично сохранились до наших дней, особенно в отдельных церковных службах последователей мелькитской греко-католической церкви и ее сестринской церкви, Антиохийской греческой православной церкви в провинции Хатай на юге. Турции , Сирии , Ливане , Северном Израиле , а также в греко-левантийских христианских диаспорах Бразилии , Мексики , США и Канады .
Но многие из сохранившихся литургических традиций этих общин, укорененных в эллинистическом иудаизме и, в более общем смысле, в греко -еврейской культуре Септуагинты Второго Храма , были постепенно вычеркнуты в эпоху позднего средневековья и в современную эпоху как европейско-греческими фанариотами ( Вселенским Патриархом Константинополя ), так и Ватиканские ( римско-католические ) богословы-неевреи, стремившиеся «вернуть» левантийские греко-православные и греко-католические общины в европейское христианство: таким образом, некоторые древние иудео-греческие традиции были намеренно отменены или сокращены в процессе.
Члены этих общин до сих пор называют себя « Рум » (буквально «римляне»; обычно на английском языке их называют «византийцами») и обращаются к грекам на турецком , персидском и левантийском арабском языках . В этом контексте термин Рум предпочтительнее Явани или Ионани (буквально «ионийский»), что также относится к грекам на древнем иврите , санскрите и классическом арабском языке .
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)