.jpg/1280px-Japan_-_Tokyo_(9980668875).jpg)
Поклон в Японии (お辞儀, Одзиги ) — это акт опускания головы или верхней части туловища, обычно используемый в знак приветствия, почтения, извинения или благодарности в социальных или религиозных ситуациях. [1]
Исторически одзиги был тесно связан с самураями . Подъем класса воинов в период Камакура (1185–1333) привел к формированию многих хорошо дисциплинированных руководств по воинскому этикету, которые содержали инструкции о том, как правильно кланяться для самураев. [2] Японское словоお辞儀( одзиги ) произошло от омофонаお時宜, который изначально означал «подходящий момент, чтобы что-то сделать». Оно не начало обозначать конкретно акт поклона в современном смысле до конца периода Эдо (1603–1868), когда этикет поклона самураев распространился на простое население. [2] [3] В настоящее время обычаи одзиги, основанные на доктринах школы воинского этикета Огасавара , которая была основана около 800 лет назад, являются наиболее распространенными в обществе. [2]
В современной Японии поклоны являются основополагающей частью социального этикета, который является как производным, так и представительным для японской культуры , подчеркивая уважение и социальные ранги. От повседневных приветствий до деловых встреч и похорон, одзиги повсеместно распространен в японском обществе, и способность правильно и элегантно кланяться широко считается одним из определяющих качеств взрослой жизни. [4] Поэтому, хотя большинство японцев начинают кланяться в очень раннем возрасте, многие компании в Японии прилагают дополнительные усилия, чтобы специально обучать своих сотрудников тому, как кланяться на деловых встречах. [5] [6]
В целом, одзиги в Японии можно грубо разделить на две категории: зарей (座礼), поклон на коленях, и рицурей (立礼), поклон стоя. В любом случае считается необходимым сгибать тело только в талии и держать спину полностью прямой во время жеста поклона. Невыполнение этого часто рассматривается как признак апатии, неискренности и даже неуважения. Различные подкатегории одзиги различаются в основном по углам наклона тела и положениям рук, которые определяются как статусом человека, которому кланяются, так и сценарием или контекстом жеста. [4]
Хотя существует немного официальных записей о том, как этикет поклонов возник в Японии, широко распространено мнение, что он берет свое начало в распространении буддизма в Японии из королевств древнего Китая между V и VIII веками. [7] В буддийских учениях поклон является важным жестом благочестия и уважения . Верующие кланяются статуям Будды в знак преданности, а ученики кланяются своим учителям в знак восхищения. Такой религиозный этикет часто считался основой одзиги в Японии . [8]
В период Камакура (1185–1333), с появлением первого феодального военного правительства , класс воинов, или самураев , начал играть более заметную роль в истории Японии. Принципы и концепции класса воинов начали формировать культурные стандарты общества. Одзиги , наряду с другими формами этикета самураев, под влиянием дзен-буддизма , стали гораздо более дисциплинированными и широко практиковались среди класса воинов. [9]
В последующий период Муромати (1336–1573) были разработаны систематически написанные руководства по различным сектам самурайского этикета, таким как школа Исэ (伊勢流, Исэ-Рю ) и школа Огасавара (小笠原流, Огасавара-Рю ) , для укрепления и продвижения культурной идентичности класса воинов. Они часто считались первыми чертежами надлежащих способов одежды и поведения для самураев. Искусство поклонов, следовательно, также становилось все более сложным и устоявшимся. Различные вариации одзиги должны были использоваться для разных сценариев, от собраний в помещении до матчей по стрельбе из лука и молитв в священных храмах. Однако развитие этикета воина остановилось в последние годы периода Муромати, который характеризовался социальными потрясениями и беспощадными войнами, широко известными как эпоха Сэнгоку (Эпоха Воюющих Государств; 1467–1600). Формальный этикет был в значительной степени заброшен во времена хаоса и жестокости, и обычаи одзиги исчезли в ходе истории более чем на столетие. [10] [11]
Создание третьего и последнего феодального военного правительства в период Эдо (1603–1868) вернуло островам мир и процветание, что привело ко второму расцвету самурайского этикета в Японии. Классические обычаи школы Огасавара были возрождены, и новые школы дисциплин, такие как школа Кира (吉良流, Кира-Рю ) , быстро разрослись. Тем временем стабильность и растущие городские секторы предоставили простым японцам возможность для отдыха и образования. Поскольку класс воинов был поставлен на вершину социальной лестницы в новой системе социальных рангов под управлением сёгуната Токугава , воинский этикет, такой как одзиги, становился все более популярным и постепенно распространялся среди простых людей. Как побочный продукт строгого разделения социальных классов (身分制, Mibunsei ) , демонстрация социального статуса также стала постепенно важной в ojigi , черта, которая все еще наблюдается в Японии по сей день. [2] [11] Более того, распространение искусств породило множество культурных сокровищ, таких как чайная церемония , которая постепенно стала олицетворением утонченности в период Эдо. Школы чайной церемонии затем выступили в качестве еще одного важного источника для продвижения социального этикета для простолюдинов в Японии, такого как zarei (поклон на коленях). [12] [13]
Обычаи и манеры в японском бизнесе считаются одними из самых сложных и пугающих в мире, особенно для иностранца, который не знаком с японской идеологией рангов и традиций. [5] [6] Невыполнение правильного типа одзиги для статуса другого человека считается бестактностью на рабочем месте или даже правонарушением. Особенно более традиционные и консервативные японцы рассматривают одзиги как представление японской идентичности и находят красоту в выполнении идеального одзиги с правильной позой. Поэтому многие отрасли в Японии предлагают новым сотрудникам обширное обучение правильным способам выполнения одзиги и другому важному деловому этикету. [5]
Eshaku , keirei и saikeirei — три типичные категории одзиги , практикуемые в деловом мире Японии. Независимо от того, какой тип выбран, важно уделять постоянное внимание своим мышцам и осанке. В частности, спина должна быть прямой, а тело ниже талии должно оставаться неподвижным и вертикальным на протяжении всего жеста поклона. Сутулая спина и выпяченные бедра считаются уродливым и непрофессиональным поведением. [4] Еще одна важная техника для одзиги — синхронизация движений с дыханием, обычно называемая на японском языке Rei-sansoku (礼三息) . Если говорить точнее, то опускание верхней части тела должно длиться столько же, сколько и вдох естественного дыхания. Затем следует оставаться полностью неподвижным в положении поклона при выдохе, прежде чем вернуться в исходное положение во время вдоха второго дыхания. Рэй-сансоку обеспечивает гармоничный баланс между движениями, так что одзиги не кажется ни поспешным, ни затянутым. [4]
Eshaku (会釈) обычно выполняется с небольшим наклоном верхней части туловища примерно на 15°. В положении поклона взгляд должен быть устремлен на пол примерно в трех метрах перед ногами. Это очень неформальная форма приветствия в бизнесе, обычно используемая между коллегами с одинаковым статусом или когда более формальные жесты считаются излишними, например, когда кто-то случайно сталкивается с кем-то на улице.
Второй тип, кэйрей (敬礼) , является наиболее часто используемой вариацией одзиги в японском бизнесе. Он производит более формальное и уважительное впечатление, чем эшаку , но меньше, чем сайкэйрей , последний тип одзиги . Традиционно кэйрей выполняется с наклоном верхней части тела примерно на 30°. В положении поклона взгляд должен покоиться на полу примерно в 1 метре перед ногами. Возможные сценарии его использования включают приветствие клиентов, вход на встречу и благодарность начальству на работе.
Наконец, saikeirei (最敬礼) , что буквально означает «самый почтительный жест», является, как следует из названия, одзиги , который показывает крайнее уважение к другой стороне. Он в основном используется при приветствии очень важного персонала, извинениях или просьбе о больших одолжениях. Saikeirei характеризуется еще более глубоким наклоном верхней части тела, чем keirei , обычно где-то от 45° до 70°. Кроме того, поскольку saikeirei используется только в серьезных ситуациях, ожидается, что человек будет оставаться неподвижным в положении поклона в течение относительно долгого времени, чтобы показать свое уважение и искренность. [7] [14] [15]
Что касается положения рук, то мужчины должны держать их естественно по обеим сторонам ног, тогда как женщины часто кладут одну руку поверх другой по центру, где-то под животом. [16]
.jpg/1280px-Demonstration_starts_(10385895915).jpg)
Zarei — это этикет поклона, уникальный для Восточной Азии , который включает в себя сгибание верхней части тела в коленопреклоненной или сэйдза позиции на традиционном японском стиле татами . С вестернизацией внутреннего убранства и образа жизни, zarei становится все менее и менее распространенным в повседневной жизни японцев. Некоторые японцы даже считают zarei мучительным испытанием для своих коленей и талии. [17] Тем не менее, zarei остается важной частью японской культуры, особенно в более традиционных видах деятельности, таких как чайная церемония, кэндо и японские танцы (日本舞踊, Nihon-buyō ) . [17]
_(14596103440).jpg/1280px-Physical_culture_(1908)_(14596103440).jpg)
Как и в случае с поклонами стоя, дзарей , а также многие другие области японской культуры, такие как икебана и дизайн сада , можно разделить на три основных стиля, основанных на доктринах японской каллиграфии : син (真) , наиболее формальный стиль, гё (行), промежуточный стиль, и со (草) , наиболее неформальный стиль. [18] [19]
Saikeirei ( стиль голени ) является наиболее формальным и почтительным из трех типов. Начиная с позиции сэйдза, человек должен опустить верхнюю часть тела до тех пор, пока его грудь не упрется в колени. В этом процессе его руки должны скользить вперед по бедрам, пока они не окажутся на полу примерно в 7 см от колен. В конечном положении его лицо должно находиться на расстоянии около 5 см от пола. Его ладони должны лежать плашмя на полу, образуя треугольник прямо под его лицом, а кончики указательных пальцев слегка касаться друг друга. Для saikeirei , как и для стоячей версии, важно выделить достаточное количество времени в положении поклона, прежде чем вернуться в исходную позу сэйдза, чтобы продемонстрировать максимальную искренность и уважение. Вся процедура должна занять около 10 секунд.
Futsūrei (普通礼, стиль гё ) — наиболее часто используемая вариация zarei в официальных ситуациях и большинстве традиционных видов деятельности. Чтобы выполнить futūrei , следует опустить верхнюю часть тела, пока лицо не окажется примерно в 30 см от пола. В то же время руки должны двигаться аналогично saikeirei , снова образуя треугольник прямо под лицом в финальном положении поклона.
Senrei (浅礼, стиль со ) — самый неформальный тип zarei в повседневной жизни, используемый в основном в качестве приветствия в неформальных ситуациях. Он характеризуется относительно небольшим наклоном (примерно 30°) верхней части туловища. Во время опускания руки должны естественно скользить по бедрам к коленям. В кланяющейся позе, в отличие от двух других типов, только кончики пальцев должны касаться пола. Мужчины обычно держат руки перед каждым коленом, в то время как женщины складывают руки вместе в центре. [20] [21] [22]
.jpg/1280px-Kendo_(1).jpg)
Кендо , как и многие другие виды боевых искусств в Японии, гордится своими самурайскими традициями. Поговорка кендо «Начинается с этикета и заканчивается этикетом» (礼に始まり、礼に終わる, Rei ni Hajimari, Rei ni Owaru ) помогает проиллюстрировать важность вежливости и спортивного поведения в его практике. Одзиги является особенно важным винтиком в его системе этикета, так как практикующий кендо может поклониться до восьмидесяти раз во время турнира или тренировки. [22] [23]
Прежде всего, практикующие кендо кланяются додзё всякий раз, когда они входят и выходят из здания, так как это место считается священным в практике боевых искусств. По прибытии ученики кланяются своим учителям и старшим в качестве приветствия, начиная с самого высокопоставленного члена. В начале и конце матча противники кланяются друг другу в знак взаимного уважения и смирения. Перед каждой тренировкой игрок сначала кланяется сёмэну (正面, направление к синтоистскому алтарю или самому важному человеку) , затем кланяется своим учителям и, наконец, своему партнеру по тренировкам. На турнире игроки первого и последнего матча обычно кланяются судьям, прежде чем поклониться друг другу. Традиционно формальный одзиги, такой как кэйрей или сайкэйрей, необходим при обращении к людям более высокого положения, в то время как более неформальный поклон примерно в 15° типичен между противниками. [22] [23] Когда требуется зарей , игроки должны сначала встать на колени в позицию сэйдза (着座, Chakuza ) . В практике кендо принято, чтобы игроки вставали на колени, сначала сгибая левую ногу, и вставали сначала с правой ноги, что на японском языке обычно называется сазауки (左座右起) . Говорят, что это служит цели с прежних времен, чтобы всегда иметь возможность вытащить катану как можно быстрее в случае чрезвычайной ситуации, поскольку катану обычно носят на левой стороне тела. По той же причине правая рука должна немного отставать от левой руки, достигая своего конечного положения на полу. [23]
Как и сама религия, этикет молитвы в синтоизме претерпел кардинальные изменения на протяжении веков. В современной Японии верующие в синтоистском святилище обычно следуют так называемой процедуре «Два поклона, два хлопка, один поклон» (二礼二拍手一礼).
Прежде всего, по прибытии в святилище верующим следует совершить небольшое эшаку в сторону главного здания храма, когда они пересекают тории , которые, как полагают, являются священными вратами между мирским миром и царством богов. Та же процедура применяется, когда они покидают храмовый комплекс. [24]
Когда они подходят к главному зданию храма, считается почтительным выполнить еще один эшаку в сторону алтаря в качестве вступления. Затем большинство верующих бросают несколько японских монет в ящик для подношений (賽銭箱, Saisen-bako ) и звонят в колокол над входом для благословения. В главном молитвенном процессе верующие должны сначала выполнить два глубоких поклона до 90°, чтобы воздать должное синтоистскому ками , а затем громко хлопнуть дважды перед грудью. Так же, как и шум, издаваемый монетами и колокольчиком, считается, что громкие хлопки изгоняют негативную энергию или злых духов. Наконец, после того, как вы загадаете желания ками, сложив обе ладони вместе в хлопающем положении, верующий должен опустить руки и выполнить еще один глубокий поклон, чтобы завершить молитвенную церемонию. [14] [24]
На традиционных буддийских похоронах в Японии принято оплакивать умершего, сжигая порошкообразные благовония (お焼香, О-сёко ) , один раз во время поминок (通夜, Цуя ) , а затем еще раз во время церемонии прощания (告別式) . , Кокубецу-сики ) . Хотя существуют различные варианты ритуала, версия с участием рицурей (стоячих поклонов) является наиболее распространенной в современном обществе. [25] [26]
Прежде всего, ближайшие родственники покойного совершат формальный поклон буддийским монахам , нанятым для чтения религиозной сутры , и всем остальным гостям, чтобы поблагодарить их за присутствие. Затем они по одному подойдут к месту для воскурения благовоний (焼香台, Shōkō-dai ) возле гроба, чтобы выразить почтение и попрощаться с покойным. Обычные гости либо последуют за ними, либо, в других случаях, выстроятся в очередь, чтобы посетить отдельное место для воскурения благовоний немного дальше. Все скорбящие должны совершить глубокий поклон портрету покойного, сложив ладони вместе в буддийской манере . Затем они должны зачерпнуть немного порошкообразного благовония (抹香, Makkō ) из контейнера правой рукой, поднять его ко лбу и смиренно бросить в курильницы . Такой процесс может повторяться до трех раз в зависимости от религиозных обычаев региона. И последнее, но не менее важное: также важно, чтобы обычные гости поклонились скорбящей семье до и после процедуры воскурения благовоний, чтобы выразить свои соболезнования. [26] [27]
Чайная церемония (茶道, Садо ) — традиционная форма искусства в Японии, включающая ритуальное приготовление и потребление порошкообразного зеленого чая вместе с соответствующими японскими десертами . Каждый отдельный элемент опыта, от каллиграфии на стенах до украшения посуды , тщательно подбирается в соответствии с эстетическими концепциями хозяина, чтобы соответствовать сезону и теме встречи. Поэтому важно, чтобы гости выражали свою благодарность хозяину за его тяжелый труд, ведя себя скромно и уважительно. [28]
Обычная чайная церемония обычно состоит из менее чем пяти гостей, чьи ранги, места сидения и обязанности во время церемонии будут определены заранее. Будет выбран почетный гость (主客, Shukyaku ) , который всегда будет обслуживаться первым и будет участвовать в большинстве церемониальных бесед с хозяином (亭主, Teishu ) .
Перед тем, как войти в чайную комнату , каждый гость должен индивидуально выполнить официальный поклон самому пространству в знак уважения к его глубокой духовности. Войдя, до официального начала церемонии, гости могут не спеша полюбоваться украшениями в токономе и утварью станции приготовления чая (点前座, Temae-za ) , которые тщательно подбираются в соответствии с тематикой мероприятия. Крайне важно, чтобы гости выразили свою признательность за усилия хозяина, поклонившись каждому произведению искусства до и после процесса восхищения. [29] Затем все в комнате, включая хозяина, совершат официальные поклоны, чтобы отметить начало церемонии, а затем еще раз в начале процедуры приготовления чая. Когда подается каждое блюдо десерта или чая, хозяин поклонится почетному гостю, чтобы показать, что оно готово для употребления гостями, а почетный гость поклонится в ответ в качестве формы благодарности. Более того, принято, чтобы каждый гость кланялся человеку позади в качестве извинения за то, что ел первым. В конце церемонии гости и хозяева обменяются еще одним раундом поклонов, чтобы поблагодарить друг друга за опыт. Почетный гость также поклонится всем остальным гостям, чтобы поблагодарить их за то, что они позволили ему сесть в самом почетном месте , в то время как другие гости ответят поклоном, чтобы поблагодарить почетного гостя за предоставление интересной беседы с хозяином. [30]
Одзиги в японской чайной церемонии в основном выполняется в стиле дзарей , который можно также разделить на три типа в зависимости от степени формальности жеста: син , гё и со (真行草). Хотя во многом он является производным от самурайского этикета периода Эдо , современный дзарей в чайной церемонии несколько отличается от вышеупомянутой самурайской версии. В современном обществе с одинаковой вероятностью можно увидеть, как обычный японец выполняет этикет дзарей в любом из этих двух вариантов.
Формальный стиль zarei в стиле shin характеризуется наклоном верхней части тела на 45°. В положении поклона обе руки должны полностью опираться на пол в форме треугольника, а кончики указательных пальцев касаться друг друга. Полуформальный стиль zarei в стиле gyō подразумевает наклон верхней части тела на 30°. В отличие от самурайской версии, в положении поклона пола должны касаться только части пальцев за пределами вторых суставов. Наконец, неформальный стиль zarei в стиле soō характеризуется небольшим наклоном верхней части тела на 15°, при этом пола касаются только кончики пальцев. Детали этикета могут различаться в зависимости от того, к какой школе чайной церемонии вы принадлежите, поэтому всегда полезно проверить манеры хозяина и почетного гостя на предмет правил надлежащего этикета.
Кроме того, на чайной церемонии гости часто приносят с собой традиционный японский веер (お扇子, O-sensu ) , который они кладут горизонтально на пол перед собой, прежде чем выполнить формальные и полуформальные жесты зарей . [29] [30]
