Разговоры об этике употребления мяса сосредоточены на том, морально ли есть животных , не являющихся людьми . В конечном счете, эта дискуссия продолжается уже тысячелетия и остается одной из самых важных тем в пищевой этике . [1]
Люди, которые пропагандируют потребление мяса, делают это по ряду причин, таких как здоровье, культурные традиции, религиозные убеждения [2] и научные аргументы, поддерживающие эту практику. [3] [4] Те, кто поддерживает потребление мяса, обычно утверждают, что введение обязательной диеты без мяса было бы неправильным, поскольку она не учитывает индивидуальные потребности человека в питании на разных этапах жизни, не учитывает биологические различия между полами. , игнорирует реальность человеческой эволюции, игнорирует различные культурные соображения или потому, что это ограничит адаптируемость человеческого вида. [5]
Людей, которые воздерживаются от употребления мяса , обычно называют « вегетарианцами ». Они избегают мяса по разным причинам, таким как вкусовые предпочтения, религия , благополучие животных , воздействие производства мяса на окружающую среду ( экологическое вегетарианство ), соображения здоровья [6] и устойчивость к противомикробным препаратам . [7] По тем же причинам веганы также воздерживаются от других продуктов животного происхождения , таких как молочные продукты, мед и яйца.
« Этические всеядные » — это люди, которые возражают против практики, лежащей в основе производства мяса , а не против самого процесса потребления мяса. В этом отношении многие люди, воздерживающиеся от определенных видов мяса и продуктов животного происхождения, не возражают против потребления мяса в целом, при условии, что мясо и продукты животного происхождения производятся определенным образом. [8] Этические всеядные животные могут возражать против выращивания животных на мясо на промышленных фермах , убийства животных способами, причиняющими боль, и кормления животных ненужными антибиотиками или гормонами. С этой целью они могут избегать такого мяса, как телятина , фуа-гра , мяса животных, не находящихся на свободном выгуле , животных, которых кормили антибиотиками или гормонами и т. д. [9]
В опросе 406 профессоров философии США, проведенном в 2014 году, примерно 60% специалистов по этике и 45% философов, не придерживающихся этики, заявили, что есть мясо млекопитающих, по крайней мере, в некоторой степени «морально плохо». [10] Опрос 1812 опубликованных англоязычных философов, проведенный в 2020 году, показал, что 48% заявили, что есть животных в обычных обстоятельствах разрешено, а 45% заявили, что это запрещено. [11] « Предупреждение мировых ученых человечеству» (2017), самая подписываемая статья в научном журнале в истории, призывающая (среди прочего) к переходу на растительную диету в целях борьбы с изменением климата . [12]
Разговоры об этике употребления мяса ведутся уже тысячи лет, а возможно, и дольше. Пифагор , греческий математик и философ , живший в VI веке до нашей эры, выступал против употребления в пищу животных на том основании, что они имеют душу, подобную человеческой. Применяя совершенно другой подход, Платон , афинский философ, живший в IV веке до нашей эры, утверждал, что мясо — это предмет роскоши, для добычи которого требуется много земли. В результате он заявил, что неумеренное потребление мяса приведет к конфликту из-за земли и, в конечном итоге, к неустойчивому обществу. [14] Ксенофонт выразил аналогичные опасения Платону: [15] [16]
«Да, и когда другие молятся о хорошем урожае пшеницы, он, по-видимому, будет молиться о хорошем запасе мяса». Юноша, догадавшись, что эти замечания Сократа относятся и к нему, не перестал есть свое мясо, но взял с собой немного хлеба. Когда Сократ заметил это, он воскликнул: «Понаблюдайте за человеком, который находится рядом с ним, и посмотрите, относится ли он к хлебу как к своему мясу или к мясу как к своему хлебу».
— Ксенофонт , Памятные вещи , книга 3, глава 14 [15]
Рене Декарт , французский философ, математик и учёный 17-го века, не согласился с вышеупомянутыми позициями. Он утверждал, что животные не обладают сознанием. В результате он заявил, что нет ничего этически неправильного в употреблении мяса или причинении животным физической боли. Иммануил Кант также утверждал, что в потреблении мяса нет ничего этически неправильного. Он утверждал, что именно личность отличает людей от животных и что, поскольку животные не являются реальными личностями, нет ничего плохого в их убийстве или поедании. [14]
Питер Сингер , профессор Принстонского и Мельбурнского университетов и пионер движения за освобождение животных , утверждает, что, поскольку животные не являются людьми, они чувствуют, и с ними следует обращаться в соответствии с утилитарной этикой . В своей этической философии того, что значит быть «человеком» , Сингер в конечном итоге утверждает, что домашние животные чувствуют себя достаточно, чтобы заслуживать лучшего обращения, чем они получают. Работа Зингера с тех пор широко использовалась философами, которые согласны с ней [17] и не согласны с ней. [18] Его основные положения были в значительной степени приняты защитниками прав животных [19] , а также этичными вегетарианцами и веганами .
Многие другие современные мыслители ставят под сомнение мораль не только двойных стандартов, лежащих в основе спесишизма , но и двойных стандартов, лежащих в основе того факта, что люди поддерживают обращение с коровами, свиньями и курами так, как они никогда не допустили бы с домашними собаками, кошками или птицами. . [17]
Ник Зангвилл , британский философ и почетный профессор-исследователь Университетского колледжа Лондона и Университета Линкольна , не согласен с выводами Сингера о моральной необходимости не есть мясо. В книге «Наш моральный долг есть мясо» , опубликованной издательством Cambridge University Press , Зангвилл утверждает, что существование домашних животных зависит от практики их употребления в пищу, и что употребление мяса исторически приносило пользу многим миллионам животных и давало им хорошую жизнь. Следовательно, он утверждает, что употребление в пищу мяса животных, не являющихся человеческими, не только допустимо, но и полезно для многих миллионов животных. Однако Зангвилл уточняет, что этот аргумент не применим к животным на промышленных фермах, поскольку у них плохая жизнь. Таким образом, когда он говорит об оправданности употребления мяса, он имеет в виду только мясо животных, которые в целом ведут хорошую жизнь. [20] Сторонники мясоедения, которые разделяют взгляды Зангвилла, утверждают, что такие практики, как хорошо управляемое выращивание на свободном выгуле и потребление охотничьих животных, особенно тех видов, чьи естественные хищники были значительно уничтожены, могут удовлетворить спрос на продукцию массового производства, мясо, полученное из этических источников. [21]
Этические вегетарианцы говорят, что причины не причинять вреда и не убивать животных аналогичны причинам не причинять вред и не убивать людей. Они утверждают, что убийство животного, как и убийство человека, может быть оправдано только в чрезвычайных обстоятельствах, например, когда чья-то жизнь находится под угрозой. Потребление живого существа только ради вкуса, для удобства или по привычке не оправдано. Некоторые специалисты по этике добавляют, что люди, в отличие от других животных, морально осознают свое поведение и имеют выбор; вот почему существуют законы, регулирующие человеческое поведение, и почему оно подчиняется моральным нормам. [22] Этические вегетарианские проблемы стали более распространенными в развитых странах, особенно из-за распространения промышленного сельского хозяйства, более открытого и наглядного документирования того, что мясоедение человека влечет за собой для животных, [23] и экологического сознания. Сокращение огромных пищевых отходов во всем мире также будет способствовать сокращению мясных отходов и, следовательно, спасению животных. [24] [25]
Некоторые описывают неравное обращение с людьми и животными как форму спесишизма , такого как антропоцентризм или человекоцентризм. Вэл Пламвуд (1993, 1996) утверждал, что антропоцентризм играет роль в теории зеленых, аналогичную андроцентризму в феминистской теории и этноцентризму в антирасистской теории. Пламвуд называет ориентированность на человека «антропоцентризмом», чтобы подчеркнуть эту параллель. По аналогии с расизмом и сексизмом Мелани Джой окрестила мясоедение « карнизмом » . Движение за права животных стремится положить конец жесткому моральному и юридическому различию, проводимому между людьми и животными, не являющимися людьми, положить конец статусу животных как собственности и положить конец их использованию в исследовательской , пищевой, швейной промышленности и индустрии развлечений. . [26] [27]
Этолог Джейн Гудолл заявила в книге « Внутренний мир сельскохозяйственных животных» 2009 года , что «сельскохозяйственные животные чувствуют удовольствие и печаль, волнение и негодование, депрессию, страх и боль. Они гораздо более чувствительны и умны, чем мы когда-либо могли себе представить». [28] В 2012 году группа известных нейробиологов [29] заявила в «Кембриджской декларации о сознании нечеловеческих животных», что все млекопитающие и птицы (например, сельскохозяйственные животные), а также другие животные обладают неврологическими субстратами, которые генерируют сознание и способны испытывать аффективные состояния. [30] Юджин Линден , автор книги «Плач попугая» , предполагает, что многие примеры поведения и интеллекта животных, похоже, указывают как на эмоции, так и на такой уровень сознания, который мы обычно приписываем только нашему собственному виду.
Философ Дэниел Деннетт возражает:
Сознание требует определенного рода информационной организации, которая не кажется «встроенной» в человека, а привита человеческой культурой. Более того, сознание не является явлением типа «черное или белое», «все или ничего», как часто полагают. Различия между человеком и другими видами настолько велики, что предположения о сознании животных кажутся необоснованными. Многие авторы просто предполагают, что такое животное, как летучая мышь, имеет свою точку зрения, но, похоже, они мало заинтересованы в изучении связанных с этим деталей. [31]
Философы Питер Сингер (Принстон), Джефф МакМахан (Оксфорд) и другие также возражают, что проблема заключается не в сознании, а в чувственности . [32]
Связанный с этим аргумент вращается вокруг способности нечеловеческих организмов чувствовать боль. Если бы можно было показать, что животные страдают, как люди, то многие аргументы против человеческих страданий можно было бы распространить и на животных. [33] Одной из таких реакций является трансмаргинальное торможение , явление, наблюдаемое у людей и некоторых животных, похожее на психическое расстройство .
Как отметил Джон Вебстер (заслуженный профессор животноводства Бристольского университета ):
Люди предполагали, что интеллект связан со способностью страдать и что, поскольку мозг животных меньше, они страдают меньше, чем люди. Это жалкая логика, разумные животные обладают способностью испытывать удовольствие и мотивированы искать его, вам нужно только наблюдать, как коровы и ягнята ищут и наслаждаются удовольствием, когда они лежат с поднятыми головами к солнцу на идеальном Английский летний день. Точно так же, как люди. [34]
По всему миру действуют различные программы, пропагандирующие идею о том, что с животными, выращиваемыми для еды, можно обращаться гуманно. Некоторые представители промышленного животноводства утверждают, что животным лучше находиться в полной изоляции. Например, по словам Ф. Дж. «Сонни» Фэйсона, президента Carroll's Foods:
Они находятся в современных изоляторах. Условия, в которых мы держим этих животных, гораздо более гуманны, чем когда они находились в поле. Сегодня они живут в жилье, которое во многих отношениях экологически контролируется. И корм у них всё время тут же, и вода, пресная вода. За ними ухаживают в лучших условиях, потому что чем здоровее и [более] удовлетворено животное, тем лучше оно растет. Поэтому мы в определенной степени очень заинтересованы в их благополучии. [35]
В ответ защитники прав животных требуют предоставить доказательства того, что любому животному, выращенному на фабриках, лучше жить в клетке, чем на свободе. [36] Farm Sanctuary утверждает, что превращение в товар и убой животных несовместимо с определением «гуманности». [37] Специалисты по этике животных , такие как Гэри Франсионе, утверждают, что уменьшения страданий животных недостаточно; его необходимо объявить незаконным и отменить .
Стивен Бест бросает вызов этому представлению и утверждает, что условия промышленных ферм «напоминают механизированные производственные линии концентрационных лагерей», где животных «заставляют производить максимальное количество мяса, молока и яиц — интенсивное принуждение, которое происходит посредством физического заключения, но также теперь с помощью химических и генетических манипуляций. Как это типично для нацистских лагерей, этот принудительный и интенсивный труд заканчивается смертью». [38] Дэвид Ниберт говорит, что с разумными животными обращаются как с простыми неодушевленными предметами, а «биомашины» на промышленных фермах или CAFO , где они часто содержатся в темноте, не имея возможности заниматься естественной деятельностью, калечатся, чтобы предотвратить патологическое поведение в переполненных помещениях. условий и генетически модифицированы до такой степени, что многие даже не могут стоять. [39] Дэвид Бенатар утверждает, что из 63 миллиардов наземных животных, ежегодно убиваемых для обеспечения людей мясными продуктами, подавляющее большинство из них умирают мучительной и стрессовой смертью:
Цыплят-бройлеров и истощенных кур-несушек подвешивают вверх ногами на конвейерных лентах и перерезают горло. Свиней и других животных избивают и шокируют, чтобы уговорить их двигаться дальше по бойням, где им перерезают или колют глотки, иногда после оглушения, а иногда нет. [40]
В своей статье в журнале «Текущие события» Натан Дж. Робинсон описывает миллиарды животных, не являющихся людьми, которые страдают и умирают от рук людей в результате потребления, как «холокост» и, цитируя формулировку Джереми Бентама : «Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? и не «Могут ли они говорить?», а « Могут ли они страдать ?» утверждает, что это «морально предосудительно» и «глубоко неправильно». [43] И наоборот, Ян Нарвесон утверждает, что в соответствии с некоторыми теориями утилитаризма положительная полезность может быть увеличена за счет наличия большего количества живых организмов, которые могут ее испытать, и, таким образом, за счет увеличения популяции животных, чтобы их можно было позже съесть, эти теории потенциально могут оправдать выращивание животных для цели потребления. [44]
Критики этического вегетарианства говорят, что нет единого мнения о том, где провести границу между организмами, которые могут и не могут чувствовать. Джастин Лейбер, профессор философии Оксфордского университета , пишет:
Монтень в этом отношении экуменичен, утверждая, что пауки и муравьи обладают сознанием, и даже описывая наши обязанности перед деревьями и растениями. Сингер и Кларк соглашаются лишить губки сознания. Сингер находит разницу между креветками и устрицами. Он с довольно значительным удобством для того, кто гремит на других суровыми обвинениями, скользит мимо дела насекомых, пауков и бактерий, они расхаживают по Монтеню, по-видимому и довольно удобно не ощущая боли. С другой стороны, бесстрашный Миджли, похоже, готов размышлять о субъективном опыте ленточных червей... Нагель ... кажется, подводит черту к камбалам и осам, хотя в последнее время он говорит о внутренней жизни тараканов. [45]
Есть также те, кто утверждает, что, хотя страдания испытывают только страдающие животные, растения, как и все организмы, выработали механизмы выживания. Ни один живой организм не может быть описан как «желающий» умереть ради существования другого организма. [46] В статье, написанной для The New York Times , Кэрол Кэсук Юн утверждает, что:
Когда растение ранено, его тело сразу же переходит в защитный режим. Он выделяет букет летучих химических веществ, которые, как было показано, в некоторых случаях побуждают соседние растения упреждающе усиливать собственную химическую защиту, а в других случаях заманивают хищников-зверей, которые могут причинить растениям вред. Внутри растения задействованы ремонтные системы и установлена защита, молекулярные детали которой ученые все еще разрабатывают, но которые включают в себя движение сигнальных молекул по телу, чтобы сплотить клеточные войска, и даже вовлечение самого генома, который начинает перемешиваться. белки, отвечающие за защиту... Однако, если задуматься, почему мы ожидаем, что какой-либо организм ляжет и умрет ради нашего ужина? Организмы эволюционировали, чтобы делать все, что в их силах, чтобы избежать вымирания. Как долго просуществовала бы любая линия, если бы ее членов фактически не волновало, убьете ли вы их? [47]
Сторонники этического вегетарианства утверждают, что поддержка прав растений обязывает воздерживаться от мяса, поскольку растения используются для выращивания животных . [48] [49] Например, коэффициент конверсии корма для говядины может потребовать использования 4,5–7,5 кг растительной пищи для производства 1 кг говядины. [50] PETA заявляет: «Независимо от того, можно ли доказать, что растения испытывают боль или нет, веганские продукты являются сострадательным выбором, поскольку они требуют гибели меньшего количества растений и животных». [49]
Питер Сингер [51] отметил, что этический аргумент в пользу вегетарианства может не применяться ко всей невегетарианской пище. Например, любые аргументы против причинения боли животным не применимы к животным, которые не чувствуют боли. Также часто отмечалось, что, хотя для кормления некоторых животных, таких как коровы, для потребления человеком требуется гораздо больше зерна, чем для непосредственного питания человека, не все животные потребляют наземные растения (или других животных, которые потребляют наземные растения). Например, устрицы питаются подводным планктоном и водорослями. В 2010 году Кристофер Кокс писал:
Биологически устрицы не относятся к царству растений, но когда дело доходит до этического питания , они практически неотличимы от растений. На устричные фермы приходится 95 процентов всего потребления устриц и они оказывают минимальное негативное воздействие на свои экосистемы; существуют даже некоммерческие проекты, посвященные выращиванию устриц как способу улучшения качества воды. Поскольку выращивается так много устриц, опасность перелова невелика. Для устриц не вырубаются леса, не нужны удобрения и не выбрасывается зерно, чтобы накормить их — их диета состоит из планктона, который находится примерно в самом низу пищевой цепи, насколько это возможно. Выращивание устриц также позволяет избежать многих негативных побочных эффектов растениеводства: для опыления устриц не нужны пчелы, не требуются пестициды для уничтожения других насекомых, и по большей части устричные фермы работают без побочного ущерба в виде случайного убийства других животных. во время сбора урожая. [52]
Далее Кокс предположил, что устриц можно было бы есть даже по строгим этическим критериям, если бы они не чувствовали себя так: появляется боль, сомнения настолько незначительны, что нет веской причины избегать употребления устриц, произведенных экологически чистым способом». Кокс добавил, что, хотя он и верит в некоторые этические причины вегетарианства, он не является строго веганом или даже вегетарианцем, поскольку ест устриц.
Когда люди решают делать что-то, к чему у них двойственное отношение и что им было бы трудно оправдать, они испытывают состояние когнитивного диссонанса , которое может привести к рационализации , отрицанию или даже самообману . Например, эксперимент 2011 года показал, что, когда вред, который мясоедение причиняет животным, явно доводится до сведения людей, они склонны оценивать этих животных как обладающих меньшими умственными способностями по сравнению с теми случаями, когда вред не доводится до их внимания. Это особенно очевидно, когда люди планируют в ближайшем будущем есть мясо. Такое отрицание делает для людей менее неудобным поедание животных. Данные показывают, что люди, потребляющие мясо, делают все возможное, чтобы попытаться устранить эти моральные несоответствия между своими убеждениями и поведением, корректируя свои представления о том, что животные способны чувствовать. [53] Такое восприятие может привести к парадоксальным выводам об этике и комфорте, связанных с предпочтением одних видов мяса другим. Например, оленина или мясо диких оленей обычно имеют гораздо более высокие питательные качества и гораздо меньший углеродный след, чем мясо животных, выращенных в домашних условиях. Кроме того, можно быть практически уверенным, что оленей никогда не разводили и не выращивали в неестественных условиях, не содержали в клетке, не кормили неестественной зерновой диетой и не вводили какие-либо искусственные гормоны. Однако, поскольку необходимость убийства оленя для добычи оленины, как правило, гораздо более очевидна для любого, кто сталкивается с этим видом мяса, некоторым людям может быть даже более некомфортно есть его, чем мясо животных, выращенных на промышленных фермах. Многие этические вегетарианцы и этические мясоеды утверждают, что корректировать следует именно поведение, а не поддерживающие убеждения.
Некоторые люди выбирают вегетарианство или веганство по экологическим соображениям.
Согласно отчету LEAD Livestock's Long Shadow за 2006 год , «сектор животноводства входит в число двух или трех крупнейших источников наиболее серьезных экологических проблем во всех масштабах, от местного до глобального». [54] Животноводческий сектор, вероятно, является крупнейшим источником загрязнения воды (из-за отходов животноводства, удобрений и пестицидов), способствуя эвтрофикации , проблемам со здоровьем человека и возникновению устойчивости к антибиотикам . На его долю также приходится более 8% мирового потребления воды человеком.
Животноводство является крупнейшим видом использования земли человеком, и на его долю приходится около 25% мировой поверхности суши, или две трети всех сельскохозяйственных земель. [55] Вероятно, он является ведущим игроком в утрате биоразнообразия , поскольку он вызывает вырубку лесов , деградацию земель , загрязнение окружающей среды, изменение климата и чрезмерный вылов рыбы. [54] [56] [57] Исследование Всемирного фонда дикой природы, проведенное в 2017 году , показало, что 60% утраты биоразнообразия можно объяснить огромными масштабами выращивания кормовых культур, необходимых для выращивания десятков миллиардов сельскохозяйственных животных. [58] На животноводство также приходится не менее 20% мировых выбросов парниковых газов , которые являются основной причиной текущего изменения климата. Это связано с производством кормов, кишечной ферментацией жвачных животных, хранением и переработкой навоза, а также транспортировкой продуктов животноводства. [59] Выбросы парниковых газов от животноводства значительно превышают выбросы парниковых газов от любой другой деятельности человека. Некоторые авторы утверждают, что лучшее, что мы можем сделать для замедления изменения климата, — это глобальный переход к вегетарианской или веганской диете. [60] Исследование 2017 года, опубликованное в журнале Carbon Balance and Management, показало, что глобальные выбросы метана в животноводстве на 11% выше, чем предполагалось ранее. [61] В ноябре 2017 года 15 364 ученых со всего мира подписали предупреждение человечеству , призывающее, среди прочего, «содействовать изменению рациона питания в сторону преимущественно растительной пищи». [62] В докладе журнала The Lancet за 2019 год рекомендовано сократить потребление мяса в мире на 50 процентов, чтобы смягчить последствия изменения климата . [63]
Многие развивающиеся страны, в том числе Китай и Индия, переходят от традиционных растительных диет к диетам, насыщенным мясом, в результате модернизации и глобализации , которые способствовали распространению западных потребительских культур по всему миру. Ежегодно население Земли, насчитывающее более 8 миллиардов человек, потребляет от 166 до более 200 миллиардов наземных и водных животных, а потребление мяса, по прогнозам, к 2050 году увеличится более чем вдвое, поскольку население вырастет до более чем 9 миллиардов. [64] [40] В исследовании 2018 года, опубликованном в журнале Science , говорится, что потребление мяса может вырасти на целых 76% к 2050 году в результате роста населения и повышения благосостояния, что приведет к увеличению выбросов парниковых газов и дальнейшему сокращению биоразнообразия. [65] [66] Дэвид Аттенборо предупредил в 2020 году, что «планета не может прокормить миллиарды мясоедов». [67]
Животные, которые питаются зерном или полагаются на выпас, требуют больше воды, чем зерновые культуры. [68] Для производства 1 кг (2,2 фунта) мяса требуется до 15 000 литров воды. [69] По данным Министерства сельского хозяйства США (USDA), для выращивания сельскохозяйственных культур для сельскохозяйственных животных требуется почти половина запасов воды в США и 80% сельскохозяйственных угодий. Животные, выращиваемые в пищу в США, потребляют 90% урожая сои, 80% урожая кукурузы и 70% ее зерна. [70] Однако при использовании экстенсивной системы земледелия (в отличие от откормочной площадки) некоторое количество воды и питательных веществ возвращается в почву, что приносит пользу пастбищу. Этот круговорот и обработка воды и питательных веществ менее распространены в большинстве систем растениеводства, поэтому может приблизить уровень эффективности животноводства к эффективности сельскохозяйственных систем, основанных на растениях. [71] При отслеживании производства продуктов животного происхождения от корма до обеденного стола неэффективность производства мяса, молока и яиц варьируется от соотношения затрат энергии к выходу белка 4: 1 до 54: 1. [72] В результате производство продуктов животного происхождения обычно гораздо менее эффективно, чем сбор зерна, овощей, бобовых , семян и фруктов.
Существуют также аргументы защитников окружающей среды в пользу моральности употребления мяса. Одна из таких аргументаций утверждает, что разум и индивидуальное благополучие менее важны для морали, чем большее экологическое благо. Следуя принципу защитника окружающей среды Альдо Леопольда , согласно которому единственным критерием нравственности является сохранение «целостности, стабильности и красоты биотического сообщества», эта позиция утверждает, что устойчивая охота и животноводство экологически здоровы и, следовательно, хороши. [73] [74] Джей Бост, агроэколог и победитель конкурса эссе The New York Times об этике употребления мяса, поддерживает потребление мяса, утверждая, что «употребление мяса, выращенного в определенных обстоятельствах, этично; употребление мяса, выращенного в других обстоятельствах «неэтично» в отношении использования окружающей среды. Он предполагает, что если «этичность определяется как образ жизни наиболее экологически безопасным образом, то в довольно специфических обстоятельствах, в которых каждый человек должен научиться сам, употребление мяса является этичным». Конкретные обстоятельства, которые он упоминает, включают использование животных для круговорота питательных веществ и преобразования солнца в пищу. [75]
Индуизм считает вегетарианство идеалом по трем причинам: принцип ненасилия ( ахимса ) , применяемый к животным; намерение предложить божеству только «чистую» (вегетарианскую) или саттвическую пищу, а затем получить ее обратно в виде прасада ; и убежденность в том, что неосознанная диета полезна для здоровья тела и разума, а невегетарианская пища вредна для ума и духовного развития. Буддийское вегетарианство имеет аналогичные ограничения против причинения вреда животным. Реальные практики индуистов и буддистов различаются в зависимости от их общины и региональных традиций. Джайны особенно строги в отношении непричинения вреда разумным организмам. [ нужна цитата ]
Исламский закон и иудаизм имеют правила питания, называемые «Халяль» и «Кашрут» соответственно. В иудаизме мясо, которое можно употреблять в пищу согласно галахе (еврейскому закону), называется кошерным ; мясо, не соответствующее еврейскому закону, называется трейф . Причинение ненужной боли животным запрещено принципом цаар баалей хаим . Хотя евреям не требуется и не запрещается есть мясо, ряд средневековых исследователей иудаизма, такие как Джозеф Альбо и Исаак Арама , считают вегетарианство моральным идеалом. Аналогичным образом, исламские диетические законы разрешают употребление в пищу определенных животных при условии, что их мясо не получено запрещенными методами убоя (например, удушением, избиением до смерти и т. д.), а также с соблюдением других ограничений. Мясо, полученное запрещенными методами убоя, считается харамом .
В христианстве , практикуемом членами Восточной Православной Церкви , Римско-Католической Церкви , Греко-Католической Церкви и других, запрещено есть мясо во время поста . Правила поста также различаются. Существуют также христианские монашеские ордена, практикующие вегетарианство .
В синтоизме существует концепция кегаре , что означает состояние осквернения и осквернения, и традиционное употребление в пищу животных считается одним из них. [76] Считается, что есть животных, у которых больше ног, хуже. (Есть млекопитающих хуже, чем есть кур или рыбу.) Эта концепция приводит к дискриминации мясников и людей, работающих с кожей, которых называют буракуминами . [77] [78] Синран , основатель буддийской секты Дзёдо Синсю , учил, что низшие классы, которым приходилось убивать существ, могли войти в нирвану , хотя убийство животных считалось аморальным.
Ряд современных философов утверждали, что моральное сообщество требует, чтобы все участники имели возможность принимать моральные решения, но животные не способны делать моральный выбор (например, тигр не удержался бы от поедания человека, потому что это было морально неправильно). ; он будет решать, атаковать ли его, исходя из своих потребностей в выживании, продиктованных голодом). Таким образом, некоторые противники этического вегетарианства утверждают, что аналогия между убийством животных и убийством людей вводит в заблуждение. [79] Например, Сяо (2015) сравнивает моральную тяжесть нанесения вреда животным с моральной тяжестью сорвания цветка или внедрения вредоносного ПО в компьютер. [79] Другие утверждали, что люди способны к культуре, инновациям и сублимации инстинктов, чтобы действовать этично, в то время как животные этого не делают, и поэтому они неравны людям на моральном уровне. Это не оправдывает жестокость, но подразумевает, что животные морально не эквивалентны людям и не обладают правами, которые есть у человека. [80] Точное определение морального сообщества непростое, но Сяо определяет членство как способность знать свое собственное благо и благо других членов, а также уметь понимать это абстрактно. Он утверждает, что животные, кроме человека, не соответствуют этому стандарту. [79]
Бенджамин Франклин описывает свое обращение в вегетарианство в первой главе своей автобиографии, но затем описывает, почему он (периодически) отказывался от вегетарианства в своей дальнейшей жизни:
... во время моего первого путешествия из Бостона... наши люди занялись ловлей трески и выловили очень много. До сих пор я придерживался своего решения не есть животную пищу... Но раньше я был большим любителем рыбы, и, когда она становилась горячей со сковороды, она пахла превосходно. Некоторое время я балансировал между принципом и склонностью, пока не вспомнил, что, когда рыбу вскрывали, я видел, как из ее желудков вынимали рыб поменьше; затем подумал я: «Если вы едите друг друга, я не понимаю, почему мы не можем съесть вас». Поэтому я от души поел треску и продолжал есть с другими людьми, лишь время от времени возвращаясь к овощной диете. Как удобно быть разумным существом, поскольку это позволяет человеку найти или найти причину всего, что он хочет сделать. [81]
Противники употребления мяса утверждают, что производство мяса провоцирует зоонозные заболевания , что приводит к увеличению пандемий, и это утверждение подтверждается докладом Организации Объединенных Наций за 2020 год. [82] В документе 2017 года говорится, что «по оценкам, 60% известных инфекционных заболеваний и до 75% новых или возникающих инфекционных заболеваний имеют зоонозное происхождение» и что «по оценкам, зоонозы являются причиной 2,5 миллиардов случаев заболеваний человека». и 2,7 миллиона человеческих смертей во всем мире каждый год». [83] Производство мяса часто предполагает использование антибиотиков в животноводстве, что усиливает устойчивость к антибиотикам . [84] Утверждается, что устойчивость к антибиотикам представляет собой такую же большую угрозу, как и изменение климата. [7]
Критики этой аргументации заявляют, что, хотя широкое внедрение веганской диеты могло бы уменьшить возникновение зоонозных заболеваний, устойчивости к антибиотикам и пандемий, веганское производство продуктов питания по-прежнему часто включает использование антибиотиков [85] и не устраняет эти проблемы полностью. [85] [86] [87]
Стивен Дэвис, профессор зоотехники в Университете штата Орегон , утверждает, что принцип наименьшего вреда не требует отказа от всего мяса. Дэвис утверждает, что диета, содержащая говядину от жвачных животных травяного откорма, таких как крупный рогатый скот, приведет к гибели меньшего количества животных, чем вегетарианская диета, особенно если принять во внимание животных, убитых в сельском хозяйстве. [88]
Этот вывод подвергся критике со стороны Джейсона Гаверика Мэтени (основателя организации по производству мяса in vitro New Harvest ), поскольку он рассчитывает количество убитых животных на акр (а не на одного потребителя). Мэтени говорит, что, если скорректировать цифры, аргумент Дэвиса показывает, что веганство причиняет наименьший вред. [89] Аргумент Дэвиса также подвергся критике со стороны Энди Лэми за то, что он основан только на двух исследованиях, которые могут не отражать коммерческую сельскохозяйственную практику. Проводя различие между животными, убитыми сельскохозяйственной техникой, и животными, убитыми другими животными, он говорит, что исследования снова показывают, что веганство приносит «наименьший вред». [90]
Кристофер Бобье утверждает, что аргументы против потребления мяса, выращенного на промышленных фермах, могут также применяться к овощам, произведенным в фабричных условиях из-за животных, убитых в производственном процессе (утверждая, что альтернативные источники овощей означают, что овощи промышленного производства не являются необходимыми), и, таким образом, не представляют собой очевидный аргумент в пользу вегетарианства. [91]
Одним из основных различий между веганской и типичной вегетарианской диетой является отказ от яиц, меда и молочных продуктов, таких как молоко, сыр, масло и йогурт. Этические веганы не употребляют молочные продукты или яйца из-за эксплуатации и забоя животных в молочной и яичной промышленности [92] , а также из-за воздействия производства молочных продуктов на окружающую среду. [93] [94]
Для производства молока от молочного скота большинство телят отделяют от матерей вскоре после рождения и кормят заменителем молока, чтобы сохранить коровье молоко для потребления человеком. [95] Защитники защиты животных отмечают, что это разрушает естественную связь между матерью и ее детенышем. [95] Нежелательных телят мужского пола либо забивают при рождении, либо отправляют на производство телятины. [95] Чтобы продлить лактацию , дойных коров практически постоянно держат беременными посредством искусственного осеменения . [95] Хотя естественная продолжительность жизни коров составляет около двадцати лет, [92] примерно через пять лет продуктивность коров упала; затем их считают «израсходованными» и отправляют на убой ради мяса и кожи . [96] [97]
Клетки-батареи являются преобладающей формой содержания кур-несушек во всем мире; эти клетки снижают агрессию и каннибализм среди кур , но они бесплодны, ограничивают движение и повышают уровень остеопороза . [98] [99] [100] В этих системах и при производстве яиц на свободном выгуле нежелательные цыплята-самцы отбраковываются и убиваются при рождении в процессе получения следующего поколения кур-несушек. [101] Подсчитано, что средний потребитель яиц, который съедает 200 яиц в год в течение 70 лет своей жизни, несет ответственность за гибель 140 птиц, а средний потребитель молока, выпивающий 190 кг (420 фунтов) в год в течение 70 лет является причиной гибели 2,5 коров. [102]
{{cite web}}
: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )