Архетипическая психология была инициирована как отдельное движение в начале 1970-х годов Джеймсом Хиллманом , психологом, который обучался аналитической психологии и стал первым директором Института Юнга в Цюрихе . Хиллман сообщает, что архетипическая психология возникла частично из юнгианской традиции , а также опиралась на другие традиции и авторитеты, такие как Генри Корбин , Джамбаттиста Вико и Плотин .
Архетипическая психология релятивизирует и лишает буквальности понятие эго и фокусируется на том, что она называет психикой или душой , а также на глубочайших моделях психического функционирования, «фундаментальных фантазиях, которые оживляют всю жизнь» (Мур, в Hillman, 1991). Архетипическая психология подобна политеистической мифологии в том, что она пытается распознать множество фантазий и мифов – богов, богинь, полубогов, смертных и животных – которые формируют и формируются нашей психологической жизнью. В этом контексте эго — это всего лишь одна психологическая фантазия в совокупности фантазий. Архетипическая психология, наряду с классической школой и школой развития, является одной из трех школ постюнгианской психологии, изложенных Эндрю Сэмюэлсом (см. Samuels, 1995).
Основное влияние на развитие архетипической психологии оказала аналитическая психология Карла Юнга . Он находится под сильным влиянием классических греческих , ренессансных и романтических идей и мыслей. Влиятельные художники, поэты, философы и психологи включают Ницше , Генри Корбина , Китса , Шелли , Петрарку и Парацельса . Хотя все они разные в своих теориях и психологии, они, кажется, объединены общей заботой о психике – душе .
Карл Густав Юнг — швейцарский психолог, основоположник архетипической психологии. Юнгианские архетипы — это модели мышления, которые находят мировые параллели у отдельных людей или целых культур. Архаи появляются в снах, религиях, искусстве и социальных обычаях у всех людей и импульсивно проявляются в психических расстройствах. [1] Согласно Юнгу, архетипические идеи и паттерны находятся в коллективном бессознательном , которое представляет собой проект, присущий каждому человеку, в отличие от личного бессознательного , которое содержит подавленные идеи, желания и воспоминания отдельного человека, как описано Фрейдом . Что отличает юнгианскую психологию от архетипической психологии, так это то, что Юнг считал архетипы культурными, антропологическими, выходящими за пределы эмпирического мира времени и места и не наблюдаемыми через опыт (например, феноменальный ). Напротив, архетипическая психология считает архетипы всегда феноменальными. [1]
Анри Корбен , французский ученый и философ, является вторым отцом архетипической психологии. Корбин создал идею существования mundus imaginalis , который представляет собой отдельное поле воображаемых реальностей и предлагает онтологический способ размещения архетипов психики. [ нужны разъяснения ] Mundus imaginalis обеспечил оценочное и космическое обоснование архетипов. Вторым вкладом Корбина в эту область стала идея о том, что архетипы доступны воображению и сначала представляют себя как образы, поэтому процедура архетипической психологии должна быть риторической и поэтической, без логических рассуждений, а цель терапии должна заключаться в восстановлении архетипической психологии. воображаемые реальности пациента. Поэтому цель терапии – это золотая середина психических реалий, развитие чувства души. Также, по мнению Корбина, методом терапии является развитие воображения. [1]
Эдварду С. Кейси приписывают отличие архетипической психологии от других теорий, объясняя образ как способ видения, а не как нечто видимое. По мнению Кейси, изображение воспринимается только путем воображения, потому что изображение — это не то, что человек видит, а то, как он его видит. Он также утверждает, что воображение — это деятельность души, а не просто человеческая способность. Образ кажется более глубоким, более сильным и более красивым, чем его понимание. Это объясняет стремление к искусству, которое предоставляет дисциплины, способные реализовать сложность изображения. [1]
Хиллман (1975) кратко описывает линию архетипической психологии.
Томас Мур говорит об учении Джеймса Хиллмана , что он «изображает психику как множественную по своей сути». [2] С архетипической/политеистической точки зрения Хиллмана, психика или душа имеет множество направлений и источников значения – и это может ощущаться как постоянное состояние конфликта – борьбы со своими даймонами . По словам Хиллмана, «политеистическая психология может дать священную дифференциацию нашему психическому смятению...» [3] Хиллман утверждает, что
Хиллман квалифицирует свои многочисленные упоминания о богах как отличающиеся от буквального подхода, говоря, что для него они являются помощниками-воспоминаниями , то есть резонаторами, используемыми «для отражения сегодняшней жизни или в качестве басовых аккордов, придающих резонанс маленьким мелодиям жизни». [5] Хиллман далее настаивает на том, что он не рассматривает пантеон богов как «главную матрицу», с которой мы должны сравнивать сегодня и тем самым осуждать современную потерю богатства. [5]
Хиллман говорит, что он критиковал психологию 20-го века (например, биологическую психологию , бихевиоризм , когнитивную психологию ), которая приняла естественнонаучную философию и практику . Его основные критические замечания включают в себя то, что они редуктивны, материалистичны и буквальны; это психологии без психики, без души. Соответственно, творчество Хиллмана было попыткой вернуть психике ее подобающее место в психологии. Хиллман видит работу души в воображении, фантазиях, мифах и метафорах. Душу он видит также раскрывающейся в психопатологии , в симптомах психических расстройств. Psyche-pathos-logos — это «речь страдающей души» или смысловое страдание души. Большая часть мыслей Хиллмана пытается обратить внимание на речь души, раскрывающуюся через образы и фантазии.
У Хиллмана есть свое определение души. Прежде всего он отмечает, что душа – это не «вещь», не сущность. И это не то, что находится «внутри» человека. Скорее, душа - это «скорее перспектива, чем субстанция, точка зрения на вещи... (она) рефлексивная; она опосредует события и создает различия...» (1975). Душа не должна находиться, например, в мозгу или голове (как это понимает большинство современных психологов), но человеческие существа находятся в психике. Мир, в свою очередь, есть anima mundi , или одушевленный мир. Хиллман часто цитирует фразу, придуманную поэтом-романтиком Джоном Китсом : «Назовите мир юдолью творения душ».
Кроме того, Хиллман (1975) говорит, что наблюдает за этой душой:
Представление о душе как творческой возможности в отношении архаи или корневых метафор — это то, что Хиллман назвал «поэтической основой разума».
Поскольку архетипическая психология Хиллмана связана с фантазиями, мифами и образами, сны считаются значимыми по отношению к душе. Хиллман не верит, что сны являются просто случайным остатком или обломками жизни наяву (как утверждают физиологи), но он также не верит, что сны компенсируют трудности жизни наяву или наделены «тайным» смыслом того, как следует действовать. жить (а-ля Юнг). Скорее, «мечты говорят нам, где мы находимся, а не что делать» (1979). Таким образом, Хиллман выступает против традиционных интерпретационных методов анализа сновидений XX века. Подход Хиллмана является скорее феноменологическим, чем аналитическим (который разбивает сновидение на составные части) и интерпретативным/герменевтическим (который может сделать образ сновидения «чем-то иным», чем то, чем он кажется во сне). Его изречение относительно содержания и процесса сновидения: «Придерживайтесь образа».
Хиллман (1983) кратко описывает свою позицию:
Змея во сне не становится чем-то другим: это не что-то из того, что упоминал Хиллман, и это не пенис, как говорит Хиллман, мог бы утверждать Фрейд, и не змея из Эдемского сада , как, по мнению Хиллмана, мог бы быть Юнг. упомянул. Это не то, что кто-то может найти в словаре сновидений; его значение не было дано заранее. Скорее, черная змея — это черная змея. Феноменологически подойти к змее во сне означает просто описать змею и обратить внимание на то, как змея во сне выглядит как змея. Дана огромная черная змея. Но есть ли во сне другие змеи? Если да, то крупнее ли она других змей? Меньше? Это черная змея среди зеленых змей? Или это один? Какая обстановка: пустыня или тропический лес? Змея готовится к кормлению? Сбросить кожу? Загорать на камне? Все эти вопросы возникают из первичного образа змеи во сне и, как таковые, могут представлять собой богатый материал, раскрывающий психологическую жизнь сновидца и жизнь психики, о которой говорится во сне.
В книге Хиллмана 1996 года « Код души: в поисках характера и призвания » излагается «желудевая теория души». [6] Его теория утверждает, что каждый человек уже содержит в себе потенциал своих уникальных возможностей, подобно тому, как желудь хранит в себе невидимый образец дуба. Он выступает против родительского заблуждения, согласно которому наши родители считаются решающими в определении того, кем мы являемся, снабжая нас генетическим материалом и моделями поведения. Вместо этого книга предлагает воссоединиться с тем, что невидимо внутри нас, с нашим даймоном , душой или желудем и призванием желудя в более широкий мир природы. Он выступает против теорий, которые пытаются разделить жизнь на этапы, предполагая, что это контрпродуктивно и заставляет людей чувствовать, что они не могут соответствовать тому, что является нормой. Это, в свою очередь, создает усеченное, нормализованное общество бездушной посредственности, где зло не допускается, но несправедливость повсюду – общество, которое не может терпеть эксцентричность или дальние пределы жизненного опыта, но рассматривает их как болезни, которые нужно излечить с помощью лекарств.
Хиллман расходится с Юнгом и его идеей Самости. Хиллман считает Юнга слишком предписывающим и выступает против идеи жизненных карт, с помощью которых можно попытаться правильно расти.
Вместо этого Хиллман предлагает переоценить детство и нынешнюю жизнь каждого человека, чтобы попытаться найти особое призвание человека, желудь души. Он написал, что именно он поможет ускорить переосмысление мира в пространстве между рациональностью и психологией. Он заменяет представление о взрослении мифом о вырастании из утробы матери в беспорядочный, запутанный земной мир. Хиллман отвергает формальную логику в пользу ссылок на истории болезни хорошо известных людей и считает, что его аргументы соответствуют puer aeternus или вечной молодости, чье недолгое бурное существование можно было увидеть в творчестве таких поэтов-романтиков, как Китс и Байрон , а в последнее время умершие молодые рок-звезды, такие как Джефф Бакли или Курт Кобейн . Хиллман также отвергает причинность как определяющую структуру и предлагает вместо нее изменяющуюся форму судьбы, при которой события не являются неизбежными, но обязаны быть выражены тем или иным способом в зависимости от характера рассматриваемой души или желудя.
Психопатология рассматривается как независимая способность психики создавать болезненность, расстройство, болезнь, ненормальность и страдание в любой части своего поведения, а также представлять и воспринимать жизнь через деформированную перспективу. [7]
Архетипическая психология использует следующие процедуры терапии:
Эти процедуры могут быть изменены в зависимости от терапевта и клиента. В терапии и терапевт, и клиент исследуют привычное поведение, чувства, фантазии, мечты, воспоминания и идеи клиента. Цель терапии – улучшение состояния клиента и прекращение лечения. [8] Цели терапии не указаны. [1]
Архетипическая или воображаемая психология Хиллмана оказала влияние на ряд молодых аналитиков и коллег, среди наиболее известных из которых были Томас Мур (духовный писатель) и юнгианский аналитик Стэнтон Марлан . Краткую историю раннего влияния Хиллмана и архетипической/имагинальной психологии можно найти в «Архетипических психологиях» Марлана . [9]
