stringtranslate.com

Ашера

Ашера ( / ˈ æ ʃ ər ə / ; [2] Иврит : אֲשֵׁרָה , латинизированный :  ʾĂšērā ; Угаритский : 𐎀𐎘𐎗𐎚 , латинизированный:  ʾAṯiratu ; аккадский : 𒀀𒅆𒋥 , латинизировано:  Ашират ; [3] Катабанский : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) [4] — великая богиня в древней семитской религии . Она также появляется в хеттских писаниях как Ашерду(ы) или Ашерту(ы) ( хеттский : 𒀀𒊺𒅕𒌈 , латинизированный:  a-še-ir-tu 4 ). [5] Ее имя было Аератум у амореев, [6] [7] и Атирату в Угарите . Примечательно, что Яхве и Ашера были супружеской парой в древнем Израиле и Иудее . [8] [9] [10] [11]

Имя

Этимология

Некоторые искали нарицательное значение ее имени, особенно в угаритском названии рабат атират ям , встречающемся только в Цикле Ваала . Но значение омофона для угаритского языка не приравнивается к этимону, особенно если имя древнее угаритского языка. Не существует гипотезы о Рабат Атират Ям без серьезных проблем, и если бы Ашера было словом из Угарита, оно произносилось бы иначе. [1]

Общее северо-западное семитское значение слова šr — «король, принц, правитель». [12] Северо-западный семитский [13] корень ʾṯr (арабский أثر ‎) означает «ступенька».

Грамматика

Окончание -от «Ашерот» встречается в Танахе трижды , [ 14] причем подавляющее большинство составляет -им «Ашерим». [15] Значение неясно, поскольку взаимодействие рода и числа в иврите до конца не изучено. [16] Не все ученые находят ссылки на HB с окончательным t во множественном числе. Архаичные суффиксы, такие как –atu/a/i, превратились в северо-западно-семитские суффиксы -at или -ā, которые в транскрипции стали писаться как -ah. То есть просто окончательно альтернативные варианты написания, такие как Ашерат и Ашера, отражают контекстуальные, а не экзистенциальные вариации. [17]

Заголовок

Ее титулы часто включают qdš «святой», или elat, ba'alat или рабат, [18] все что означает «Леди или богиня», и qnyt ỉlm , «создатель богов». [19] [20]

Богиня или символ

Рассматриваемую Ашеру иногда называют просто культовым объектом , [21] но де Во говорит «и то, и другое», [13] а Уинтер говорит, что богиню и ее символ не следует различать. [22]

Аса-са-ра, имя минойской богини-змеи, — единственное слово, расшифрованное в линейном письме А. [23] [24] ДНК из Южного Леванта попала на Крит. Эмигранты оказали влияние на островную кремовую посуду . Возможно, они повлияли на минойскую склонность к двусмысленности. [25]
Плоское освещение и представление лицом к лицу могут уменьшить визуальный эффект прямо выступающей груди фигуры Иудейского столба.

Интерпретация

Помимо очевидных связей между богинями, которых иногда невозможно различить, некоторые ученые обнаружили раннюю связь между Ашерой и Евой , основанную на совпадении их общего титула «матери всего живого» в Бытие 3:20 [26]. через отождествление с хурритской богиней - матерью Хебат . [27] [28] Олиан говорит, что Ева (хавва) — это засвидетельствованный эпитет Таннит/Ашеры в первом тысячелетии до нашей эры. [29] [30] Еврейское слово chwwh связано с арамейским chwyh и финикийским chwt «змея». [31] Более финикийское произношение Хавват — Ева в Punica tabella defixionis .

Существует также предположение, что Шхина как женский аспект Яхве может быть культурной памятью или передачей Ашеры. [32] Другой такой аспект можно увидеть в женском (грамматическом или ином) обращении со Святым Духом или Софией . [33] «Аспектная ползучесть» Богини может даже лакать мужские фигуры, такие как Иаков [34] или Иисус. [35]

Иконография

С этим связано множество символов, но символы, эквивалентные Богине, в течение некоторого времени считались священным деревом и лобковым треугольником. [36] Эквивалентность «божьего дерева» наблюдается самое позднее в эпоху неолита. [37]

Маленькие фигурки

Символизм

Торты

Лепешки, испеченные для Царицы Небесной у Иеремии, называются Кавваним. [38] Вероятно, это заимствованное слово из аккадского каману, «торт». Некоторые предполагают, что торты были изготовлены «по ее образу» с использованием форм, подобных глиняным формам для пышных форм и хиппи, найденным в Мари. [39] Угаритское и еврейское слово dblt означает аналогичный пирог с инжиром, а иногда и с изюмом. [40]

Змеи

Змеи связаны с трансформацией, завершенностью, бессмертием, оракулами, [41] а также с водой, бездной, «горьким» ядом и исцелением. Упоминания совпадают в таких местах, как Угарит [42] [43] и Папирус Амхерст 63 . [44]

См. также «Синай» ниже.

Йони

Некоторые из этих подвесок [а] используют метонимическое изображение, в котором ограниченные части богини (т.е. голова, грудь и лобковый треугольник) обозначают целое. [45]

Вагинальные символы часто используются в искусстве богинь. [46] [47] Вездесущий лобковый треугольник указывает на Ашеру и изображает волосы. Волосы на лобке и сама фертильность часто обозначаются скоплением точек. [48] ​​Иногда треугольник изображается многозначно как гроздь винограда или форма йони как крылья парящего орла. Смотрите фото с золотыми украшениями. Некоторые называют ее омегой: «Вполне возможно, что Ω... символизировала утробу». [21] : 26  [47] Но матка может быть символом нутрикса , поскольку животных часто изображают кормящимися непосредственно, хотя и немного абстрактно, из лобкового треугольника. [49]

Ладонь

Особенно распространенным деревом Ашеры в изобразительном искусстве является финиковая пальма, надежный источник питательных веществ в течение всего года. Некоторые ожидают живых деревьев, но Олян видит стилизованную, неживую пальму или шест [50] [ нужна страница ] .

Дуб

Деревья, которые непоследовательно переводятся как дуб, терпентин, тополь, содержат божественное имя Эль (эла, элим, элон, аллах) и иногда совершенно гомофонны с «Элат». [51] Существует правдоподобная этимологическая связь между ʾElat и אלה terebinth. [52] [53]

Миндаль

Как и дуб, миндаль имеет этимологию с возможной связью с богиней посредством гомофонии. «В Израиле растут два штамма: amygdalus communis var. dulcis, у которого розовые цветки и сладкие плоды, и amygdalus communis var. amara, с белыми цветками и горькими плодами. [54] Ярден отмечает, что само название любопытно. Латынь Название миндалевидное тело, вероятно, происходит от семитского корня, означающего «великая мать», который в Месопотамии был амагаллу, а в шумере — амагаль . [55] На иврите это было бы «эмге дола ». [56] Миндаль, возможно, имеет плодородную связь с ранним цветением, что также дало ему другое еврейское имя шакед, или бдительный/смотрящий. [57] Имя «луз» означает и миндаль, и бетил .

Другие деревья

Некоторые священные деревья, возможно, остались на раскопках. [58]

Джоан Тейлор говорит, что деревья в кувшине Лахиш могут быть Ашеримом.

Изображения шестов Ашеры также вдохновили дизайн меноры и повествование о горящем кусте , как описано в Книге Исход. [59]

Керамика

«Посвященная надпись на кувшине Лахиш [показывает] слово Эйлат, расположенное непосредственно над деревом, что указывает на... дерево как изображение богини Элат». [18]

В качестве дополнительного доказательства Хестрин отметил [60] , что в группе других керамических сосудов, найденных в храме Фосс, обычное изображение священного дерева в окружении козлов или птиц в одном кубке заменено лобковым треугольником, окруженным козлами. По мнению Хестрина, взаимосвязь между деревом и лобковым треугольником доказывает, что дерево символизирует богиню плодородия Ашеру. Хестрин проводит параллели между этим и представлениями Хатор как богини платана в Египте и предполагает, что в период египетского правления в Палестине культ Хатор настолько широко проник в регион, что Хатор стала отождествляться с Ашерой. Другие мотивы кувшина, такие как лев, лань и козлы, похоже, имеют тесную связь с связанной с ней иконографией. Более того, многочисленные глиняные изображения богини, часто называемые «фигурками Астарты», найденные на израильских уровнях многих памятников, представляют Ашеру как дерево. Эти фигурки имеют тела, напоминающие стволы деревьев. [61]

Мастер животных

В мотив повелителя животных могут входить химерические звери, в данном случае — « Трон Астарты » с Кипра.

Мотивы Повелителя животных и повелительницы львов «почти несомненно являются изображениями богини Ашеры». [62] Львица стала повсеместным символом богинь древнего Ближнего Востока, похожим на голубя [63] и дерево. Львицы занимают видное место в иконографии Ашеры, в том числе на культовом стенде Таанаха десятого века до нашей эры , который также включает в себя мотив дерева. На еврейском наконечнике стрелы одиннадцатого века до нашей эры имеется надпись «Слуга Леди-Льва». [63]

Символов вокруг Ашеры так много (8+ остроконечная звезда, каприды и тому подобное, а также лунно-солнечные, древесные, витиеватые, змеевидные), что их перечисление граничит с бессмысленностью, поскольку оно приближается к исчерпывающему. 1000-страничная диссертация Фревеля загадочно заканчивается высказыванием «Es gibt keine подлинной Ascheraikonographie». [ необходимы разъяснения ] [64] [65]

По регионам

Шумер

Известняковая плита для Хамму-рапи была посвящена богине Ашратум, жене Марду/Амуррума в Сиппаре. Он дополняет ее связь с горами как повелитель горы или бель Шади . Имя Ашратума родственно угаритскому «Ахират». Хаммурапи предвещает подобное использование таких слов, как сладострастие, радость, нежность, терпение, милосердие, в ознаменование установки для нее «гения-защитника» (шрифта?) в ее храме. [66] Уже одна необходимость подтверждает, что это была другая богиня, отличная от более известных версий, поскольку шумерская гегемония была довольно ранней.

Аккад

В аккадских текстах Ашера появляется как Аширату ; хотя ее точная роль в пантеоне неясна; как отдельная богиня Анту считалась женой Ану , бога Неба . Напротив, считается, что Аштарт связана с месопотамской богиней Иштар , которую иногда изображают как дочь Ану. [67]

Ориентирами в аккадской эпиграфике являются совмещенные и гетерографические буквы Амарны 60 и ашератическое личное имя 61. Внутри них находится царь амореев по имени Абди-Аширта , живший в XIV веке , «слуга Ашеры». [68]

Каждый из них находится в строке ii в начале письма или в приветствии. Некоторые могут расшифровать Аширату или Ашрату . [67]

Угарит

В угаритских текстах Ашера появляется как ʾṯrt [69] ( угаритский : 𐎀𐎘𐎗𐎚), англизированный ʾAṯrat или Athirat. Ее зовут Элат , [б] «богиня», женская форма Эль (ср. Аллат ); ее также называют Кодеш , «святость». [c] Есть ссылка на шр. 'Трт. [70] Гибсон говорит, что источники до 1200 г. до н. э. почти всегда приписывают Атират ее полный титул rbt ʾṯrt ym (или rbt ʾṯrt ). [71] [d] Однако в индексе угаритских эпитетов Рахмуни говорится, что эта фраза встречается только в эпосе Баал . [72] Очевидно, Рабат имеет аккадское происхождение и означает «госпожа» (буквально «великая женщина»). [72] Похоже, она поддерживает своего сына Яма , бога моря, в его борьбе против Баала. (Приписывание Яма как бога моря может ввести в заблуждение; Ям — это само обожествленное море, а не божество, которое властвует над ним.) Поэтому некоторые говорят, что титул Атирата можно перевести как «Леди Ахират моря», [73] альтернативно: «та, которая ходит по морю», [1] или даже «Великая Леди, которая топчет Ям». [74] Это наводит на мысль о Хаоскампфе , в котором ни она, ни Ям не замешаны иным образом. В 2010 году один ученый предположил, что имя Атират может быть образовано от формы пассивного причастия, обозначая «тот, за которым следуют (боги)», то есть «прародительница или создательница», что соответствует образу Ашеры как «матери». богов» в угаритской литературе. [75] Это решение было ответом и вариацией Б. Маргалита о ее буквальном следовании по стопам Яхве, менее щедрая оценка, тем не менее, подкрепленная использованием D ULAT угаритского слова в обычном смысле. Бингер находит некоторые из них до смешного изобретательными и, к сожалению, возвращается к все еще проблематичной интерпретации, согласно которой Ym может также означать день, то есть «Леди Ашера дня» или, проще говоря, «Леди Дэй». [76] Общий семитский корень ywm (от реконструированного протосемитского * yawm- ), [77] от которого происходит ( иврит : יוֹם ), что означает «день»,Гласная класса А в Никкуде , [78] в результате чего слово становится y(a)m . Такие случаи, а также тот факт, что множественное число «дни» можно читать как йомим , так и йамим ( иврит : יָמִים ), подтверждают достоверность этого альтернативного перевода.

ṯr по-угаритски означает бык. [79] Другим основным эпитетом Атирата был qnyt ʾilm , [e] [80] , что можно перевести как «создатель божеств » . [71] В этих текстах Атират является супругой бога Эла ; есть одно упоминание о 70 сыновьях Атирата, предположительно тех же, что и 70 сыновей Эла. У хеттов эта богиня появляется как Ашерду(ы) или Ашерту(ы) , супруга Элькунирсы («Эль, Создатель Земли ») и мать 77 или 88 сыновей.

В Израиле и Иудее

Представление об Ашере как партнерше Яхве вызвало множество споров. [81] [82] [83] Многие подробно писали об этом, и большинство ученых приходят к выводу, что Яхве и Ашера действительно были супружеской парой среди древних израильтян. [8] [9] [10] [84]

Рука Хирбет эль-Кома является символом Ашеры как защитника, [85] но нет научной гипотезы о том, почему она выглядит перевернутой.
Этот общий мотив изображен на банке Кунтиллет Аджруд . Еще один заманчивый символ Богини — молочный бык. [86] [87]

Надписи

Основные свидетельства поклонения включают иконографию и надписи в двух местах, использовавшихся примерно в 9 веке. Первый был в пещере в Хирбет-эль-Куме . [88]

Второй был в Кунтиллет-Аджруде. [89] [90] [91] В последнем сосуде изображены бычье-антропоморфные фигуры и несколько надписей, [63] [92] которые относятся к «Яхве Самарии и его Ашере» и «Яхве Темана и его Ашере». [93]

В одном черепке фигурируют крупный и мелкий бык. [94] Этот мотив «оральной фиксации» имеет разнообразные примеры, см. рисунки 413-419 в «Зиме». [95] Фактически, уже Флиндерс Петри в 1930-х годах ссылался на Дэвиса как на запоминающийся стереотип. [96] [ нужна полная цитата ] Это настолько распространенный мотив в сирийских и финикийских слоновых костьх, что у орды Арслан-Таш их было как минимум четыре; их можно увидеть в Лувре.

Обывательские записи

На кувшинах, уничтоженных в седьмом веке до нашей эры в Экроне , были надписи . Они использовали такие слова, как šmn «масло», dbl «инжирный пирог», qdš «святой», l'šrt «Ашере», lmqm «святыню». По-видимому, привлекая внимание Египта, Кросс перевел qdš lḥq qdš как «Святой по предписанию Кудшу ». [97]

непристойная стипендия

Ранние исследования подчеркивали несколько взаимоотрицающие возможности священной проституции , hieros gamos и оргиастических обрядов. [98] Несколько учёных [99] [100] предположили , что существует связь между положением гадхиры при царском дворе и поклонением (ортодоксальным или нет) Ашере. [101] Еврейская Библия часто и наглядно связывает поклонение богине с проституцией («блудством») в материалах, написанных после реформ Иосии . Иеремия и Иезекииль обвиняют религию богини в том, что она вызвала у Яхве «ревность», и называют его ревность причиной, по которой Яхве допустил разрушение Иерусалима. Что касается сексуальных обрядов и обрядов плодородия , то вполне вероятно, что когда-то они были в почете в Израиле, как и во всем древнем мире. Хотя их природа остается неопределенной, сексуальные обряды обычно вращались вокруг женщин, обладающих властью и влиянием, таких как Мааха . Еврейский термин «кадишту» , ранее переводившийся как « храмовые проститутки » или «храмовые проститутки», буквально означает «жрицы» или «посвященные женщины» от слова «qds», означающего «святая». [102] Однако среди ученых растет консенсус в отношении того, что священной проституции никогда не существовало и что половые акты в храме строго ограничивались ежегодными священными обрядами плодородия , направленными на обеспечение обильного урожая. [103]

В каноне

Вместо "Ашера" неправильно читается фетиш-счастья.
Из-за прежних заблуждений, подобных переводу ее имени как «фетиша счастья», Ашеру долгое время было трудно увидеть.
1900, роща у ручья Кедрон, Иерусалим, Гертруда Белл [104]

В Книгах Царств есть упоминания о поклонении многочисленным божествам : Соломон строит храмы многим божествам, а сообщается, что Иосия срубил статуи Ашеры в храме, построенном Соломоном для Яхве (4 Царств 23:14). Дедушка Иосии, Манассия, воздвиг одну такую ​​статую (4 Царств 21:7). [105]

Имя Ашера встречается сорок раз в еврейской Библии, но в английских переводах оно значительно сокращено. Слово ʾăšērâ переводится на греческий как греческий : ἄλσος ( роща ; множественное число: ἄλση) во всех случаях, кроме Исайи 17:8; 27:9 и 2 Паралипоменон 15:16; 24:18, причем по -гречески : δένδρα (деревья) используется для первого и, что особенно важно, Ἀστάρτη ( Астарта ) для второго. В Вульгате на латыни речь шла о lucus или nemus , роще или лесу. В переводе Библии короля Иакова из Вульгаты вместо имени Ашеры используется роща или рощи . Неученые англоязычные читатели Библии не читали бы ее имени более 400 лет спустя. [106] Ассоциация Ашеры с деревьями в еврейской Библии очень сильна. Например, ее можно найти под деревьями (3 Царств 14:23; 4 Царств 17:10) и сделать ее руками людей (3 Царств 14:15, 4 Царств 16:3–4). Чем дальше от времени реформ Иосии, тем шире становилось восприятие Ашеры. Деревья, описанные в более поздних еврейских текстах как ашера или часть ашеры, включают виноградные лозы , гранаты , грецкие орехи , мирты и ивы . [107] В конце концов, монотеистические лидеры и культура перестали отличать драгоценное или подозрительное дерево от Ашеры.

Ашере покровительствовали женщины из королевской семьи, такие как царица-мать Мааха (3 Царств 15:13). Женщины Иерусалима свидетельствовали: «Когда мы воскуряли фимиам Царице Небесной и возливали Ей возлияния, разве наши мужья не знали, что мы пекли пироги с изображением Ее образа и возливали Ей возлияния?» Еще одно упоминание о лепешке с изюмом можно найти у Осии. (Иеремия 44:19 и Осия 3:1). Этот отрывок подтверждает ряд археологических раскопок, показавших алтарные помещения в еврейских домах.

В 12-й главе Второзакония Яхве повелевает разрушить ее святыни, чтобы сохранить чистоту своего поклонения. [108] Иезавель привела с собой в израильский двор сотни пророков Баала и Ашеры. [109]

В книге Уильяма Девера обсуждаются женские фигурки колонн , имя царицы небесной и торты. Девер также указывает на храм в Тель-Араде , знаменитый археологический памятник с каннабаноидами и массеботом. Девер отмечает: «Единственная богиня, имя которой хорошо засвидетельствовано в еврейской Библии (и вообще в древнем Израиле), — это Ашера». [110]

В египетских источниках

В Египте тело богини может находиться «внутри» дерева. В искусстве других культур на теле богини можно увидеть небольшое дерево. Древняя ближневосточная богиня не изображалась таким образом в виде персонифицированного дерева. [37]
«Выдающийся полюс здесь позволяет предположить, что это копии какой-то огромной маски Хатор на шесте, который устанавливался во время праздников». [111]

Начиная с восемнадцатой династии Египта , заметное место занимает семитская богиня по имени Кетеш («святость», иногда реконструируемая как Кудшу). Эта династия следует за изгнанием иностранцев-оккупантов из промежуточного периода . Рене Дюссар предположил связь с Ашерой в 1941 году. Последующие исследования пытались найти дополнительные доказательства эквивалентности Кетеша и Ашеры, хотя Виггинс этого не сделал. [112] Его нерешительность не помешала последующим учёным приравнивать Ашеру и египетские кары . [18]

В Египте неточный термин «богиня деревьев» мог бы найти некоторую связность, поскольку в искусстве форма дерева иногда была основной, в отличие от Леванта. В Египте известные произведения искусства изображают грудь, вырастающую из дерева. [113] (Это категория богини Гольдвассера IVa.) [114] В Ревадиме ( Ревадим Ашера ) или Угарите, напротив, на бедре или животе видна небольшая ветка дерева. (Это «лобок жизни» Шаи. [115] ) В каждом из них символически представлен альтернативный аспект. [116]

Некие (ПН) Ашера и Хая-Вр (Ева-Свет) упоминаются в Папирусе Бруклина .

Синай

Протосинайские надписи отличают Ашеру от Хатхор. Олбрайт '69 говорит, что Ашеру, похоже, отождествляют с нубийской богиней-змеей. Надписи, фактически относящиеся к моментам изобретения алфавита, почти все ссылаются на Баалат . [117] Однако Гольдвассер говорит, что Ашера и Хатхор здесь скорее отождествлялись, чем различались. [118]

В Аравии

Как Аират ( катабанский : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) она была засвидетельствована в доисламской Южной Аравии как супруга бога луны Амма . [119]

На одном из камней Тема (CIS II 113), обнаруженном Чарльзом Хубером в 1883 году в древнем оазисе Тема на северо-западе Аравии и ныне расположенном в Лувре , который , как полагают, датируется временем отставки Набонида там в 549 году до нашей эры, имеет изображение медведя. надпись на арамейском языке , в которой упоминаются Целем Махрама ( צלם זי מחרמ ‎), Шингала ( שנגלא ‎) и Ашира ( אשירא ‎) как божества Темы. Неясно, будет ли это имя арамейской вокализацией угаритского «Ахират» или более поздним заимствованием еврейского «Ашера» или аналогичной формы. В любом случае, Уоткинс говорит, что корень обоих имен — протосемитское *ʾṯrt . [120] Притчард приводит выдержку из упоминания wšnglʔ wʔšyrʔ ʔlhy tymʔ и расходится со значением корня. [121] [122]

Арабский корень ʾṯr (как в أثر ‎ ʾaṯar , «след») аналогичен по значению еврейскому āšar , означающему «ступать», который используется в качестве основы для объяснения эпитета Ашеры «море» как «та, которая топчет землю » . (море). [123] » [124]

Ашера поздно выжила в отдаленной Южной Аравии, как видно из некоторых катабанских и маинских надписей нашей эры. [125]

Смотрите также

Божества

Другой

Примечания

  1. ^ Рис. 5а-б.
  2. ^ Угаритский 𐎛𐎍𐎚, ʾilt
  3. ^ Угаритский 𐎖𐎄𐎌, qdš
  4. ^ Угаритский 𐎗𐎁𐎚 𐎀𐎘𐎗𐎚 𐎊𐎎, rbt ʾṯrt ym
  5. ^ Угаритский 𐎖𐎐𐎊𐎚 𐎛𐎍𐎎, qnyt ʾlm

Рекомендации

  1. ^ abc Бингер 1997, с. 44.
  2. ^ "Ашера". Электронная энциклопедия Колумбии . Издательство Колумбийского университета. 2022 . Проверено 7 октября 2022 г.
  3. ^ День, Джон. «Ашера в еврейской Библии и северо-западной семитской литературе». Журнал библейской литературы , том. 105, нет. 3, 1986, стр. 385–408. JSTOR , www.jstor.org/stable/3260509. По состоянию на 5 августа 2021 г.
  4. ^ «DASI: Цифровой архив для изучения доисламских арабских надписей: появление списка слов» . dasi.cnr.it.​ Архивировано из оригинала 6 августа 2021 года . Проверено 6 августа 2021 г.
  5. ^ «Асерту, соответствие планшета KUB XXXVI 35 — CTH 342. Архивировано 5 августа 2021 года в Wayback Machine », Hittite Collection, Hatice Gonnet-Bağana; Университет Коч .
  6. ^ Лете, Грегорио дель Ольмо; Санмартин, Хоакин (2004). Словарь угаритского языка в алфавитной традиции . Том. 67. Лейден: Брилл. п. 128. ИСБН 90-04-13694-0.
  7. ^ aṯrt (II) DN; Жена Эла (ср. il (I); Hb ʔšrh, HALOT 99; DNWSI 129; Amor. ʔaš(i)ra(tum) Gelb CAAA 14 — так это транслитерируется в ДУЛАТЕ.
  8. ^ аб Бингер 1997, с. 108.
  9. ^ ab «BBC Two - Сокрытые тайны Библии, была ли у Бога жена?». Би-би-си. 21 декабря 2011 года. Архивировано из оригинала 15 января 2012 года . Проверено 4 июля 2012 г.
  10. ^ Аб Уэслер, Кит В. (2012). Археология религии. Университетское издательство Америки. п. 193. ИСБН 978-0761858454. Архивировано из оригинала 10 января 2022 года . Проверено 3 сентября 2014 г.
  11. ^ Миллс, Уотсон, изд. (31 декабря 1999 г.). Библейский словарь Мерсера (переиздание). Издательство Университета Мерсера. п. 494. ИСБН 978-0865543737. Архивировано из оригинала 10 января 2022 года . Проверено 5 ноября 2020 г.
  12. ^ Парди, COS I, стр. 277, РАССВЕТ И ЗАКАТ.
  13. ^ аб Антониоз, Стефани (2014). «Астарта в Библии и ее связь с Ашерой». В Сугимото, Дэвид Т. (ред.). Иштар/Астарта/Афродита: Превращение Богини . Orbis biblicus et orientalis. Том. 263. Фрибур: Академик Пресс. стр. 125–139. ISBN 978-3-525-54388-7.
  14. ^ Судья. 3.7, 2 Пар. 19.3 и 3.3
  15. ^ Тейлор 1995, стр. 39.
  16. ↑ Пат-Эль, Наама (6 ноября 2018 г.). Сравнительные семитские и еврейские морфемы множественного числа. Кембриджская серия семитских языков и культур (на французском языке). Открытое книжное издательство. стр. 117–144. ISBN 9791036574214. Проверено 11 ноября 2023 г.
  17. ^ «Новый анализ ашеры ЯХВЕ». Религия и литература Древней Палестины . 13 декабря 2015 года . Проверено 24 декабря 2023 г.
  18. ^ abc Locatell, McKinny & Shai 2022, стр. 580.
  19. ^ Аут цитирует КТУ 1.3 I 23" и др."
  20. ^ Ахитув 2014, с. 33.
  21. ^ аб Киль, Отмар; Юлингер, Кристоф (1 января 1998 г.). Боги, богини и изображения Бога . Эдинбург: Издательство Bloomsbury. ISBN 978-0-567-08591-7.
  22. ^ Зима 1983 г., см. §1.3.2 «Die Goettin & ihr Kultobjekt sind nicht zu trennen».
  23. ^ Die kykladische Sonnengöttin Hatte eine ägäische Schwester, die Schlangengöttin Altkretas. Von ihr ist sogar der Name überliefert, der nach seiner Schreibung в линейном письме A als A-sa-sa-ra zu lesen ist.
  24. ↑ Хаарманн, Харальд (8 июня 2017 г.). Das Rätsel der Donauzivilisation (на немецком языке). Мюнхен: Verlag CHBeck. ISBN 3-406-70963-Х.
  25. ↑ Манолакакис, Стеллиос (22 июня 2016 г.). «Метафизика двусмысленности минойского разума». Академия.edu . Проверено 22 декабря 2023 г.
  26. ^ Кин 2000, с. 165.
  27. ^ Бах, Алиса (1998). Женщины в еврейской Библии (1-е изд.). Рутледж. п. 171. ИСБН 978-0-415-91561-8.
  28. ^ Редфорд, Дональд Б. (1992). Египет, Ханаан и Израиль в древние времена . Издательство Принстонского университета. п. 270. ИСБН 978-0-691-03606-9.
  29. ^ Олян 1988, с. 71.
  30. ^ 4 См. KAT 89.1, rbt hwt «Это, *rabbat hawwat 'ilat, «Госпожа Хавва, Эйлат», которая, вероятно, является Ашерой/Элат/Таннит. Эйлат — хорошо известный эпитет Ашеры как в бронзовом, так и в железном веках. «Леди» (rbt) часто используется в отношении Таннит в пуническом мире. О другом пуническом свидетельстве hwt см. M. Lidzbarski, Ephemeris fuer semitische Epigraphik (GieBen: Topelmann, 1915) 3:285.
  31. ^ «Древо жизни, Ашера и ее змеи». Дискуссионный форум Свидетелей Иеговы . 10 июня 2004 года . Проверено 16 декабря 2023 г.
  32. ^ Уокер, М. Джастин (2016). «Крылья голубя покрыты серебром: (отсутствующее) присутствие богини в псалме 68». Угарит-Форшунген . 47 : 303. ISSN  0342-2356.
  33. ^ Амзаллаг 2023, с. 8: «Притчи... включают в себя ссылки на божественное существо женского пола и богиню, подобную Ашере, олицетворяющую Мудрость и присутствующую рядом с ЯХВЕ в ранние времена творения»
  34. ↑ Вольфсон, Эллиот (18 апреля 2013 г.). «Лик Иакова на Луне: мистические трансформации агадического мифа». Академия.edu . Проверено 31 декабря 2023 г.
  35. ^ Радуга, Джесси (2007). «Мужской μαστoι в Откровении 1.13». Журнал по изучению Нового Завета . Публикации SAGE. 30 (2): 249–253. дои : 10.1177/0142064x07084777. ISSN  0142-064X. S2CID  171035381.
  36. ^ Тейлор 1995, стр. 29–54.
  37. ^ аб Зиффер, Ирит (2010). «Западноазиатские древесные богини». Ägypten und Levante / Египет и Левант . 20 : 411–430. ISSN  1015-5104.
  38. ^ Джерм 7 18; 44 19
  39. ^ День, Пегги Линн (1989). Гендер и различия в древнем Израиле . Крепость Пресс. п. 115. ИСБН 978-1-4514-1576-6.
  40. ^ ДУЛАТ, стр. 263.
  41. ^ Стаки 2002, с. 35.
  42. ^ КОЙТАБАСИ, Матахиса (2013). «Аштарт в мифологических и ритуальных текстах Угарита». Бюллетень Общества ближневосточных исследований в Японии . Общество ближневосточных исследований в Японии. 55 (2): 53–62. дои : 10.5356/jorient.55.2_53. ISSN  0030-5219.
  43. ^ Лете, Грегорио Дель Олмо (2011). «KTU 1.82: Еще одно заклинание / текст против колдовства против змеиного укуса на угаритском языке». Aula orientalis: обзор исследований Próximo Oriente Antiguo . 29 (2): 245–265. ISSN  0212-5730.
  44. ^ Полковник XVI
  45. ^ Locatell, McKinny & Shai (2022), стр. 2022. 583: Шай рис 5а.
  46. ^ Интересно, что прическа Хатор напоминает символ Ω, он символизировал утробу.
  47. ^ аб Стаки 2002, с. 56.
  48. ^ Locatell, McKinny & Shai 2022, с. 585.
  49. ^ Locatell, McKinny & Shai 2022, с. 584.
  50. ^ Олян 1988.
  51. ^  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе :  Сингер, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «ДУБ И ТЕРЕВИНТ». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
  52. ^ Locatell, McKinny & Shai 2022, с. 581.
  53. ^ Шай ссылается на Олбрайт (1968), стр. 189.
  54. ^ EncJud II, кол. 666
  55. ^ Либерман, Стивен Дж. (1977). Шумерские заимствования на древневавилонском аккадском языке . Брилл. стр. 149, 274. ISBN. 978-0-89130-122-6.
  56. ^ Тейлор 1995, стр. 47.
  57. ^ "встряхнул". Балашон . 8 февраля 2009 года . Проверено 29 ноября 2023 г.
  58. ↑ Рич, Виктория Гринбойм (16 мая 2022 г.). «7500-летнее захоронение в Эйлате содержит древнейшую Ашеру». Haaretz.com . Проверено 29 ноября 2023 г.
  59. ^ Соммер, Бенджамин Д. (2011). Тела Бога и мир Древнего Израиля . Издательство Кембриджского университета. стр. 44–49. ISBN 978-1107422261.
  60. ^ Хестрин, Рут (1987). «Лахиш Эвер и Ашера». Израильский журнал исследований . Израильское исследовательское общество. 37 (4): 215. ISSN  0021-2059. JSTOR  27926074.
  61. ^ Тейлор 1995, с. 30.
  62. ^ Болье 2007, с. 303.
  63. ^ abc Девер 2005.
  64. ^ Корнелиус 2004, с. 28–29.
  65. ^ Aschera & der Ausschliesslichkeitsanspruch YHWH's, Фревель, 1995.
  66. ^ Контекст Священного Писания II 2.107D, стр. = II:257 (автор не указан; только ссылка: Sollberger and Kupper 1971: 219; Frayne 1990: 359-360).
  67. ^ аб Хесс, Ричард С. (1996). «Ашера или Ашерата?». Ориенталия . 65 (3): 209–219. ISSN  0030-5367. JSTOR  43078131.
  68. ^ Патай, Рафаэль (январь 1965 г.). «Богиня Ашера». Журнал ближневосточных исследований . 24 (1/2): 37–52. дои : 10.1086/371788. ISSN  0022-2968. S2CID  162046752.
  69. ^ ДУЛАТ I стр. 128.
  70. ^ административный текст (КТУ2 4.168:4) https://www.jstage.jst.go.jp/article/jorient/55/2/55_53/_article/-char/en
  71. ^ Аб Гибсон, JCL; Драйвер, GR (1978), Ханаанские мифы и легенды , T. & T. Clark, ISBN 9780567023513
  72. ^ Аб Рахмуни 2008, с. 278.
  73. ^ Рахмуни 2008, с. 281.
  74. ^ Вятт 2003, с. 131 и далее.
  75. ^ Парк 2010, стр. 527–534.
  76. ^ Бингер 1997, стр. 42–93.
  77. ^ Коган, Леонид (2011). «Протосемитский лексикон». Венингер, Стефан (ред.). Семитские языки: Международный справочник . Вальтер де Грюйтер. стр. 179–258. ISBN 978-3-11-025158-6.
  78. ^ Числа 6:5, Иов 7:6.
  79. ^ Смит, Марк С. (2014). «Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века». В Сугимото, Дэвид Т. (ред.). Иштар/Астарта/Афродита: Превращение Богини . Orbis biblicus et orientalis. Том. 263. Фрибур: Академик Пресс. п. 46. ​​ИСБН 978-3-525-54388-7.
  80. ^ см. КТУ 1.4 И 23.
  81. ^ Сасс 2014, стр. 47–66.
  82. ^ Вайс-Роудс, Джеки (2015). «В поисках Ашеры: Богини в тексте и изображении». В Хюльстере Исаак Дж. де; ЛеМон, Джоэл М. (ред.). Изображение, текст, экзегеза: иконографическая интерпретация и еврейская Библия . Издательство Блумсбери. стр. 71–90. ISBN 978-0-567-58828-9.
  83. ^ Пуэх, Эмиль (2015). «Надпись 3 о Хирбет эль-Коме, повторном посещении и Ашере». Библейское ревю . 122 (1): 5–25. дои : 10.2143/RBI.122.1.3149557. ISSN  2466-8583. JSTOR  44092312.
  84. ^ Миллс, Уотсон, изд. (31 декабря 1999 г.). Библейский словарь Мерсера (переиздание). Издательство Университета Мерсера. п. 494. ИСБН 978-0865543737. Архивировано из оригинала 10 января 2022 года . Проверено 5 ноября 2020 г.
  85. ^ Бингер 1997.
  86. ^ см. KEEL and UEHLINGER 1998: 40, рис. 31a, а позднее ORNAN 2005: библиография 160–163.
  87. ^ Гольдвассер, Орли (18 марта 2014 г.). «Гольдвассер, О. 2006. «Хананеи читают иероглифы. Часть I – Гор – это Хатор? Часть II – Изобретение алфавита на Синае». Ägypten und Levante 16: 121–160». Академия.edu . Проверено 30 января 2024 г.
  88. ^ Стаки 2002.
  89. ^ Эмертон, Дж. А. (1999). «Яхве и Его Ашера»: Богиня или ее символ?». Ветус Заветум . 49 (3): 315–337. дои : 10.1163/156853399774228010. ISSN  0042-4935. JSTOR  1585374.
  90. ^ Девер, Уильям Г. (1984). «Ашера, супруга Яхве? Новые свидетельства из Кунтиллета Аджруда». Бюллетень американских школ восточных исследований (255): 21–37. дои : 10.2307/1357073. ISSN  0003-097X. JSTOR  1357073. S2CID  163984447.
  91. ^ Мешель, Зев (1 января 1986 г.), «Израильский религиозный центр Кунтиллет Аджруд, Синай», Археология и культ плодородия в Древнем Средиземноморье , Амстердам: BR Grüner Publishing Company, стр. 237–240, doi : 10.1075/zg .15.24мес, ISBN 978-90-6032-288-8, S2CID  211507289 , получено 23 декабря 2023 г.
  92. ^ Хэдли 2000, стр. 122–136.
  93. ^ Бонанно, Энтони (1986). Археология и культ плодородия в Древнем Средиземноморье: доклады, представленные на Первой международной конференции по археологии Древнего Средиземноморья, Мальтийский университет, 2–5 сентября 1985 г. Издательство John Benjamins Publishing. п. 238. ИСБН 9789060322888. Архивировано из оригинала 18 января 2022 года . Проверено 10 марта 2014 г.
  94. ^ Девер 2005, с. 163.
  95. ^ Зима 1983 года.
  96. ^ 1 НЬЮБЕРРИ Бени Хасан i Pl xiii регистр 4 Cf PETRIE Deshasheh Pl v регистр 3 есть очень пример в ДЭВИС Птаххетеп ii Pl xvii https://books.google.com/books/content?id=wkdFAAAAYAAJ&pg=PA19&img=1&zoom= 3&hl=en&sig=ACfU3U11u8CT1WFcJ4vxFrwiXWvAs8n4_A&ci=101%2C1013%2C391%2C57&edge=0 https://books.google.com/books?id=wkdFAAAAYAAJ&printsec=frontcover#v=onepage&q=licking%20her%20sucking&f=false
  97. ^ Гитин, Сеймур; Дотан, Труде; Наве, Джозеф (1997). «Царская дарственная надпись из Экрона». Израильский журнал исследований . Израильское исследовательское общество. 47 (1/2): 1–16. ISSN  0021-2059. JSTOR  27926455 . Проверено 19 февраля 2024 г.
  98. ^ Патай 1990, с. 37.
  99. ^ Акерман, Сьюзен (1993). «Царица-мать и культ в Древнем Израиле». Журнал библейской литературы . 112 (3): 385–401. дои : 10.2307/3267740. JSTOR  3267740.
  100. ^ Боуэн, Нэнси (2001). «В поисках исторической Гебиры». Католический библейский ежеквартальный журнал . 64 : 597–618.
  101. ^ 3 Царств 15:13; 18:19, 4 Царств 10:13
  102. ^ Берд, Филлис А. (2020). Блудница или святая женщина?: Исследование иврита Кедешах . Пенн Стейт Пресс. п. 6. ISBN 978-1-64602-020-1.
  103. ^ Куган 2010, с. 133.
  104. ^ "Фотография, сделанная Гертрудой Белл в Израиле, январь 1900 года" . Архив Гертруды Белл . 1 января 1900 года . Проверено 18 января 2024 г.
  105. ^ "Бытие, Глава 1 (NKJV)" . Библия с синими буквами . Архивировано из оригинала 27 августа 2016 года . Проверено 14 августа 2016 г.
  106. ^ "Ашера". www.asphodel-long.com . Архивировано из оригинала 5 января 2006 года . Проверено 14 февраля 2016 г.
  107. ^ Дэнби, Герберт (1933). Мишна: перевод с иврита с введением и краткими пояснительными примечаниями . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 90, 176. ISBN. 9780198154020.
  108. ^ Второзаконие 12: 3–4.
  109. ^ Куган, Майкл (2010). Бог и секс . Двенадцать. п. 47. ИСБН 978-0-446-54525-9.
  110. ^ Девер 2005, с. 166.
  111. ^ «Исследования на Синае: Петри, В.М. Флиндерс (Уильям Мэтью Флиндерс), сэр, 1853-1942: Бесплатная загрузка, заимствование и потоковая передача: Интернет-архив». Интернет-архив . 25 марта 2023 г. Проверено 31 января 2024 г.
  112. ↑ Виггинс, Стив А. (1 января 1991 г.). «Миф об Ашере: Леди-Львица и Богиня-Змея». Ugarit-Forschungen: Internationales Jahrbuch für .. .
  113. ^ Due Uralte Sykomore и другие Erscheinung der Hathor. МОФТА, РАМЗЕС. Zeitschrift fuer Aegyptische Sprache und Altertumskunde № 1-2. Рис. 6 / Абб 6. Стр. 45
  114. ^ Кил 1998, стр. 37.
  115. ^ Locatell, McKinny & Shai 2022, с. 586.
  116. ^ Кил 1998, стр. 47.
  117. ^ Олбрайт 1969, с. 14.
  118. ^ Гольдвассер 2006, с. 122.
  119. ↑ Джордан, Майкл (14 мая 2014 г.). Словарь богов и богинь . Издательство информационной базы. п. 37. ИСБН 9781438109855.
  120. ^ Уоткинс, Джастин (2007). «Атират: найден в Рас-Шамре». Студия Антиква . 5 (1): 45–55. Архивировано из оригинала 1 июля 2019 года . Проверено 10 июля 2019 г.
  121. ^ Дж. Б. Притчард, 1948 г. Палестинские фигурки в отношении некоторых богинь, известных из литературы, стр. 64. Далее ссылается на Кука в NSI, стр. 195 и далее.
  122. ^ «Учебник северо-семитских надписей: Кук, Джорджия (Джордж Альберт), 1865-1939: Бесплатная загрузка, заимствование и потоковая передача: Интернет-архив». Интернет-архив . 25 марта 2023 г. Проверено 20 февраля 2024 г.
  123. ^ (арабский корень يم yamm также означает «море»)
  124. ^ Люси Гудисон и Кристин Э. Моррис , Древние богини: мифы и доказательства (Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1998), 79.
  125. ^ Ахитув (2014), с. 33: перечислены даты с 5-го века до нашей эры до 6-го века нашей эры.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Ашеры .

Ашера

Надписи Кунтиллет-Аджруда

израильтянин