Аналогия микрокосма –макрокосма (или, что то же самое, аналогия макрокосма–микрокосма ) относится к исторической точке зрения, которая постулировала структурное сходство между человеком (микрокосмом, т. е. малым порядком или малой вселенной ) и космосом в целом (макрокосмом, т. е. большим порядком или большой вселенной ). [b] Учитывая эту фундаментальную аналогию, истины о природе космоса в целом могут быть выведены из истин о человеческой природе, и наоборот. [1]
Одним из важных следствий этой точки зрения является то, что космос в целом можно считать живым и, таким образом, имеющим разум или душу ( мировую душу ), позиция, выдвинутая Платоном в его «Тимее» . [2] Более того, этот космический разум или душа часто считались божественными, особенно стоиками и теми, кто находился под их влиянием, например, авторами «Герметики » . [3] Следовательно, иногда делался вывод, что человеческий разум или душа также имеют божественную природу.
В современном использовании термины «микрокосм» и «макрокосм» также используются для обозначения любой меньшей системы, которая является репрезентативной для большей системы, и наоборот.
История
Древность
Среди древнегреческих и эллинистических философов, заметными сторонниками аналогии микрокосма и макрокосма были Анаксимандр ( ок. 610 – ок. 546 до н. э. ), [8] Платон ( ок. 428 или 424 – ок. 348 до н. э. ), [9] авторы Гиппократа (конец V или начало IV в. до н. э. и далее), [10] и стоики (III в. до н. э. и далее). [11] В более поздние периоды аналогия была особенно заметна в трудах тех философов, которые находились под сильным влиянием платоновской и стоической мысли, таких как Филон Александрийский ( ок. 20 до н. э. – ок. 50 н. э. ), [12] авторы ранней греческой герметики ( ок. 100 до н. э. – 300 н. э. ), [13] и неоплатоники (III в. н. э. и далее). [14] Аналогия также использовалась в позднеантичной и раннесредневековой религиозной литературе, например, в « Бундахишне» , зороастрийском энциклопедическом труде, и в « Авот де-Рабби Натан» , еврейском раввинском тексте . [15]
Средний возраст
Средневековая философия в целом находилась под влиянием Аристотеля , который, несмотря на то, что был первым [16], кто ввел термин «микрокосм», установил фундаментальное и непреодолимое различие между областью под Луной ( подлунным миром , состоящим из четырех элементов ) и областью над Луной (надлунным миром, состоящим из пятого элемента ). Тем не менее, аналогия микрокосма и макрокосма была принята широким кругом средневековых мыслителей, работавших в различных языковых традициях: концепция микрокосма была известна на арабском языке как ʿālam ṣaghīr , на иврите как olam katan , а на латыни как microcosmus или minor mundus . [17] Аналогия была разработана алхимиками , такими как те, кто писал под именем Джабир ибн Хайян ( ок. 850–950 гг. н. э. ), [18] анонимными шиитскими философами, известными как Ихван аль-Сафа («Братья чистоты», ок. 900–1000 гг .), [19] еврейскими теологами и философами, такими как Исаак Исраэли ( ок. 832 – ок. 932 гг . ), Саадия Гаон (882/892–942 гг.), Ибн Габирол (11 век) и Иуда Халеви ( ок. 1075–1141 гг .), [20] викторинскими монахами , такими как Годфри из Сен-Виктор (род. 1125 г., автор трактата под названием «Микрокосм» ), андалузским мистиком Ибн Араби (1165–1240), [21] немецким кардиналом Николаем Кузанским (1401–1464), [22] и многими другими.
Ренессанс
Возрождение герметизма и неоплатонизма в эпоху Возрождения , оба из которых отводили видное место аналогии микрокосма и макрокосма, также привело к заметному росту популярности последнего. Некоторые из наиболее известных сторонников этой концепции в этот период включают Марсилио Фичино (1433–1499), Генриха Корнелиуса Агриппу (1486–1535), Франческо Патрици (1529–1597), Джордано Бруно (1548–1600) и Томмазо Кампанеллу (1568–1639). [23] Это также было центральным для новых медицинских теорий, предложенных швейцарским врачом Парацельсом (1494–1541) и его многочисленными последователями , наиболее известным из которых является Роберт Фладд (1574–1637). [24] Андреас Везалий (1514–1564) в своем тексте по анатомии «De fabrica» писал, что человеческое тело «во многих отношениях превосходно соответствует вселенной и по этой причине древние называли его малой вселенной». [25]
В иудаизме
Аналогии между микрокосмом и макрокосмом встречаются на протяжении всей истории еврейской философии . Согласно этой аналогии, существует структурное сходство между человеком (микрокосм, от греческого койне : μικρὸς κόσμος , романизировано: mikròs kósmos , иврит : עולם קטן , романизировано : ʻolam qāṭān , букв. «малая вселенная») и космосом в целом (макрокосм, от греческого койне: μακρὸς κόσμος , романизировано: makròs kósmos , букв. «большая вселенная»). [26]
Эта точка зрения была разработана еврейским философом Филоном (ок. 20 г. до н. э. – 50 г. н. э.), который заимствовал ее из эллинистической философии . [27] Похожие идеи можно найти и в ранней раввинской литературе . В Средние века аналогия стала заметной темой в трудах большинства еврейских философов.
Раввинская литература
В книге «Авот де-рабби Натан » (составленной около 700–900 гг.) части тела человека сравниваются с частями, принадлежащими к большему миру: волосы подобны лесу, легкие подобны ветру, чресла подобны советникам, желудок подобен мельнице и т. д. [28]
Тем не менее, аналогия уже использовалась более ранними еврейскими философами. В своем комментарии к « Сефер Йецира» («Книга Творения») Саадия Гаон (882/892–942) выдвинул ряд аналогий между космосом, Скинией и человеком. [32] За Саадией в этом последовал ряд более поздних авторов, таких как Бахья ибн Пакуда, Иуда Халеви и Авраам ибн Эзра. [32]
В то время как физиологическое применение аналогии в раввинском труде Авот де-Рабби Натан все еще было относительно простым и грубым, гораздо более сложные версии этого применения были даны Бахьей ибн Пакудой и Иосифом ибн Цаддиком (в его Сефер ха-Олам ха-Катан , «Книга микрокосма»), оба из которых сравнивали части человека с небесными телами и другими частями космоса в целом. [33]
Аналогия была связана с древней темой « познай самого себя » (греч. γνῶθι σεαυτόν, gnōthi seauton ) врача и философа Исаака Исраэли (ок. 832–932), который предположил, что, познав себя, человек может обрести знание обо всех вещах. [32] Эта тема самопознания вернулась в трудах Иосифа ибн Цаддика, который добавил, что таким образом люди могут прийти к познанию самого Бога. [32] Макрокосм также был связан с божественным Иудой Галеви, который видел Бога как дух, душу, разум и жизнь, которые оживляют вселенную, в то время как, согласно Маймониду (1138–1204), отношения между Богом и вселенной аналогичны отношениям между интеллектом и человеком. [32]
↑ Из книги Роберта Фладда «Utriusque cosmi maioris scilicet et majoris метафизика», физика atque technica historia , 1617–21
↑ Термины «микрокосм» и «макрокосм» происходят от древнегреческих μικρὸς κόσμος ( mikròs kósmos ) и μακρὸς κόσμος ( makròs kósmos ), что может означать «малая вселенная» и «большая вселенная», но их основное значение — «малый порядок» и «большой порядок» соответственно (см. Викисловарь; ср. Allers 1944, стр. 320–321, примечание 5).
↑ См. иллюстрацию, показанную справа (из книги Роберта Фладда Utriusque cosmi maioris scilicet et majoris метафизика, физика atque technica historia , 1617–21), которая соотносит Солнце (считающееся планетой в геоцентрической модели ) с сердцем. .
Ссылки
^ О макрокосме и микрокосме в целом см., например, Conger 1922; Allers 1944; Barkan 1975.
↑ См. Олеруд 1951.
↑ О стоиках см. Hahm 1977, 63ff.; о Hermetica см. Festugière 1944–1954, т. I, стр. 92–94, 125–131.
^ См. Фестюжьер 1944–1954, том. Я, стр. 92–94, 125–131.
^ См., например, Wilberding 2006, стр. 53–56.
^ Крамер 2007; Якобс и Бройде 1906.
^ Крамер 2007, стр. 178.
^ Kraemer 2007, стр. 178; о латинской терминологии см. Finckh 1999, стр. 12.
^ Краус 1942–1943, том. II, стр. 47, 50.
^ См., например, Виденгрен, 1980; Ноксо-Койвисто 2014; Кринис 2016.
^ Якобс и Бройде 1906; Крамер 2007.
^ Аминразави 2009–2021.
^ Миллер 2009–2017.
↑ См. обсуждение в Allers 1944, стр. 386–401.
^ Дебус 1965, стр. 19, 41–42, 86, 114–123 и др .
↑ О'Мэлли 1964, стр. 324.
^ Греческие термины могут означать «малая вселенная» и «большая вселенная», но их основное значение — «малый порядок» и «большой порядок» соответственно (см. викисловарь; ср. Allers 1944, стр. 320-321, примечание 5). Термины также встречаются в средневековых арабских источниках как ʿālam ṣaghīr и в средневековых латинских источниках как microcosmus или minor mundus (см. Kraemer 2007; о латинской терминологии см. Finckh 1999, стр. 12).
^ Jacobs & Broydé 1906; Kraemer 2007. Об аналогии микрокосма и макрокосма в Посланиях Братьев чистоты см., например, Widengren 1980; Nokso-Koivisto 2014; Krinis 2016.
^ Де Каллата и Муро, 2017.
↑ Послания Братьев чистоты имели гораздо меньшее значение для Маймонида (1138–1204), который также проигнорировал работу Иосифа ибн Цаддика по аналогии микрокосма и макрокосма; см. Kraemer 2007.
^ abcde Kraemer 2007.
^ Якобс и Бройде 1906; Крамер 2007. Физиологические применения аналогии микрокосма и макрокосма также встречаются, в частности, в Корпусе Гиппократа (см. Кранц 1938, стр. 130–133) и в зороастрийском труде Бундахишн (см. Крамер 2007).
В следующих работах содержатся общие обзоры аналогии микрокосма и макрокосма:
Аллерс, Рудольф (1944). «Микрокосм: от Анаксимандроса до Парацельса». Traditio . 2 : 319–407. doi :10.1017/S0362152900017219. JSTOR 27830052. S2CID 149312818.
Баркан, Леонард (1975). Произведение искусства природы: человеческое тело как образ мира . Лондон/Нью-Хейвен: Yale University Press. ISBN 978-0300016949.
Конгер, Джордж Перриго (1922). Теории макрокосма и микрокосма в истории философии. Нью-Йорк: Columbia University Press. ISBN 978-1290429832.
Аминразави, Мехди (2009–2021). «Мистицизм в арабской и исламской философии». В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (весеннее издание 2021 г.).
Де Каллатаи, Годфруа; Муро, Себастьен (2017). «Веха в истории андалузского батинизма: Рихла Масламы ибн Касима аль-Куртуби на Востоке». Интеллектуальная история исламского мира . 5 (1): 86–117. doi :10.1163/2212943X-00501004.
Дюшен-Гиймен, Жак (1956). «Persische weisheit in griechischem gewande?». Гарвардское теологическое обозрение (на немецком языке). 49 (2): 115–122. дои : 10.1017/S0017816000028169. JSTOR 1508803. S2CID 164108095.
Фестюжьер, Андре-Жан (1944–1954). La Révélation d'Hermès Trismégiste . Том. I – IV (на французском языке). Париж: Габальда. ISBN 978-2251326740.
Финк, Рут (1999). Minor Mundus Homo: Studien zur Mikrokosmos-Idee in der mittelalterlichen Literatur (на немецком языке). Геттинген: Ванденхук и Рупрехт. ISBN 3525205791.
Гетце, Альбрехт (1923). «Persische Weisheit in griechischem Gewande: Ein Beitrag zur Geschichte der Mikrokosmos-Idee». Zeitschrift für Indologie und Иранистик (на немецком языке). 2 : 60–98, 167–177.
Хам, Дэвид Э. (1977). Истоки стоической космологии . Колумбус: Ohio State University Press. ISBN 978-0814202531.
Кранц, Вальтер (1938). «Космос и люди в дер Vorstellung frühen Griechentums». Nachrichten von der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-historische Klasse (на немецком языке). 2 (7): 121–161. ОКЛК 905422149.
Кринис, Эхуд (2016). «Философские и теософские интерпретации аналогии микрокосма и макрокосма в Ихван ас-Сафа и еврейских средневековых писаниях». В Амир-Моэцци, Мохаммад Али; Де Силлис, Мария; Де Смет, Дэниел; Мир-Касимов, Орхан (ред.). L'Ésotérisme шиитский, ses racines et ses prolongements – Шиитский эзотеризм: его корни и развитие . Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes, Sciences Religieuses. Том. 177. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 395–409. doi :10.1484/M.BEHE-EB.4.01178. ISBN 978-2503568744.
Миллер, Клайд Ли (2009–2017). «Кусан, Николас [Николай Кузанский]». В Zalta, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (лето 2017 г.).
Ноксо-Койвисто, Инка (2014). Аналогия микрокосма и макрокосма в Rasāʾil Ikhwān aṣ-Safaʾ и некоторых связанных текстах (неопубл. докторская диссертация). Университет Хельсинки. hdl :10138/136006.
Олеруд, Андерс (1951). L'idée de macrocosmos et de microcosmos dans le 'Timee' Платона: Étude de Myhologie Comparée (на французском языке). Уппсала: Альмквист и Викселл. ОСЛК 680524865.
Рафалс, Лиза (2015–2020). «Китайская философия и китайская медицина». В Zalta, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2020 г.).
Шлюдерер, Лаура Розелла (2018). «Имитация космоса: роль отношений микрокосма и макрокосма в трактате Гиппократа о режиме». Classical Quarterly . 68 (1): 31–52. doi : 10.1017/S0009838818000149 .
Свард, Саана; Ноксо-Койвисто, Инка (2014). «Аналогия микрокосма и макрокосма в месопотамской и средневековой арабской истории науки». В Линдштедте, Илкка; Хямеен-Анттила, Яакко; Маттила, Райя; Роллингер, Роберт (ред.). Тематические исследования в области передачи. Интеллектуальное наследие Древнего и Средневекового Ближнего Востока, 1 . Мюнстер: Угарит-Верлаг. стр. 159–187. ISBN 978-3868351248.
Виденгрен, Г. (1980). «Предположения о макрокосме-микрокосме в Расаил Ихван ас-Сафа и некоторых текстах Хуруфи». Архив Философии . 48 : 297–312.
Wilberding, James (2006). Космология Плотина: исследование Эннеады II.1 (40). Текст, перевод и комментарий . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0199277261.