Буддизм — одна из основных религий Тайваня. Тайваньцы в основном практикуют буддизм Махаяны , принципы Конфуция , даосскую традицию и местные практики. [1] Роли религиозных специалистов как буддийской, так и даосской традиций существуют в особых случаях, таких как рождение ребенка и похороны. Из них меньшее число идентифицируют себя более конкретно с китайскими буддийскими учениями и институтами, не обязательно избегая практик других азиатских традиций. Около 35% населения верят в буддизм. [2]
Статистика правительства Тайваня различает буддизм и даосизм, давая почти равные цифры для обоих. В 2005 году перепись зафиксировала 8 миллионов буддистов и 7,6 миллионов даосов из общей численности населения в 23 миллиона. [3] Многие из самопровозглашенных «даосов» Тайваня на самом деле соблюдают более синкретические практики, связанные с традиционной китайской религией , которая основана на буддизме. Самопровозглашенные буддисты могут также быть приверженцами более локализованных верований, таких как Игуандао , которые также подчеркивают буддийские фигуры, такие как Гуаньинь или Майтрейя , и поддерживают вегетарианство.
Отличительными чертами тайваньского буддизма являются акцент на практике вегетарианства , влияние гуманистического буддизма и значимость крупных централизованных буддийских организаций. Четыре буддийских учителя, основавшие учреждения, которые особенно влиятельны, в народе называются « Четыре Небесных Короля тайваньского буддизма», [4] по одному на каждое кардинальное направление, а соответствующие им учреждения называются « Четыре Великие Горы ». Это:
После гражданской войны в Китае буддизм пережил быстрый рост популярности на Тайване, что объясняется экономическим чудом Тайваня после войны и несколькими крупными буддийскими организациями, пропагандирующими современные ценности, такие как равенство, свобода и разум, что было привлекательно для растущего среднего класса страны. [5] [6] Тайваньские буддийские учреждения известны своей вовлеченностью в светское общество, включая предоставление ряда общественных благ и услуг, таких как колледжи, больницы и помощь при стихийных бедствиях. [5]
Буддизм был привезен на Тайвань в эпоху голландского колониализма поселенцами из китайских провинций Фуцзянь и Гуандун . [7] Голландцы, которые контролировали Тайвань с 1624 по 1663 год, препятствовали буддизму, поскольку поклонение идолам каралось публичной поркой и изгнанием по голландским законам того времени. [8] В 1662 году Коксинга изгнал голландцев с Тайваня. Его сын Чжэн Цзин основал первый буддийский храм на Тайване. В этот период буддийская практика не была широко распространена, буддийские монахи проводили только похоронные и поминальные службы. [9]
Когда династия Цин захватила Тайвань в 1683 году, большое количество монахов прибыло из провинций Фуцзянь и Гуандун, чтобы основать храмы, особенно посвященные Гуаньинь , и расцвело множество различных буддийских сект. Однако монашеский буддизм не появился до 1800-х годов.
Во время японского правления Тайванем (1895–1945) многие школы японского буддизма приезжали на Тайвань для распространения своих учений буддизма, такие как Кэгон (華厳宗), Тендай (天台宗), буддизм Сингон (真言宗), школа Риндзай (臨済宗), Сото (曹洞宗), Дзёдо сю (浄土宗), Дзёдо Синсю (浄土真宗) и буддизм Нитирэн (日蓮宗). Общее количество японских буддийских групп, представленных на Тайване, можно разделить на 14 сект в 8 школах. В тот же период большинство буддийских храмов Тайваня присоединились к одному из четырех центральных храмов, называемых «Четыре святые горы» (台灣四大名山):
Будучи японской колонией, Тайвань попал под влияние японского буддизма. Многие храмы испытывали давление, чтобы присоединиться к японским линиям, включая многие, чей статус по отношению к буддизму или даосизму был неясен. (Упор на китайскую народную религию широко считался формой протеста против японского правления.) Были предприняты попытки ввести женатое священство (как в Японии). Они не укоренились, поскольку упор на вегетарианство и/или целибат священников стал еще одним средством антияпонского протеста.
После поражения Японии во Второй мировой войне Тайвань попал под контроль правительства Чан Кайши , что привело к противоположному политическому давлению. В 1949 году ряд монахов с материка бежали на Тайвань вместе с военными силами Чан Кайши и получили привилегированное отношение со стороны нового режима. В этот период буддийские учреждения попали под власть контролируемой правительством Буддийской ассоциации Китайской Республики (中國佛教會 [zh] ). Первоначально созданная в 1947 году (в Нанкине ), она находилась под контролем монахов с «материка». Ее авторитет начал падать в 1960-х годах, когда стали разрешаться независимые буддийские организации; и особенно после отмены военного положения на Тайване в 1987 году .
Буддизм пережил быстрый рост на Тайване после войны, что было приписано иммиграции нескольких буддийских учителей из коммунистического Китая после поражения националистов в гражданской войне в Китае и росту гуманистического буддизма (人間佛教). «Гуманистический буддизм» пропагандирует прямую связь между буддийскими общинами и обществом в целом. Также известный как социально вовлеченный буддизм, он фокусируется на улучшении общества посредством участия в таких аспектах, как сохранение окружающей среды. Гуманистический буддизм является главной отличительной чертой современного тайваньского буддизма. [10]
Гуманистический буддизм берет свое начало от китайского монаха достопочтенного Тайсю (1890–1947), который хотел реформировать постоянный акцент на ритуале и церемонии. [5] Тайсю продвигал более прямой вклад в общество через буддийскую общину и оказал значительное влияние на Мастера Инь Шуня , которого обычно считают фигурой, принесшей гуманистический буддизм на Тайвань. [11]
Эти две фигуры оказали наибольшее влияние на буддийских учителей, сформировавших современный тайваньский буддизм. [12] Одной из первых частных сетей буддийских центров была сеть Син Юня , которая была напрямую вдохновлена Тайсю. [13] Син Юнь впервые обрел популярность благодаря новому средству радиопередач в 1950-х годах, а затем благодаря публикации буддийских аудиозаписей на граммофонных дисках , что привело к основанию Фо Гуан Шань в 1967 году. [14] Другой важной фигурой был мастер Чэн Янь, прямой ученик Инь Шуня, который основал «Цу Чи» , которая стала крупнейшей буддийской организацией и благотворительной организацией Тайваня.
В 1980-х годах буддийские лидеры оказывали давление на Министерство образования Тайваня , чтобы оно смягчило различные политики, препятствующие организации буддийского университета. Конечным результатом стало то, что в 1990-х годах — благодаря вкладам, которые стали возможны благодаря « чудо-экономике » Тайваня — появилось не одно, а полдюжины таких учебных заведений, каждое из которых было связано с разными буддийскими лидерами. Среди них были университет Цзы Чи , университет Сюань-Чжуан , университет Хуафань , университет Фо Гуан , университет Наньхуа и буддийский колледж Дхарма Драм . Положения Министерства образования запрещают признанным колледжам и университетам требовать религиозных убеждений или практики, и поэтому эти учреждения, по-видимому, мало чем отличаются от других учреждений своего ранга. (Степени, выдаваемые семинариями, которых на Тайване несколько десятков, не признаются правительством.) В противоположность старым историческим отношениям эти тайваньские буддисты позже сыграют роль в возрождении буддизма в материковом Китае в конце века. [13] [15]
В 2001 году Мастер Синь Тао открыл Музей мировых религий в Нью-Тайбэе . Помимо экспонатов по десяти различным мировым религиям, в музее также представлен «Мир Аватамсака» — модель, иллюстрирующая Аватамсака-сутру .
За последние десятилетия популярность буддизма Ваджраяны на Тайване возросла, поскольку остров посетили тибетские ламы из четырех основных школ тибетского буддизма (кагью, ньингма, сакья и гелуг), в том числе 14-й Далай-лама , который посетил остров трижды в 1997, 2001 и 2009 годах.
Японская секта Коясан Сингон также имеет свои собственные центры практики и храмы на Тайване, некоторые из которых исторически были основаны в японский период тайваньской истории, в то время как другие были основаны в эпоху после Второй мировой войны с целью восстановления ортодоксальной эзотерической буддийской линии, которая была давно уничтожена во времена династии Тан .
Школа Истинного Будды , основанная в конце 1980-х годов уроженцем Тайваня Лу Шэн-яном , является одной из наиболее известных сект Ваджраяны на Тайване.
Статистика, предоставленная Министерством внутренних дел, показывает, что буддийское население Тайваня выросло с 800 000 в 1983 году до 4,9 миллионов в 1995 году, увеличившись на 600 процентов. Напротив, население выросло примерно на двенадцать процентов за тот же период времени. [16] Кроме того, за тот же период количество зарегистрированных буддийских храмов увеличилось с 1 157 до 4 020, а количество монахов и монахинь выросло на 9 300 монахов и монахинь по сравнению с 3 470 в 1983 году. [17]
Ученые связывают эту тенденцию с рядом уникальных факторов на Тайване, включая деятельность различных харизматичных учителей, которые были активны в это время, а также миграцию набожных мирян-буддистов, спасающихся от религиозных преследований в материковом Китае. Вдобавок ко всему, несколько чиновников в правительстве Чан Кайши были преданными буддистами, которые помогали поддерживать буддизм, когда бежавшие буддийские лидеры прибыли на Тайвань. [18] Другие факторы, которые ученые называют причиной быстрого роста, включают общий поиск идентичности среди тайваньских граждан, возросшую урбанизацию, а также чувство изоляции во все более безличном обществе. [19]
.jpg/1280px-Tzu_Chi_KL_Jing_Si_Hall_(220710).jpg)
Рост буддизма наиболее резко возрос в конце 1980-х годов, когда тайваньское правительство стало гораздо более либеральным. [19] Помимо социальных влияний, также произошло несколько событий, касающихся буддийской общины. Модернизация Тайваня совпала с подъемом гуманистического буддизма . Рост буддизма на Тайване был инициирован рядом организаций, развивавшихся в этот период под руководством различных учителей, которые придерживались социально-активного подхода в соответствии с гуманистической буддийской философией. Поскольку буддийские группы стали более вовлеченными в повседневную жизнь людей, был общий толчок к тому, чтобы сделать учения буддизма более актуальными и применимыми к современным проблемам, таким как защита окружающей среды, права человека и управление стрессом. [5] Эти события помогли создать образ буддизма как весьма актуального в современном мире для населения Тайваня. [19]
Быстрый экономический рост и общее процветание также стали важным фактором для буддизма на Тайване. Поскольку люди приобретают товары, экономящие время, такие как автомобили и бытовые приборы, дополнительное время может быть выделено на деятельность, которая может помочь придать смысл или цель жизни людей. Предполагается, что это относится к Тайваню, где люди ищут более глубокого удовлетворения за пределами сиюминутного и материалистического. Экономическое процветание также означало, что пожертвования и волонтерство увеличились во многих тайваньских общинах. [5]
В то время как другие религиозные группы, такие как христианские церкви , придерживались схожих подходов и имели многие из тех же социальных преимуществ на Тайване в этот период возрождения буддизма, главным преимуществом буддизма было то, что он долгое время играл определенную роль в истории и культуре Китая. Такие группы, как христианские церкви, рассматривались как иностранные, и поэтому буддизм был гораздо более привлекателен для молодых людей на Тайване в то время, которые искали чувство этнической идентичности и удовлетворяли идеологические потребности более социально сознательной общественности по мере модернизации Тайваня. [5] Еще одним преимуществом буддизма перед другими религиозными группами было то, что рост буддизма на Тайване в основном возглавлялся крупными буддийскими организациями, такими как Цзы Чи и Фо Гуан Шань . Такие организации возглавлялись харизматичными лидерами, такими как Четыре Небесных Короля , и размер организаций позволял проводить крупномасштабные сборы средств и публичные мероприятия, давая крупным буддийским организациям преимущество с точки зрения ресурсов и рекламы. [20] Кроме того, большинство современных тайваньских буддийских организаций, возглавлявших возрождение, были известны тем, что использовали современные технологии для привлечения масс, а некоторые из них были известны тем, что отстаивали популярные прогрессивные идеи того времени. [21]
Значительное финансирование и более либеральный подход к религии позволили народным религиям и буддизму в частности процветать на Тайване в послевоенную эпоху. Это контрастирует с жестокими преследованиями и ограничениями, с которыми буддизм и религия столкнулись в материковом Китае в период с 1949 по 1978 год. Буддизм, среди прочего, рассматривался как аспект китайской культуры, который сдерживал нацию. Многие монахи и монахини были вынуждены отказаться от своей монашеской жизни и стать частью общего общества. Только в 1978 году буддизм смог вновь появиться на материковом Китае . Значительно отличающаяся среда на Тайване позволила буддизму иметь очень значительное религиозное присутствие на Тайване с конца 20-го века. Многие ученые теперь считают Тайвань центром китайского буддизма со множеством школ, храмов и святилищ, основанных по всему острову многими выдающимися буддийскими лидерами. [5]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)