Сингон (真言宗, Shingon-shū , «Школа Истинного Слова / Мантры») — одна из основных школ буддизма в Японии и одна из немногих сохранившихся линий передачи Ваджраяны в восточноазиатском буддизме . Иногда её также называют японским эзотерическим буддизмом или восточным эзотерикой ( Dōngmì ,東密). Слово сингон — это японское прочтение китайского слова真言( zhēnyán ), [1] которое является переводом санскритского слова мантра .
Линия Чжэньян была основана в Китае (около 7–8 вв.) индийскими ваджрачарьями (эзотерическими мастерами), такими как Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра . Эти эзотерические учения позже процветали в Японии под покровительством буддийского монаха по имени Кукай (空海, 774–835), который путешествовал в Китай династии Тан и получил эти эзотерические передачи от китайского мастера по имени Хуэйго (746–805). Кукай основал свою традицию на горе Коя (в префектуре Вакаяма ), которая остается центральным паломническим центром буддизма Сингон.
Практика школы Сингон подчеркивает, что человек способен достичь «буддовости в этом самом теле» (сокусин дзёбуцу) посредством ее практик, особенно тех, которые используют «три тайны» (яп. санми 三密) мудры , мантры и мандалы . [2] [3] Еще одной влиятельной доктриной, представленной Сингоном, была идея о том, что все существа изначально просветлены, доктрина, известная как хонгаку . [4]
Учения и ритуалы школы Сингон оказали влияние на другие японские традиции, особенно на школы Тэндай , а также на Сюгэндо и Синто . [5] Ее учения также повлияли на ритуальный репертуар японского Дзэн , включая Сото Дзэн (через фигуру Кэйдзан ). [6] Буддизм Сингон также оказал влияние на более широкую японскую культуру , включая средневековую японскую эстетику, искусство и мастерство . [7]
Сингон-буддизм был основан в период Хэйан (794–1185) японским буддийским монахом по имени Кукай (774–835 н. э.), который отправился в Китай в 804 году, чтобы изучать эзотерические буддийские практики в городе Сиань (西安), тогда называвшемся Чанъань, в Храме Лазурного Дракона (青龍寺) под руководством Хуэйго , ученика индийского эзотерического мастера Амогхаваджры . [8] Кукай вернулся в Японию с учениями и писаниями китайского эзотерического буддизма и основал новую традицию японского буддизма, которая сразу же стала влиятельной среди элиты острова. Последователи школы Сингон обычно называют Кукая Кобо-Дайси (弘法大師, Великий Мастер Проповеди Дхармы ) или Одайси-сама (お大師様, Великий Мастер ) , посмертное имя, данное ему спустя годы после его смерти императором Дайго .
Кукай родился в семье аристократического клана Саэки в Сикоку и получил классическое конфуцианское образование в колледже Киото (дайгаку). [8] [9] Он обратился в буддизм в возрасте 20 лет и был вдохновлен практикой аскетизма в горах и странствиями по сельской местности как аскет- отшельник (хотя он также посещал города, чтобы изучать тексты). [10] В это время его главной медитацией была мантра бодхисаттвы Акашагарбхи , найденная в Кокудзо-гумондзи но хо ( Практика сохранения памяти Акашагарбхи , Тайсё № 1145). Во время практики в горах у него было видение бодхисаттвы, летящего на него. [11]
В этот ранний период интенсивного изучения, молитв и практики Кукай искал высшую истину, которую можно найти в буддизме. Однажды ему приснился человек, который сказал ему искать Махавайрочана Сутру . [12] Он смог получить копию на китайском языке (и санскрите), но большие части текста были для него непонятны, и поэтому он решил отправиться в Китай, чтобы найти того, кто мог бы объяснить ему это. [13]
В 804 году Кукай отплыл на флоте из четырех кораблей в Китай. Будущий основатель школы Тэндай Сайтё был на том же флоте. [14] Когда Кукай впервые встретил Хуэйго (ученика Амогхаваджры ) в пятом месяце 805 года, Хуэйго было шестьдесят, и он был на грани смерти. Хуэйго воскликнул Кукаю, что он ждал его, и немедленно посвятил его в эзотерические мандалы. [15] За короткий промежуток времени в три месяца Хуэйго посвятил и научил Кукая всему, что знал о доктринах и практиках эзотерического буддизма. В это время Кукай также выучил санскрит у некоторых индийских мастеров, живших в Китае. [16]
Кукай вернулся в Японию после смерти Хуэйго в 806 году. Он привез с собой многочисленные буддийские тексты, мандалы, ритуальные предметы и другие книги. [16] Вернувшись, Кукай попросил у императорского двора разрешения основать новую буддийскую школу и три года ждал ответа в Кюсю . [17] В 809 году Кукаю разрешили поселиться в храме недалеко от Киото, известном как Такаосандзи (ныне Дзинго-дзи ). Этот храм станет его главным центром операций недалеко от столицы. [18] Состояние Кукая неуклонно росло, когда император Сага стал его покровителем, а Кукай был назначен главой Тодай-дзи в 810 году. [19] В это время Кукай начал давать эзотерические посвящения (абхисека), в том числе элитным мирянам, Сайтё и его ученикам. Он также начал организовывать новую школу эзотерического буддизма, сосредоточенную вокруг Дзинго-дзи, и написал несколько ключевых трудов, в которых излагались основные учения Сингона. [20]
В 818 году Кукай попросил императора Сагу даровать ему гору Коя (高野山 Коясан ) в современной провинции Вакаяма, чтобы он мог основать настоящий монашеский центр вдали от столичных беспорядков, и это вскоре было предоставлено. [21] Кукай и его ученики вскоре начали строить новый монастырский комплекс, который они придумали и смоделировали по образцу двух мандал, матки и ваджры. [22] Этот горный центр вскоре стал ключевым центром изучения и практики Сингон. В своей дальнейшей жизни Кукай продолжал активно продвигать эффективность ритуала Сингон среди элиты, одновременно работая над превращением Коясан в крупный центр. В конечном итоге Кукай добился контроля над То-дзи для школы Сингон, которая была крупным храмом в столице. Его последней просьбой перед смертью в 832 году было построить зал Сингон на территории императорского дворца, чтобы разместить практику семидневного ритуала пения Сутры Золотого Света. Его просьба была в конечном итоге удовлетворена, через год после его смерти . [23]
_monks.jpg/1280px-Koyasan_(Mount_Koya)_monks.jpg)
После Кукая главные храмы Сингон были захвачены ключевыми учениками, такими как Дзицуэ, Шинзен, Шинзай, Эон и Сёхо. Главным лидером после его смерти был Синнен (804–891), и уже в это время между То-дзи и Коясаном возник конфликт. [24] Некоторые монахи Сингон также пошли по стопам Кукая и посетили Китай, чтобы получить больше учений и текстов. Аналогичным образом, несколько монахов Тэндай также посетили Китай и привезли с собой эзотерические учения, сделав эзотерику Тэндай основным конкурентом Сингона. [25]
При Кангене (853–925) храм Тодзи вырос и стал главным храмом Сингона. После этого гора Коя пережила период упадка, пока не восстановилась в 11 веке благодаря поддержке знати клана Фудзивара, такой как Фудзивара-но Митинага . [25]
Буддизм Сингон пользовался огромной популярностью в период Хэйан (平安時代), особенно среди знати, и внес большой вклад в искусство и литературу того времени, оказав влияние на другие сообщества, такие как школа Тэндай . [26]
В конце Хэйан буддизм Чистой Земли стал очень популярным, и Сингон также находился под влиянием этого популярного религиозного течения. Гора Коя вскоре стала центром для групп странствующих святых людей, называемых Коя Хидзири , которые объединили практики Чистой Земли, сосредоточенные на Будде Амида, с преданностью Кукаю, а также занимались сбором средств на восстановление многих храмов. [27] Коя-сан вскоре стал крупным центром паломничества для всех японцев. [27]
Сингонский монах Какубан (1095–1143) был одним из ученых Сингон, который отреагировал на подъем преданности Чистой Земле. Он изучал Сингон вместе с Тэндай, а также включил практику Чистой Земли в свою систему Сингон, а также продвигал эзотерическую интерпретацию нэмбуцу и Чистой Земли. [28] [29] В отличие от других школ Чистой Земли, Какубан считал, что Чистая Земля существует в этом самом мире, и он также учил, что Вайрочана — это Амида. [29]
Какубан и его фракция священников, сосредоточенная в Дэнбо-ин (伝法院), вскоре вступили в конфликт с руководством Конгобу-дзи , главного храма на горе Коя . Благодаря своим связям с высокопоставленными дворянами в Киото, Какубан был назначен настоятелем горы Коя. Руководство Конгобу-дзи выступило против него, и после нескольких конфликтов (некоторые из которых включали сожжение храмов фракции Какубана), группа Какубана покинула гору и перебралась на гору Нэгоро на северо-западе, где они построили новый храмовый комплекс, теперь известный как Нэгоро-дзи (根来寺) . [29]
После смерти Какубана в 1143 году попытки заключить мир не увенчались успехом, и после дальнейших конфликтов фракция Негоро (во главе с Райю) основала новую школу Шинги Сингон, основанную на учениях Какубана. Таким образом, Сингон разделился на две основные подшколы: Коги Сингон (古義真言宗, Древняя школа Сингон ) и Шинги Сингон (新義真言宗, Реформированная школа Сингон ) . [30] Со временем две подшколы Сингон также разошлись доктринально по таким вопросам, как достижение состояния будды посредством одной мантры и теория того, как Дхармакая учит Дхарме. [30]
Следуя по стопам Какубана, монах Коясан Дохан 道範 (1179–1252) рассматривается как ключевая фигура в продвижении того, что было названо «эзотерической культурой Чистой Земли», разновидностью буддизма Чистой Земли Сингон , которая стала очень популярной в этот период и повлияла на другие фигуры и школы, такие как Эйсон из «Сингон Риссю » Сайдайдзи . Эта эзотерическая культура чистой земли включала эзотерическое использование и интерпретацию нэмбуцу наряду с популяризацией и использованием Мантры Света . [31]
В период Хэйан принятие синтоистских божеств в буддизм стало популярным, что стало известно как Синбуцу-сюго (神仏習合, «синкретизм ками и будд»). Это движение рассматривало местных японских божеств как проявления Будд. Например, Аматэрасу считалась эманацией Вайрочаны в Сингоне. Эта теория эманации называлась буддистами хондзи суйдзяку . Основные центры Сингона участвовали в этом развитии, причем ключевые божества, такие как Хатиман, почитались в храмах, таких как Тодзи , например. [32]
Также в период Хэйан начала развиваться синкретическая религия Сюгэндо , и влияние Сингона было одним из основных элементов в ее развитии. Сингон был особенно влиятельным в ветви Тодзан Сюгэндо, которая была сосредоточена на горе Кинбу. [32]
В период Камакура (1185–1333) возникла еще одна новая традиция Сингон, школа Сингон-риссю . Эта новая традиция подчеркивала важность соблюдения монашеской Винаи, а также эзотерической практики. Ее продвигали такие личности, как Сюндзё (1166–1227) и Эйсон (叡尊 1201–1290), и она была сосредоточена вокруг Саидай-дзи . [33] Нинсё продолжил работу этой традиции, которая была известна своими многочисленными проектами общественных работ, включая строительство больниц, общежитий для бедных и приютов для животных. [34]
Также в этот период многие последователи школы Дзи, основанной Иппеном (1234–1289), сделали Коя-сан своим домом, присоединившись к группам Коя-хириджи, и на горе было построено много залов для практики Чистой Земли, сосредоточенной на Амиде. [35]
В период Муромати (1336–1573) школы Сингон продолжали развиваться, некоторые при поддержке элитных семей или даже императоров, таких как Го-Уда (1267–1324), который вступил в сан священника в То-дзи и помог возродить храм, а также Дайкаку-дзи . [36] Тем временем, на Коясан, Юкай (1345–1416) был ответственен за возрождение учения Сингон, а также за изгнание всех нэмбуцу хириджи (теперь в основном следующих секте Дзи), которые жили на горе. [37] Он также очистил традицию от всех следов неортодоксальной школы Татикава (даже сжег их тексты). Школа Татикава была известна тем, что преподавала смешанную форму эзотерики, которая использовала даосские и сексуальные практики. [38]
В период войны Сэнгоку (1467-1615) все храмы Сингон в столице или около нее были разрушены или лишены всех земель, в то время как центры Сингон в горах, такие как Коя и Нэгоро, были вынуждены поднять армию для самообороны, хотя иногда они использовали эти силы, чтобы попытаться расширить земельные владения своих храмов. [39] Гора Нэгоро, центр Синги Сингон, была разграблена даймё Тоётоми Хидэёси (豊臣秀吉) в 1585 году. После этой демонстрации силы Коясан, последний крупный храм Сингон, оставшийся стоять в то время, подчинился Хидэёси и был спасен от разрушения. [39]
В период Эдо (1603–1868) монахи школы Шинги Сингон с горы Негоро сбежали и перенесли свои линии в другие места, в конечном итоге основав новые школы в Хасэдэра (школа Бузан) и в Тисяку (школа Тисан-ха). [40] В период Эдо сёгунат Токугава ввел новые меры религиозного контроля для буддийской общины. Токугава Иэясу издал правила для школы Сингон в 1615 году, включив ее в свою административную храмовую систему. [40] В условиях этого нового мира изучение Сингон было возрождено в различных храмах. Хасэдэра стала крупным центром широкого изучения всего буддизма, а также светских тем. Тем временем в Коясан секте Дзи хириджи разрешили вернуться и включить их в школу Сингон, хотя это позже привело к конфликту. [41]
В этот период монахи, такие как Джоген и Онко (1718–1804), сосредоточились на изучении и продвижении буддийских заповедей и монашеской дисциплины. Этот возобновленный интерес к изучению заповедей, вероятно, был ответом на конфуцианскую критику буддизма в то время. Онко также был известным ученым санскрита. [42]
После Реставрации Мэйдзи (1868) государство принудительно разделило синтоизм и буддизм ( синбуцу бунри ) и отменило Тёкусай Хоэ (императорские ритуалы). Школа Сингон была значительно затронута этими изменениями (так как она была тесно связана со многими синтоистскими святилищами), а также антибуддийскими преследованиями эпохи Мэйдзи, известными как хайбуцу кисяку (отменить буддизм и уничтожить Шакьямуни). [43] Некоторые храмы Сингон, которые были связаны с синтоистскими святилищами, были преобразованы в святилища. Некоторые синтоистские монахи оставили буддийское духовенство, чтобы стать синтоистскими священниками, или вернулись к светской жизни. Правительство принудительно конфисковало храмовые земли, и это привело к закрытию многих храмов Сингон. Тем, кто выжил, пришлось обратиться за поддержкой к обычному населению. [44]
В период Мэйдзи правительство также приняло правило «одна секта, один лидер», которое заставило все школы Сингон объединиться под руководством одного лидера, которого называли «Чоджа» (суперинтендант). Это привело к некоторому внутреннему политическому конфликту между различными подшколами Сингон, некоторые из которых попытались сформировать свои собственные отдельные официальные секты. Некоторым из них в конечном итоге удалось обрести независимость, и в конечном итоге единая секта Сингон снова раскололась на различные подсекты.
В марте 1941 года в рамках религиозной политики правительства школы Сингон были насильственно объединены в секту «Дай-Сингон». Во время Второй мировой войны молитвы о капитуляции вражеских стран часто проводились в различных храмах. После войны школы Ко-Гё и Син-Гё продолжали разделяться, и некоторые из них создали свои собственные уникальные доктрины и традиции. В настоящее время в Японии существует около восемнадцати основных школ Сингон со своими собственными храмами-резиденциями (хондзанами). Ямасаки оценил число последователей Сингон в десять миллионов, а число священников — в шестнадцать тысяч в примерно одиннадцати тысячах храмов (в своей книге 1988 года). [45] В Японии также есть несколько новых групп, находящихся под влиянием Сингон, классифицируемых как «новые религии». Некоторые из этих новых движений включают Синнё-эн , Агон-сю и Гэдацу-кай. [46]
Другим недавним современным явлением является феномен китайских студентов, возрождающих китайский эзотерический буддизм посредством изучения японского Сингон. [47] Это «движение тантрического возрождения» (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) в основном распространялось китайскими буддистами, которые путешествовали в Японию, чтобы пройти обучение, инициацию и получить передачу дхармы в качестве ачарьев в традиции Сингон, а затем вернулись домой, чтобы основать традицию. [47] Некоторые важные фигуры этого возрождения включают Ван Хунъюаня 王弘願 (1876–1937) и Гуру Угуана (悟光上師 (1918–2000), оба обучались в Сингоне и продолжили распространять учения Сингон в китайскоязычном мире. [48] [49]
Некоторые из этих китайских ачарьев решили официально остаться под надзором Kōyasan Shingon-shū или Shingon-shu Buzan-ha и служить как китайские отделения японского Shingon, но другие решили создать независимые и отдельные школы. [50] [51] Сегодня эти возрожденческие линии существуют в Гонконге, Тайване и Малайзии. Хотя они в основном черпают вдохновение из учений Shingon, они также переняли некоторые элементы тибетского буддизма . [52]
Аналогичное явление произошло в Южной Корее , где недавно были основаны две эзотерические школы: Чинон (眞言) и Джингак (眞覺), обе из которых в значительной степени основаны на учениях Сингон. [53]
В течение 20-го века буддизм Сингон также распространился на Западе, особенно в Соединенных Штатах (движение, возглавляемое японской диаспорой ). В настоящее время на Западном побережье и Гавайях есть различные храмы, такие как Hawaii Shingon Mission (построен в 1915–1918 годах) и Koyasan Beikoku Betsuin ( Лос-Анджелес , основан в 1912 году).
Учение Сингона основано на текстах Махаяны и ранних буддийских тантрах . Ключевыми эзотерическими источниками являются Махавайрочана-сутра (大日経, Дайничи-кё ) , Ваджрашекхара-сутра (金剛頂経, Конгочо-кё ) и Сусиддхикара-сутра (蘇悉地経, Сосицудзи-кё ) . [54] Важные сутры Махаяны в Сингоне включают Сутру Лотоса , Сутру Брахмаджалы и Сутру Сердца . Кукай написал комментарии ко всем трем. [55]
Сингон происходит из раннего периода индийской Ваджраяны (тогда известной как Мантраяна, Колесница Мантр). [56] В отличие от тибетского буддизма , который фокусируется на Ануттарайога-тантрах , которые являются тантрами, возникшими в более поздний период индийского буддизма , Сингон основывается на более ранних работах, таких как Махавайрочана , в которых, как правило, отсутствуют антиномические использования сексуальной йоги , табуированных веществ и образов могил, которые встречаются в более поздних тантрах. [57] Тем не менее, концепция «великого блаженства» (тайраку) и трансформации желания (и других загрязнений) в мудрость встречается в Сингоне. [57]
Другая важная сутра в Сингоне — Праджняпарамитаная-сутра (яп. Ханняришукё , Тайсё т. 8, № 243). Это поздняя «тантрическая» сутра Праджняпарамиты в 150 строк, которая была переведена Амогхаваджрой и которая содержит различные стихи и семенные слоги, которые заключают в себе учение Праджняпарамиты. [58] [59] Ханняришукё широко используется в Сингоне как часть ежедневного чтения и ритуальной практики. [59] Полное санскритское название — Махасукхаваджра-амогхасамая-сутра (кит. Dale jingang bukong zhenshi sanmohe jing , Сутра обета исполнения Великого Вечного Наслаждения и Принесения Благо Всем Живым Существам без Исключения ). [60]
Другим важным источником для школы Сингон является « Пробуждение веры» и комментарий к нему под названием « О толковании Махаяны» ( Shi Moheyan lun釈摩訶衍論, япон.: Shakumakaen-ron , Taisho № 1668), который традиционно приписывается Нагарджуне (хотя, скорее всего, это восточноазиатское сочинение). [61] [62]
Наконец, работы Кукая являются ключевыми источниками в буддизме Сингон, включая его различные комментарии к ключевым эзотерическим текстам Сингон, а также оригинальные работы, такие как его главный труд, десятитомный « Дзюдзю синрон» (Трактат о десяти уровнях сознания) и краткое резюме «Хизо хояку» (Драгоценный ключ к тайной сокровищнице) . [63]
В Сингоне Будда Махавайрочана (санскритское слово «Великий Просветитель»), также известный как Дайничи Нёрай (大日如来, «Великое Солнце Татхагата »), является универсальным изначальным ( хонджи-син ) Буддой, который является основой всех явлений. В «Дариджинг шу» Субхакарасимхи (大日經疏, J. Dainichikyōsho ) утверждается, что Махавайрочана — это «изначальная основа дхармакайи ». (薄伽梵即毘盧遮那本地法身, Тайсё № 1796:39.580). По словам Хакеды, Кукай отождествлял Дхармакаю с «вечной Дхармой, несотворенной, непреходящей, безначальной и бесконечной Истиной» [64] .
Эта конечная реальность не существует независимо от всех вещей, но имманентна им. Дайнити почитается как высший Будда, а также является центральной фигурой Пяти Будд Мудрости . [65] [66] Хакеда также пишет, что в Сингоне Дайнити находится «в центре множества Будд, бодхисаттв и сил; Он является источником просветления и единства, лежащего в основе всего многообразия. Достичь просветления означает реализовать Махавайрочану, подразумевая, что Махавайрочана изначально находится внутри человека». [64]
Согласно Кукаю, свет Будды освещает и пронизывает все, как свет солнца (отсюда его имя). Имманентное присутствие также означает, что каждое существо уже имеет «изначальное просветление» ( хонгаку ) внутри. Это также известно как «просветленный ум» ( бодхичитта ) и природа Будды . [64] Как пишет Кукай: «Где находится Дхармакая? Она не далеко; она в нашем теле. Источник мудрости? В нашем уме; на самом деле, она близка к нам!» [64]
Из-за этого существует возможность «стать Буддой в этом самом воплощенном существовании» (sokushin jōbutsu) даже для самых развращенных людей. [67] [64] Таким образом, все существа имеют потенциал стать Буддами посредством собственных усилий и посредством силы/благодати ( adhisthana ) Будды. Таким образом, Кукай отверг идею о том, что мы живем в эпоху упадка Дхармы и что поэтому нужно переродиться в чистой земле, чтобы достичь просветления. Это также формирует его позитивный взгляд на естественный мир, а также на искусства, все из которых он считал проявлениями Будды. [68]
_image_in_Kume-dera_2013.6.24_-_panoramio.jpg/1280px-%E4%B9%85%E7%B1%B3%E5%AF%BA%E3%81%AE%E5%A4%A7%E6%97%A5%E5%A6%82%E6%9D%A5%E5%83%8F_Dainichi-nyorai(Vairocana)_image_in_Kume-dera_2013.6.24_-_panoramio.jpg)
Дайнити — это конечный источник всех Будд и бодхисаттв, а также всего космоса. Центральное положение Дайнити видно из того факта, что он появляется в центре как мандал Алмазного Царства , так и мандалы Утробы . [69] Согласно Кукаю, Махавайрочана также является Универсальным Принципом, который лежит в основе всех буддийских учений. Таким образом, другие буддийские божества могут рассматриваться как проявления Дайнити, каждое со своими собственными атрибутами. Как пишет Кукай, «великое Я едино, но может быть и многими». [70]
Как и в школе Хуаянь ( Кэгон ) , Сингон рассматривает тело Дайнити как равное всей вселенной. Как Дхармакая (яп. hosshin , тело Дхармы), Вайрочана также постоянно учит Дхарме непостижимыми способами по всей вселенной, в том числе через тайные мистерии эзотерики Сингон. Дхармакая является воплощенной абсолютной реальностью и истиной и в основном невыразима, но может быть испытана через эзотерические практики, такие как мудры и мантры . В конечном счете, весь феноменальный мир сам по себе и все звуки и движения в нем также считаются учением Будды Вайрочаны, которое тождественно космическому телу Будды. [67] Таким образом, для Кукая вся вселенная вместе со всеми действиями, людьми и Буддами в ней являются частью космической проповеди Вайрочаны ее проявлениям. В Сингоне эта идея о том, что все явления во вселенной постоянно обнаруживают присутствие Дхармакаи Будды, является частью доктрины «истолкования Дхармы дхармакаей» ( хосин сэппо ). [67] [71] Кроме того, согласно синкретической доктрине хондзи суйдзяку , синтоистская богиня солнца Аматэрасу считалась проявлением Дайнити Нёрай наряду с другими синтоистскими божествами. [72] [66]
Кукай объясняет, что Дхармакайя имеет четыре основных тела ( сишу хосин ): [73]
Хотя Сингон изображается с помощью антропоморфных метафор, он не видит Будду Дхармакаи как отдельную или индивидуальную личность или Бога, стоящего отдельно от вселенной. Вместо этого Будда — это вселенная, понятая должным образом. [74]
Другой важной чертой Дхармакаи в буддологии Кукая является его анализ тела мудрости Вайрочаны ( тишин ). Согласно этому учению, Дхармакаи имеет пять мудростей, каждая из которых связана с Буддой, и четыре из них связаны с типом мирского сознания (взятым из системы Йогачара восьми сознаний ): [75]
В Ваджрасекхаре сияние тела мудрости Будды символизируется ваджрой , несокрушимым адамантовым оружием Индры, и оно представляет динамическую функцию проникающего понимания. [76] В Махавайрочана-сутре , тем временем, Тело Принципа Будды (яп.: ri; кит.: li ) символизируется лотосом и, согласно Хакеде, означает «сострадание, потенциальность, рост и творчество». [76] Для Кукая оба эти тела недвойственны. Кукай пишет:
То, что реализуется, есть Мудрость, а то, что должно быть реализовано, есть Принцип. Названия различаются, но они едины по своей сути. [76]
Согласно Кукаю, Дхармакая может быть далее объяснена в терминах «Тела Шести Великих Элементов» ( рокудайшин ). Это означает, что для Кукая Дхармакая состоит из шести великих элементов, которые «смешаны и находятся в состоянии вечной гармонии». [77] Великие элементы ( махабхутани ) — это земля, вода, огонь, ветер, пространство и сознание, и они являются универсальными элементами, из которых созданы все существа и материя. Все эти великие элементы находятся в состоянии совершенного смешения ( юаньжун , 圓融, т.е. все они гармонично взаимосвязаны), учение, которое впервые было сформулировано в школе Хуаянь патриархами, такими как Фацзан . [78] [79] Как и Фазанг, Кукай использует метафору Сети Индры , чтобы описать бесконечную взаимосвязь всего сущего, имея в виду, что Дхармакая Махавайрочана и каждое живое существо во вселенной «не идентичны, но тем не менее идентичны; они не различны, но тем не менее различны». [80]
Для Кукая следствием этой доктрины является полная недвойственность между, казалось бы, разными явлениями, такими как разум и материя, человечество и природа, разумное и неодушевленное и так далее. Таким образом, Кукай пишет: «материя есть не что иное, как разум; разум есть не что иное, как материя. Без каких-либо препятствий они взаимосвязаны». [81] Эта взаимосвязь является взаимосвязью макрокосмической гармонии, вечного естественного порядка ( hōni no dōri ), который тождественен йоге и самадхи Дхармакаи. Чувствующие существа, как микрокосмические проявления Дхармакаи, могут настроиться на эту гармонию посредством практики самадхи. [82]
Другая перспектива понимания Дхармакаи – через четыре мандалы (круги, диапазоны, сферы), которые символизируют расширение, намерение, общение и действие космического Будды Вайрочаны: [83]
Говорят, что все эти четыре мандалы глубоко взаимосвязаны или, как пишет Кукай, «неразрывно связаны друг с другом». [84]
Постоянное проповедование Будды Дхармакаи по всему космосу описывается в Сингоне как «три тайны» (санми 三密). Хакеда описывает эти три как «сверхрациональные действия или функции Тела, Речи и Ума Махавайрочаны». [84] Три тайны встречаются во всей вселенной как движения природных явлений, естественных звуков и как все переживания. Кукай сравнивает это со священной книгой, «написанной кистями гор, чернилами океанов», которая имеет небо и землю в качестве переплетов. [84]
Недвойственная природа всех мандал и взаимопроникновение всех явлений, воплощенных в теле и функциях Махавайрочаны, является ключевым воззрением Сингон, которое также лежит в основе его понимания практики трех секретов. Таким образом, Кукай объясняет, как практика Сингон реализует единство всех действий и вещей в следующем важном отрывке: [85]
Шесть символических элементов беспрепятственно взаимопроникают и находятся в вечном союзе.
Они не отделены ни от одной из Четырех Мандал.
Благодаря практике трех секретов обретения силы они проявляются немедленно.
Мы называем это тело вселенской паутиной.
Все вещи естественным образом наделены мудростью бодхисаттвы, превосходящей сущностный ум, вспомогательные умы [ограниченные аспекты ума] и объекты чувств.
Каждая из Пяти Мудростей наделена безграничной мудростью.
Поскольку это сила совершенного зеркала, это истинная просветленная мудрость.
Таким образом, посредством "трёх секретов йоги" Сингон (санмитсу юга) практикующий объединяет своё тело, речь и ум с телом, речью и умом Дхармакаи Будды. Кукай утверждает, что "три секрета вызывают ответ наделения силой [кадзи] , и он быстро достигает великого просветления". [85]
Три тайны также интерпретируются как подключение к энергии, благодати или поддерживающей силе (санскр. adhiṣṭhāna , яп. kaji ) Будды, что, по словам Кукая, «указывает на великое сострадание со стороны Татхагаты и веру (санскр. citta-prasāda , яп. shinjin ) со стороны живых существ». Кукай сравнивает этот процесс с лучами солнца (силой Будды), сияющими на воде (живых существах), и способностью воды сохранять тепло лучей. [80] Кукай также считает, что вера приходит через силу Будды; это не что-то, приобретенное собственными усилиями. Действительно, для Кукая три тайны являются врожденными во всех существах, и тот факт, что они объединены с макрокосмическими тремя тайнами Дхармакаи, делает веру возможной. [80]
Однако в Сингоне не только благодаря силе Будды человек накапливает заслуги и достигает просветления; скорее, это происходит посредством соединения «трех сил» ( санрики ): силы благословения или благодати Будды ( нёрай кадзи-рики , которая является «другой силой», тарики ); силы собственных заслуг ( га кудоку-рики , т. е. «самостоятельной силой», дзирики ); и силы сферы Дхармы ( хоккай рики) , переплетенной самосущей природы, в которой самость и Будда недвойственны. [86] Таким образом, в Сингоне самостоятельная сила и чужая сила не являются двумя отдельными силами, но недвойственны. [86]
Кукай описывает это как «вхождение Будды в себя и вхождение себя в Будду» ( nyūga ga'nyū , буквально «вхождение в себя и вхождение в себя») в своей работе «Дайнити-кё Кайдай» («Толкование Махавайрочана-сутры»). Ямасаки называет это «тонким процессом себя, божества и вселенной», в котором «стремясь „вверх“, человек воспринимает энергию, текущую „вниз“, как будто помогающую его стремлению». [87]
Согласно учению Сингон, состояние Будды не является отдаленной, чуждой реальностью, к которой могут потребоваться эоны , чтобы приблизиться, но это реальная возможность в этой самой жизни. Это потому, что природа будды / изначальное просветление присутствует во всех существах. [88] Кукай описывает эту имманентную реальность во всех существах как «величественный разум, самый тайный и священный». [89]
По словам Кукая, основное учение о просветлении в Махавайрочана-сутре содержится в следующих отрывках:
Просветленный ум [бодхичитта] — причина, великое сострадание [махакаруна] — корень, а искусные средства [упая] — конечная цель... просветление — это познание собственного ума таким, какой он есть на самом деле... Ищите в собственном уме просветление и всеобъемлющую мудрость. Почему? Потому что он изначально чист и светел. [90]
Это означает, что состояние Будды может быть достигнуто, потому что все существа уже имеют просветление и «всеобъемлющую мудрость», внутри которой, согласно Кукаю, «изначально чисто и светло». [90] С помощью подлинного учителя и посредством надлежащей подготовки можно вернуть и освободить эту просветленную способность на благо себя и других. При культивировании светящийся просветленный ум проявляется как пробужденная мудрость.
Кукай систематизировал и разделил все буддийские учения на десять стадий духовного осознания: от низшего типа мирского ума до высшего ума экзотерического буддизма (воззрение Хуаянь/Кэгон) и до высшего ума, достигаемого посредством Сингон.
Кукай подробно писал о разнице между экзотерическим , то есть, основным (не тантрическим ) буддизмом Махаяны и эзотерическим буддизмом Мантраяны (или Ваджраяны ). Для него различия между экзотерическим и эзотерическим можно суммировать следующим образом: [91]
Целью Сингона является осознание того, что истинная природа человека идентична универсальному Будде Махавайрочана, цель, которая достигается посредством эзотерического посвящения и ритуальных практик мантраяны . Таким образом, практика Сингона зависит от получения тайных доктрин, методов и инструкций от посвященных мастеров школы. [92] «Три тайны» тела, речи и ума одновременно участвуют в последующем процессе раскрытия своей природы: тело через религиозные жесты ( мудра ) и использование ритуальных инструментов, речь через священные формулы ( мантра ) и ум через медитацию . [67] Эти методы позволяют созерцателю Сингона осознать, что его тело-ум — это не что иное, как тело-ум Махавайрочаны. [93]
.jpg/1280px-Mandala_of_Mantra_of_Light_(cropped).jpg)
Суть практики Сингон заключается в том, чтобы испытать Дхармакаю, высшую реальность, путем подражания внутренней реализации Дхармакаи посредством синхронизированного медитативного ритуального использования мантр , мудр (жестов рук) и визуализации мандал . Они известны как «три способа действия» и являются центральными методами эзотерической практики Сингон. [94] Эти три «ритуальные технологии» эквивалентны концепции «трех тайн», секретов тела, речи и ума (Будды Вайрочаны), и они вводятся в ритуал абхишека ( посвящения), где посвященные принимают тантрические обеты ( самая ). [95] Как утверждает индийский патриарх школы Сингон Субхакарасимха : «три способа действия — это просто три секрета, а три секрета — это просто три способа действия. Три тела [Будды] — это просто мудрость Татхагаты Махавайрочаны ». [96]
Абхишека включает в себя вход в подготовленное ритуальное пространство с мандалой с завязанными глазами и бросание цветка в мандалу, который приземляется на определенное божество, изображенное в мандале. [97] После освящения эзотерического посвященного обучают тому, как визуализировать божества и мандалы, вместе с секретными мудрами и мантрами его божества, и эти секреты раскрываются как не что иное, как выражение тела-речи-ума Будды. Говорят, что посредством освящения и использования этих трех мистерий посвященный ритуально копирует тело, речь и ум Будды, достигая состояния будды в этом самом существовании. [98]
Визуализация мандалы соответствует умственной деятельности Будды. Наиболее важные мандалы школы Сингон известны как Мандала Двух Сфер , которые являются: Мандала Сферы Лона ( санскрит : Garbhadhātu ; японский :胎蔵界曼荼羅, романизированный : Taizōkai ), основанная на Махавайрочана Сутре , и Мандала Алмазной Сферы ( санскрит : Vajradhātu ; японский :金剛界曼荼羅, романизированный : Kongōkai ), основанная на Ваджрасекхара Сутре . [99] Эти две мандалы считаются компактным выражением полноты состояния Будды, а также представлением полноты существования. [100]
По словам Ямасаки, «Мадала рождения хранилища чрева Великого Сострадания»: «представляет собой просветленную вселенную с точки зрения сострадания». Она также связана с искусными средствами, а лотос является ее ключевым символом. [101] Относительно мандалы Царства Ваджры Ямасаки пишет, что она «воплощает мудрость ваджры, которая освещает вселенную». Это тело мудрости Будды, которое неразрушимо, как мифическое адамантовое оружие ( ваджра ). [102] Ямасаки также добавляет, что в то время как царство чрева обычно представляет пять материальных элементов, царство ваджры представляет элементы ума и сознания. [103] Однако обе мандалы не являются дуальностью, но в конечном итоге рассматриваются как недвойственные. Таким образом, «две мандалы вместе означают неразрывное единство Истины и Мудрости, нераздельность Материи и Разума, разрешение мистического парадокса». [104]
Мантры являются еще одним ключевым элементом практики Сингон (соответствующим речи Будды Дхармакая). Кукай понимал мантры как наиболее концентрированную форму учений Будды Дхармакая. По словам Кукая, мантры Сингон содержат в себе весь смысл всех писаний и, по сути, всей вселенной (которая сама по себе является проповедью Дхармакая). [71] Кукай утверждает, что мантры эффективны, потому что: «мантра сверхрациональна; она устраняет невежество, когда на ней медитируют и ее читают. Одно слово содержит тысячу истин; можно осознать Таковость здесь и сейчас». [105]
Более того, Кукай также утверждает:
Произнося звонкие слоги с ясным пониманием, человек проявляет истину. То, что называется «истиной звонкаго слога», — это три тайны, в которых все вещи и Будда равны. Это изначальная сущность всех существ. По этой причине учение Дайнити Нёрай об истинном значении звонкаго слога потрясет и пробудит тех, кто долго спит. [106]
Таким образом, мантры также не являются просто заклинаниями , но проявляют силу и благословения Будды, являясь полными воплощениями Будды. Согласно комментарию к Махавайрочана Сутре ( Да Рицзин шу大日經疏, Т. 1796) И Сина:
Причина, по которой только Врата Мантры исполняют тайну, заключается в том, что [ритуал выполняется] посредством наделения истиной. Если мантры читаются только в устах, без размышления об их значении, то может быть достигнут только их мирской эффект – но несокрушимая телесная природа не может. [107]
Мантры (и биджи , или мантры «семенного слога»), как правило, связаны с буддийским божеством ; например, семенной слог Махавайрочаны в Мандале Гарбхадхату — это «А», в то время как ключевая мантра Махавайрочаны — «a vi ra hūṃ kha» . Некоторые божества имеют также несколько семенных мантр наряду с различными мантрами. [108]
В Сингоне мантры (а также дхарани , видьи и т. д.) записаны на санскрите с использованием алфавита сиддхам (яп. shittan 悉曇или bonji 梵字). Однако произношение мантр соответствует китайско-японскому стилю , а не индийскому стилю произношения санскрита .
.jpg/1280px-Buddha_statue,_Kajigamori_(5073962873).jpg)
Мудры («печати») — это жесты рук, которые представляют тайну тела Будды и, как таковые, символизируют и осуществляют активность Будды. [110] Существует множество мудр, используемых в различных практиках Сингон. По словам Ямасаки, мудры «символически отождествляют личность со вселенной. Таким образом, человеческое тело функционирует как живой символ макрокосма». [111] Термин мудра также может иметь несколько значений; в некоторых случаях это очень общий термин, относящийся к Дхармакае Будды (поэтому его можно назвать «великой мудрой», махамудрой ). [112] Таким образом, в Комментарии к сутре Махавайрочана говорится: «Мудра — это не что иное, как символ Сферы Дхармы. Используя мудру, человек указывает на тело Сферы Дхармы». [112]
Сами жесты рук называются самайя мудра (когда они относятся к атрибуту божества, такому как меч, лотос и т. д.) или карма мудра (когда они символизируют их активность). [112] Каждая рука и палец имеют различные символические ассоциации в Сингоне; например, правая рука обычно представляет Будду, в то время как левая рука символизирует обычных существ, включая самих йогинов. Другие ассоциации включают: правая рука: Мудрость, Царство Будды, Солнце и мандала Царства Ваджры; левая рука: Истина, Феноменальное Царство, Луна и мандала Царства Утробы. [113] Пальцы могут представлять пять чувств и пять элементов.
Ключевая мудра — это анджали-мудра (яп. gasshō ), которая символизирует единство сферы Будды с миром явлений и живых существ. На самом деле существуют различные формы гассё, помимо стандартной версии «ладонь к ладони», включая лотосовую гассё и ваджрную гассё . [113] Другая важная мудра в Сингоне (которая также используется в других традициях, таких как Дзэн) — это мудра «Дхармадхату Самадхи» ( хоккай дзё-ин ), которая символизирует единение себя с Буддой, феноменального мира с Царством Будды. [109] Мудра «Кулак мудрости» (чикен-ин) также воплощает единство Будды и живых существ: в этой мудре дыхание жизни (символизируемое указательным пальцем левой руки, который представляет элемент воздуха) касается всеобъемлющей пустоты (символизируемой большим пальцем, зажатым в правом кулаке, представляющим элемент пространства), что также символизирует мудрость Будды (которая сама по себе неотделима от пустоты и всепроникающа). [109]
Другая важная медитативная практика Сингона — Аджикан (阿字觀) «медитация на букву А » ( Нагари: अ , Сиддхам : 𑖀), написанная с использованием алфавита Сиддхам. [114] Буква А является важным символом в Махаяне и эзотерическом буддизме, который обозначает Дхармакаю , Будду Махавайрочану, пустоту , Праджняпарамиту и невозникновение ( анутпада ). [115] Хотя в трудах Кукая обсуждается буква А и то, как она важна для эзотерической практики, они не дают пошаговых инструкций по медитации. Самым ранним источником подробностей этой практики является « Запись устных наставлений по Адзикан» ( Адзикан ёдзин кукэцу , 阿字觀用心口決, Тайсё № 2423) Дзицуэ (実恵, 786–849). В ней подробно описывается созерцание буквы «А» внутри белого лунного диска, который сам по себе находится на цветке лотоса. Луна представляет собой пробужденный ум (бодхичитта), а лотос представляет собой сердце ( хридая ). С тех пор было написано более ста руководств по Адзикан, и Адзикан стал центральной практикой в школе Сингон. [116]
Существуют и другие формы практики Сингон. Например, в Гачиринкан (月輪觀, «Визуализация полной луны») для визуализации используется изображение луны (важный символ просветленного ума). В Годзигондзинган (五字嚴身觀, «Визуализация пяти элементов, расположенных в теле», из Махавайрочана-тантры ) основное внимание уделяется пяти элементам ( махабхутани ) как проявлениям Будды Вайрочаны.
В буддийских храмах Сингон также проводятся литургические обряды, включающие пение сутр и другие литургии . Это может сопровождаться такими инструментами, как барабан тайко. Популярный стиль буддийского пения в Сингоне называется сёмё (声明), стиль, на который повлияла традиционная японская музыка . [117]
Практика Сингон может также включать практику нэмбуцу или другие методы, связанные с Амитабхой и его Чистой Землей. В Сингоне эта практика понимается через призму эзотерического буддизма — отсюда видение Будды Амитабхи (который приравнивается к Махавайрочане) как имманентного в человеческом «сердце-разуме», а чистая земля Сукхавати как недвойственная этому миру. Практика «Эзотерической Чистой Земли» преподавалась такими фигурами Сингон, как Какубан (1095–1143) и Дохан (1179–1252). [118]
Различные китайские мастера также обучали дхарани, связанным с Амитабхой; например, Амогхаваджра перевел популярную «Дхарани перерождения Амитабхи Чистой Земли», а также многочисленные другие тексты, обучающие методам перерождения в Сукхавати. [119]
Другим важным элементом практики Сингон является соблюдение буддийских этических заповедей (кай). Для Кукая соблюдение буддийских заповедей необходимо для медитации и жизни в гармонии со своей истинной природой. [120] Кукай пишет: «Если мы стремимся идти далеко, то, если мы не полагаемся на свои ноги, мы не сможем продвинуться; если мы хотим идти по Пути Будды, то, если мы не соблюдаем заповеди, мы не сможем достичь цели». [120] Он даже заходит так далеко, что говорит, что мы не должны нарушать заповеди даже ради спасения своей жизни, и что те, кто их нарушает, не являются учениками Будды, и он [Кукай] не будет их учителем. [121]
Этические учения Сингон опираются на основные буддийские предписания, предписания бодхисаттвы Махаяны (из Брахмаджала Сутры ) вместе с особыми эзотерическими самаями (обетами) мантраяны. Согласно Кукаю, «все эти предписания имеют свою основу в Десяти Предписаниях», т.е. десяти благотворных путях дхармы (даша-кушала-кармапатха). [120] Более того, сама суть всех предписаний может быть сведена к тому факту, что «сущностная природа нашего ума не отличается от природы Будды». [120]
Что касается эзотерических обетов ( самаи ), то в Сингоне существует четыре основных самаи: [122] [123]
Помимо основных медитаций, молитв и чтения и декламации сутр Махаяны, существуют мантры и ритуальные медитативные техники, которые доступны мирянам для самостоятельной практики под наблюдением священника Сингон ( ajari 阿闍梨, от санскрита : ācārya ). Однако многие эзотерические практики требуют от ученика пройти посвящение абхишека ( kanjō 灌頂) в каждую из этих практик под руководством квалифицированного ачарьи, прежде чем он сможет начать изучать и практиковать их. Как и во всех школах эзотерического буддизма, большое внимание уделяется посвящению и устной передаче учений от учителя к ученику.
Таким образом, все последователи Сингон, желающие практиковать эзотерические методы, должны постепенно развивать отношения учитель-ученик, формальные или неформальные, в которых учитель, которому разрешено передавать абхисеку (т. е. махачарья, яп.: дай-аджари ), изучает склонность ученика и обучает его эзотерическим практикам соответственно. Для мирян не существует церемонии посвящения, кроме Кэтьен Кандзё (結縁灌頂), которая направлена на создание связи между последователем и Махавайрочаной Буддой.
В случае, если ученики желают обучаться, чтобы стать ачарьей ( эзотерическим мастером) Сингон, требуется пройти период академического обучения и религиозной дисциплины — или формальное обучение в храме в течение более длительного периода времени — после того, как они уже получили посвящение новичка и монашеские предписания; а также полное завершение строгого четырехэтапного предварительного обучения и ретрита, известного как шидо кегё (四度加行), которое должно быть завершено под руководством квалифицированного мастера. [92] Обучение включает в себя эзотерические обряды, сосредоточенные на призывании определенных будд или бодхисаттв ( хондзон или «главное божество»), а также включает паломничества к святым местам. [92] По словам Роберта Шарфа:
Все ритуалы и церемонии Сингон организованы как последовательность меньших литургических процедур, которые обычно состоят из заклинания (мантры, дхарани, гимна и т. д.), сопровождаемого жестом руки (мудрой) и направляемым созерцанием (кансо). Четыре посвящения, которые составляют Шидокегё, а именно Дзюхачидо (восемнадцать методов), Конгокай (практика ваджрного мира), Тайдзокай (практика матричного мира) и Гома (огненная церемония), состоят из сотен таких сегментов различной продолжительности и сложности. [92]
Эти сложные обряды преподаются посредством устной передачи (куден) между мастером и учеником, процессу, поддерживаемому многочисленными ритуальными руководствами и текстами. [92] В зависимости от линий передачи (рю) конкретные детали каждого обряда могут различаться. [92]
Ачарья в Сингоне — это преданный и опытный учитель, который уполномочен направлять и обучать практикующих. В традиции Коясан необходимо быть ачарьей по крайней мере несколько лет, прежде чем можно будет запросить испытание на горе Коя для возможности получить квалификацию махачарьи , или «великого учителя» ( dento dai-ajari 傳燈大阿闍梨) — высший ранг практики Сингон.
Однако другие школы Сингон, не входящие в традицию Коясан, могут использовать другую терминологию, и для них термин дай-аджари может не иметь такого особого значения. Также возможно, что создание специализированного ранга дай-аджари в Коясан могло быть традицией, которая развилась после Кукая . [124]
Огненный ритуал гома (護摩) является важным и узнаваемым ритуалом в Сингоне. Гома имеет корни в ведическом ритуале хома , и это признавалось традиционными авторами, такими как И Син (8 век). [92] Согласно И Син:
Будда создал это учение из желания обратить небуддистов и позволить им отличать истинное от ложного. Таким образом, он научил их истинному Гома [...] Сам Будда учил самой основе Вед и таким образом проявил правильные принципы и метод истинного Гома. Это «Будда Веда». [92]
Таким образом, хотя Гома напоминает ведические ритуалы, при правильном понимании она передает истинное внутреннее намерение Будды. [92] Согласно комментарию к Махавайрочана-сутре: «Смысл гомы в том, чтобы сжечь дрова заблуждения пламенем мудрости, полностью поглотив их». [125]
Гома выполняется квалифицированными священниками и ачарьями на благо отдельных лиц, государства или всех живых существ в целом. Считается, что освященный огонь имеет мощный очищающий эффект, поскольку эзотерические буддийские источники, такие как И Син, считают огонь гома очищающей мудростью Будды; [92] следовательно, ритуал выполняется с целью уничтожения пагубных мыслей и желаний, а также для совершения мирских просьб и благословений. Центральным божеством, вызываемым здесь, обычно является Акала ( Fudō Myōō 不動明王). Ритуал проводится в большинстве крупных храмов Сингон; масштабные церемонии часто включают в себя постоянное биение барабанов тайко и массовое пение мантры Акала священниками и мирянами.
Приняв практику из буддизма Сингон, приверженцы синкретической японской религии Сюгэндо (修験道) также практикуют ритуал гома , из которых выделяются два основных типа: ритуалы саидо дай гома и хаширамото гома . [126] Ритуал гома был также принят другими школами японского буддизма и до сих пор практикуется в некоторых дзенских храмах.
Практика совершения паломничества к святым местам, особенно к горам, которые считались обителями божеств, развивалась на протяжении всей истории Сингона, и многие паломнические маршруты остаются ключевой частью практики Сингона сегодня. [127] Одним из таких паломнических маршрутов является паломничество Сикоку , которое связано с преданностью Кукаю и включает в себя в общей сложности 88 мест. [127]
Пантеон Сингон включает в себя множество буддийских божеств . Многие из этих божеств играют жизненно важную роль, поскольку они регулярно призываются практикующими для различных ритуалов, таких как ритуал огня хома и в литургических службах.
В Сингоне божественные существа сгруппированы в шесть основных классов: Будды (Буцу仏), Бодхисаттвы (Босацу菩薩), Короли Мудрости (Видьяраджа, Мёо明王), Дэвы (Тэн天), Эманации Будды (санскрит: нирманакая , Кешин化身) и Патриархи (Соши祖師).
Самый важный набор божеств в Сингоне называется Тринадцать Будд (十三仏, Дзюсанбуцу ) , что на самом деле является группой Будд, бодхисаттв и Царей Мудрости, которые находятся в мандалах царства утробы и ваджрного царства. [128] [129]
Они широко используются в нескольких литургиях и ритуалах, включая популярные Тринадцать Буддийских Обрядов ( jūsan butsuji十三仏事), которые связаны с умершими и с созданием заслуг . Каждая фигура также имеет свою собственную мантру и семенной слог в Сингон, которые используются в этих ритуалах. [130] Тринадцать Буддийских Обрядов стали популярными в японском буддизме в период Эдо и . [130]
Тринадцать будд (точнее «тринадцать божеств») вместе с их мантрами и семенными слогами ( биджа ) таковы: [128] [129] [131] [130] [132]
«Пять великих королей мудрости » (Godai Myō-ō, 五大明王) — это гневные проявления Пяти Будд : [133] [134] [135]
В пантеоне Сингон и в мандалах Сингон можно найти множество индийских буддийских божеств. В их число входят такие фигуры, как Индра (Тайшакутен帝釈天), Притхиви (Дзитен地天, Богиня Земли), Махешвара (Дайдзайтэн大自在天или Ишанатен伊舎那天), Маричи ( Мариши-Тэн 摩里支天), Махакала ( Дайкокутен 大黒天Па ). трон божество богатства) и Сарасвати ( Benzaiten 弁財天божество-покровитель знаний, искусства и музыки).
Помимо индийских буддийских божеств, существует также много синтоистских божеств, которые были ассимилированы в буддизме Сингон, например, Хатиман , Инари Оками и богиня солнца Аматэрасу . [136] [32] [137]
Линия Сингон — это древняя передача эзотерического буддийского учения, которая началась в Индии, а затем распространилась в Китае и Японии. Сингон или ортодоксальный эзотерический буддизм утверждает, что толкователем учения изначально был Вселенский Будда Вайрочана , но первым человеком, получившим учение, был Нагарджуна в Индии. Как и все основные восточноазиатские буддийские традиции, традиция Сингон разработала список «патриархов», которые считались ключевыми фигурами в передаче их линии. Сингон признает две группы из восьми великих патриархов — одну группу держателей линии и одну группу великих толкователей учения.
