stringtranslate.com

Аттар из Нишапура

Абу Хамид бин Абу Бакр Ибрагим ( ок.  1145 – ок. 1221; персидский : ابوحمید بن ابوبکر ابراهیم ), более известный под псевдонимом Фарид уд-Дин ( فریدالدین ) и Аттар из Нишапура ( عطار نیشاپوری , Аттар означает аптекарь ), были иранским поэтом , теоретиком суфизма и агиографом из Нишапура , оказавшим огромное и продолжительное влияние на персидскую поэзию и суфизм . Он написал сборник лирических стихотворений и ряд длинных поэм в философской традиции исламского мистицизма , а также прозаическое произведение с биографиями и высказываниями известных мусульманских мистиков. [3] «Беседа птиц» , «Книга Божественного » и «Памяти святых» — одно из его самых известных произведений.

Биография

Информация о жизни Аттара скудна и мифологизировалась на протяжении веков. Однако Аттар родился в персидской [4] [5] [6] семье, занимался профессией фармацевта и лично обслуживал очень большое количество клиентов. [7] Его упоминают только двое его современников, ` Ауфи и Туси . Однако все источники подтверждают, что он был из Нишапура , крупного города средневекового Хорасана (ныне расположенного на северо-востоке Ирана ), и, по словам ` Ауфи, он был поэтом периода Сельджуков .

По словам Рейнерта: Кажется, он не был широко известен как поэт при жизни, за исключением своего родного города, и его величие как мистика, поэта и мастера повествования не было обнаружено до 15-го века. [4] В то же время мистический персидский поэт Руми упомянул: «Аттар был духом, Санаи — его глазами, И со временем после этого, Пришли мы в их свите» [8] и упоминает в другом стихотворении:

Аттар обошел все семь городов любви

Пока я только на повороте первого переулка. . [9]

Аттар, вероятно, был сыном преуспевающего химика, получившего прекрасное образование в различных областях. Хотя его работы мало что говорят о его жизни, они говорят нам, что он занимался профессией фармацевта и лично обслуживал очень большое количество клиентов. [4] Люди, которым он помогал в аптеке, доверяли свои проблемы Аттару, и это глубоко повлияло на него. В конце концов, он оставил свою аптечную лавку и много путешествовал - в Багдад , Басру , Куфу , Мекку , Медину , Дамаск , Хорезм , Туркестан и Индию , встречаясь с суфийскими шейхами - и вернулся, пропагандируя суфийские идеи. [10] Аттар был мусульманином -суннитом . [11]

С самого детства Аттар, поощряемый отцом, интересовался суфиями, их высказываниями и образом жизни, и считал их святых своими духовными наставниками. [12] В возрасте 78 лет Аттар умер насильственной смертью во время резни, устроенной монголами в Нишапуре в апреле 1221 года. [4] Сегодня его мавзолей находится в Нишапуре . Он был построен Али-Широм Наваи в 16 веке и позже подвергся полной реконструкции во время правления Реза-шаха в 1940 году.

Учения

Аяз на коленях перед султаном Махмудом Газневи . Миниатюрная картина, созданная в 1472 году, используется для иллюстрации шести поэм Аттара из Нишапура.

Мысли, изображенные в работах Аттара, отражают всю эволюцию суфийского движения. Отправной точкой является идея о том, что ожидаемое освобождение и возвращение связанной телом души к ее источнику в ином мире может быть испытано в настоящей жизни в мистическом единении, достигаемом через внутреннее очищение. [13] При объяснении своих мыслей Аттар использует материал не только из специфически суфийских источников, но и из более древних аскетических наследий. Хотя его герои по большей части суфии и аскеты, он также вводит истории из исторических хроник, сборников анекдотов и всех видов высокочтимой литературы. [4] Его талант восприятия более глубоких смыслов за внешними проявлениями позволяет ему превращать детали повседневной жизни в иллюстрации своих мыслей. Идиосинкразия изложений Аттара делает его работы недействительными как источники для изучения исторических личностей, которых он представляет. Однако как источники по агиологии и феноменологии суфизма его работы имеют огромную ценность.

Судя по трудам Аттара, он относился к доступному наследию Аристотеля со скептицизмом и неприязнью. [14] [15] Он, по-видимому, не хотел раскрывать секреты природы. Это особенно примечательно в случае медицины , которая вполне соответствовала сфере его профессиональной компетенции как фармацевта. У него, очевидно, не было мотива делиться своими экспертными знаниями так, как это было принято среди придворных панегиристов , чей тип поэзии он презирал и никогда не практиковал. Такие знания привносятся в его произведения только в контекстах, где тема рассказа касается ветви естественных наук.

По словам Эдварда Г. Брауна , Аттар , а также Руми и Санаи , были суннитами , что очевидно из того факта, что их поэзия изобилует восхвалением первых двух халифов Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба , которые ненавидимы шиитским мистицизмом. [11] По словам Аннемари Шиммель , тенденция среди шиитских авторов включать ведущих мистических поэтов, таких как Руми и Аттар, в свои ряды усилилась после введения шиитского двенадцатилетия в качестве государственной религии в империи Сефевидов в 1501 году. [16]

Поэзия

Самая известная поэма Аттара, безусловно, это его «Беседа птиц» ( Mantiq al-tayr ). Как и многие другие его поэмы, она написана в жанре рифмованных двустиший «маснави». В то время как жанр поэзии «маснави» может использовать множество различных размеров, Аттар принял определенный размер, который позже был подражан Руми в его знаменитом «Mathnawi-yi Ma'nawi», который затем стал основным размером «маснави». Первое зафиксированное использование этого размера для поэмы «маснави» имело место в низаритской исмаилитской крепости Гирдкух между 1131 и 1139 годами. Вероятно, это подготовило почву для более поздней поэзии в этом стиле таких мистиков, как Аттар и Руми. [17]

Во введении к Мухтар-Наме ( مختارنامه ) и Хосрав-Наме ( خسرونامه ) Аттар перечисляет названия других произведений своего пера:

Мантик-ут-Тайр

Он также утверждает во введении к «Мухтар-Наме» , что он уничтожил « Джавахир-Наму» и « Шарх аль-Кальб» своей собственной рукой.

Хотя современные источники подтверждают только авторство Аттара над Диваном и Мантик-ут-Тайр , нет никаких оснований сомневаться в подлинности Мухтар -Намы и Хусрав-Намы и их предисловий. [4] В этих списках отсутствует одна работа, а именно Тадхкират-уль-Авлия , которая, вероятно, была опущена, поскольку это прозаическое произведение; ее приписывание Аттару вряд ли подлежит сомнению. Во введении Аттар упоминает три других своих произведения, включая одно под названием Шарх аль-Кальб , предположительно то же самое, что он уничтожил. Природа двух других, озаглавленных «Кашф аль-Асрар» ( کشف‌الاسرار ) и «Марифат ан-Нафс» ( معرفت‌النفس ), остается неизвестной. [19]

Мантик-ут-Тайр

В поэме птицы мира собираются, чтобы решить, кто будет их повелителем, так как у них никого нет. Удод , самый мудрый из них, предлагает им найти легендарного Симорга . Удод возглавляет птиц, каждая из которых олицетворяет человеческий недостаток, который мешает человечеству достичь просветления.

Удод говорит птицам, что им нужно пересечь семь долин, чтобы достичь обители Симорга. Эти долины следующие: [20] [21]

1. Долина Поиска, где Странник начинает с того, что отбрасывает все догмы, верования и неверия.
2. Долина Любви, где разум отбрасывается ради любви.
3. Долина Знаний, где мирские знания становятся совершенно бесполезными.
4. Долина Отрешенности, где все желания и привязанности к миру отбрасываются. Здесь то, что считается «реальностью», исчезает.
5. Долина Единства, где Странник осознает, что все взаимосвязано и что Возлюбленный находится за пределами всего, включая гармонию, множественность и вечность.
6. Долина Чудес, где, очарованный красотой Возлюбленной, Странник приходит в замешательство и, охваченный благоговением, обнаруживает, что он или она никогда ничего не знал и не понимал.
7. Долина Нищеты и Уничтожения, где личность исчезает во вселенной, а Странник становится вневременным, существуя как в прошлом, так и в будущем.

Шоле Вольпе пишет: «Когда птицы слышат описание этих долин, они в отчаянии склоняют головы; некоторые даже умирают от страха прямо там. Но, несмотря на свои страхи, они начинают великое путешествие. По дороге многие погибают от жажды, жары или болезней, в то время как другие становятся жертвами диких зверей, паники и насилия. Наконец, только тридцать птиц добираются до обители Симорга. В конце концов птицы узнают, что они сами и есть Симорг; имя «Симорг» на персидском языке означает тридцать (си) птиц (морг). В конце концов они приходят к пониманию, что величие этого Возлюбленного подобно солнцу, которое можно увидеть отраженным в зеркале. Однако тот, кто посмотрит в это зеркало, также увидит свое собственное отражение. [20] [21] : 17–18 

Если Симорг откроет вам свое лицо, вы обнаружите,
что все птицы, будь их тридцать, сорок или больше,
— всего лишь тени, отбрасываемые этим открытием.
Какая тень когда-либо отделяется от своего создателя?
Видишь?
Тень и ее создатель — одно и то же,
так что перейди через поверхности и окунись в тайны. [20] [21]

Мастерское использование Аттаром символики является ключевым, движущим компонентом поэмы. Это искусное обращение с символикой и намеками можно увидеть в следующих строках:

Это было в Китае, однажды поздней безлунной ночью, Симург впервые явился смертным глазам.

Помимо символического использования Симорга, намек на Китай также очень важен. По словам Идриса Шаха , Китай, как он здесь используется, не является географическим Китаем, а символом мистического опыта, как следует из хадиса (который Ибн Ади назвал слабым, но все еще используется символически некоторыми суфиями): «Ищите знания; даже так далеко, как Китай».[5] В «Мантике» есть еще много примеров таких тонких символов и намеков. В более широком контексте истории о путешествии птиц Аттар мастерски рассказывает читателю множество дидактических коротких, сладких историй в захватывающем поэтическом стиле.

Коллекция в Музее искусств Метрополитен , Нью-Йорк. Фолио из иллюстрированной рукописи, датируемой ок. 1600 г. Картины Хабибаллы из Савы (работал ок. 1590–1610 гг.), чернила, непрозрачная акварель, золото и серебро на бумаге, размеры 25,4 x 11,4 см. [22]

Тадхкират-уль-Авлия

«Тадхкират -уль-Авлия» , агиографическое собрание мусульманских святых и мистиков, является единственным известным прозаическим произведением Аттара. Написанный и составленный на протяжении большей части его жизни и опубликованный до его смерти, убедительный рассказ о казни мистика Мансура аль-Халладжа , который произнес слова «Я есть Истина» в состоянии экстатического созерцания, является, пожалуй, самым известным отрывком из книги.

Илахи-Нама

Ilāhī -Nāma ( перс . الهی‌نامه ) или Elāhī-Nāme(h) — ещё одно известное поэтическое произведение Аттара, состоящее из 6500 стихов. По форме и содержанию оно имеет некоторое сходство с Bird Parliament. История о царе, который сталкивается с материалистическими и мирскими требованиями своих шести сыновей. Царь пытается показать временные и бессмысленные желания своих шести сыновей, пересказывая им большое количество духовных историй. Первый сын просит дочь царя фей, второй — мастерство магии, третий — чашу Джамшида, которая обладает свойством отображать весь мир, четвёртый — воду жизни, пятый — кольцо Соломона, которое имеет власть над феями и демонами, а шестой — мастерство алхимии. Каждое из этих желаний сначала обсуждается буквально и показывается как абсурдное, а затем объясняется, как существует эзотерическое толкование каждого из них. [23]

Мухтар-Нама

Мухтар-наме ( перс . مختارنامه ), обширная коллекция четверостиший (всего 2088). В Мухтар-наме излагается целостная группа мистических и религиозных тем (поиск единения, чувство уникальности, дистанцирование от мира, уничтожение, изумление, боль, осознание смерти и т. д.), а также не менее богатая группа тем, типичных для лирической поэзии эротического вдохновения, заимствованных мистической литературой (муки любви, невозможный союз, красота любимого человека, стереотипы истории любви как слабости, плача, разлуки). [24]

Диван

Миниатюрная картина Бехзада, иллюстрирующая похороны пожилого Аттара из Нишапура после того, как он был пленен и убит монгольским захватчиком.

Диван Аттара ( перс . دیوان عطار ) почти полностью состоит из стихотворений в форме газели («лирической»), поскольку он собрал свои рубаи («четверостишия») в отдельном произведении под названием «Мохтар-нама». Есть также несколько касыд («од»), но они составляют менее одной седьмой части Дивана. Его касыды излагают мистические и этические темы и моральные заповеди. Иногда они смоделированы по образцу Санаи . Газели часто кажутся из их внешнего словаря просто песнями о любви и вине с пристрастием к распутным образам, но в целом подразумевают духовные переживания на знакомом символическом языке классического исламского суфизма . [4] Тексты Аттара выражают те же идеи, которые разрабатываются в его эпосах. Его лирическая поэзия не сильно отличается от повествовательной поэзии, то же самое можно сказать о риторике и образах.

Наследие

Влияние на Руми

Аттар — один из самых известных мистических поэтов Ирана. Его работы вдохновляли Руми и многих других мистических поэтов. Аттар, наряду с Санаи, оказали наибольшее влияние на Руми в его суфийских взглядах. Руми упоминал их обоих с высочайшим уважением несколько раз в своей поэзии. Руми восхваляет Аттара следующим образом:

Аттар бродил по семи городам любви, а мы едва свернули на первую улицу. [25]

Как фармацевт

Аттар был псевдонимом , который он взял для своей профессии. Аттар означает травник , аптекарь , парфюмер или алхимик , и во время его жизни в Персии большая часть медицины и лекарств основывалась на травах . Поэтому по профессии он был похож на современного городского врача и фармацевта . Кроме того, « Аттар» также относится к розовому маслу .

В популярной культуре

Аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес использовал краткую ссылку на «Конференцию птиц» в своем рассказе «Подход к Аль-Мутасиму» (1936). [26] Театральный проект Ubuntu в Беркли, Калифорния, впервые представил адаптацию «Конференции птиц » Аттара Шоле Вольпе в Окленде, Калифорния.

В записи 1822 года французский писатель Франсуа-Рене де Шатобриан процитировал строку: «Дворцы не строятся на море» в «Воспоминаниях из загробного мира», 1768-1800 . Шатобриан, вероятно, столкнулся с «Фаридом уд-Дином» через перевод 1819 года Сильвестра де Саси , Le Livre des Conseils. [27]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Энциклопедия Ираника
  2. ^ Даадбех, Асгар и Мелвин-Коушки, Мэтью, «Аттар Нисабури», в: Encyclopaedia Islamica , главные редакторы: Вильферд Маделунг и Фархад Дафтари
  3. Оксфордская иллюстрированная энциклопедия. Джадж, Гарри Джордж., Тойн, Энтони. Оксфорд [Англия]: Oxford University Press. 1985–1993. С. 25. ISBN 0-19-869129-7. OCLC  11814265.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  4. ^ abcdefg Б. Рейнерт, «Аттар», в Encyclopædia Iranica , онлайн-издание
  5. ^ Риттер, Х. (1986), «Аттар», Энциклопедия ислама, Новое издание, т. 1: 751-755. Отрывок: «АТТАР, ФАРИД АД-ДИН МУХАММАД Б. ИБРАГИМ. Персидский мистический поэт. Яхья Эмерик (5 февраля 2008 г.), Полное руководство идиота по размышлениям Руми, «Три самых влиятельных персидских поэта всех времен, Фарид ад-Дин Аттар, Хаким Санаи и Джалалуддин Руми, были мусульманами, в то время как Персия (Иран) сегодня более чем на 90 процентов состоит из мусульман-шиитов», Альфа, стр. 48, ISBN 9781440636448
  6. Фарид ад-Дин Аттар, в Encyclopaedia Britannica, онлайн-издание — по состоянию на декабрь 2012 г. [1]
  7. ^ "Аттар и Конференция птиц". Архивировано из оригинала 2021-08-16.
  8. ^ "AJ Arberry, "Суфизм: отчет о мистиках", Courier Dover Publications, 9 ноября 2001 г., стр. 141
  9. ^ Шоле Вольпе, «Конференция птиц» WW Norton & Co, 2017, Первое издание, стр. 5
  10. ^ Ирадж Башири, «Фарид ад-Дин Аттар»
  11. ^ Эдвард Г. Браун , Литературная история Персии с древнейших времен до Фирдоуси , 543 стр., Adamant Media Corporation, 2002, ISBN 1-4021-6045-3 , ISBN 978-1-4021-6045-5 (см. стр. 437)  
  12. ^ Таккерат аль-Аулия ; стр. 1,55,23 и далее
  13. ^ Ф. Мейер, "Der Geistmensch bei dem persischen Dichter `Attar", Eranos-Jahrbuch 13, 1945, стр. 286 и далее.
  14. Muṣībat-Nāma , стр. 54 и далее.
  15. ^ Асрар-Нама , стр. 50, 794 и далее.
  16. ^ Аннемари Шиммель , Расшифровка знаков Бога , 302 стр., SUNY Press, 1994, ISBN 0-7914-1982-7 , ISBN 978-0-7914-1982-3 (см. стр. 210)  
  17. ^ «Персидская поэзия, суфизм и исмаилизм: свидетельство о признании Бога Ходжой Касимом Туштари». Журнал Королевского Азиатского Общества, Серия 3 29, № 1 (2019): 17–49. https://www.academia.edu/40141803/
  18. ^ цитируется в H. Ritter, "Philologika X", стр. 147-53
  19. Риттер, «Филологика XIV», стр. 63
  20. ^ abc ʻAṭṭār, Farīd al-Dīn (2017). Конференция птиц . Перевод Wolpé, Sholeh (Первое изд.). Нью-Йорк: WW Norton. ISBN 9780393292183. OCLC  951070853.
  21. ^ abc «Конференция птиц» Аттара, редактор и переводчик Шоле Вольпе , WW Norton & Co 2017 ISBN 978-0-393-29218-3 [ требуется проверка ] 
  22. ^ «Сборище птиц», Фолио 11r из «Мантик аль-таир» (Язык птиц), The Met
  23. ^ Фарид ад-Дин Аттар (1976). «Илахи-нама» [ Книга Бога ]. Коллекция репрезентативных работ ЮНЕСКО : серия «Персидское наследие»; [№ 29]. Перевод Джона Эндрю Бойла . Манчестер , Англия : Manchester University Press . ISBN 0719006635.Предисловие Аннемари Шиммель . «Илахи-наме» — персидская поэма XII века. Неполная редакция доступна для общественности
  24. ^ Даниэла Менегини, "MOḴTĀR-NĀMA" [ мертвая ссылка ]
  25. Fodor's Iran (1979) Ричарда Мура и Питера Шелдона, стр. 277
  26. ^ Алазраки, Хайме (1987). Критические эссе о Хорхе Луисе Борхесе. GK Hall & Co. стр. 43. ISBN 0-8161-8829-7.
  27. ^ Шатобриан, Франсуа-Рене де; Мюльштейн, Анка; Андриесс, Алекс (2018). Воспоминания из-за гроба. Том 1: Воспоминания из-за гроба: 1768 - 1800 / Франсуа-Рене де Шатобриан. Введение Анки Мюльштейн; Перевод с французского Алекса Андриесса . Том 1. Нью-Йорк: New York Review of Books. стр. 340, примечание 10, 540. ISBN 978-1-68137-129-0.

Источники

Внешние ссылки