Города убежища ( иврит : ערי המקלט 'ārê ha-miqlāṭ ) были шестью левитскими городами в Израильском и Иудейском царствах , в которых виновные в непредумышленном убийстве могли претендовать на право убежища . Маймонид , ссылаясь на талмудическую литературу, расширяет список городов убежища до всех 48 левитских городов . [1] За пределами этих городов кровная месть против таких преступников была разрешена законом. [2] Библия называет шесть городов убежища следующим образом: Голан , Рамот и Босор на востоке (левый берег) реки Иордан ; [3] и Кедеш , Сихем и Хеврон на западной (правой) стороне. [4]
В Книге Чисел законы, касающиеся городов убежища, гласят, что после того, как он запросил убежища, преступник должен быть вывезен из города и предан суду; [5] если суд устанавливал, что преступник невиновен в убийстве, то преступник должен был быть возвращен под стражей (для его собственной защиты) в город, в котором он запросил убежища. [6] Этот свод законов рассматривает кровавые деньги как неприемлемый способ, который усугубит преступление, настаивая на том, что искупление может быть совершено только кровью убийцы. [7]
В «Наборах» утверждается, что преступнику не позволялось причинять никакого вреда после смерти иудейского первосвященника , и в этот момент преступник мог свободно покинуть город без страха. [6] [8]
В книге Второзаконие израильтяне завоевали несколько царств на восточной стороне реки Иордан и собираются войти в землю Ханаанскую . В этот момент Моисей отделил три города убежища на восточной стороне. [9] Позже предписывается, чтобы три города убежища были отделены в Ханаане после его завоевания, [10] и три дополнительных города должны быть отделены, «если Господь, Бог твой, расширит твою территорию». [11] Таким образом, общее количество городов может достигать девяти. Альберт Барнс заявил, что дополнительные три города позволили «предполагаемое расширение границ Израиля до крайних пределов, обещанных Богом, от реки Египетской до Евфрата » (Бытие 15:8) [12] и в версии короля Якова во Второзаконии 19:8 говорится о расширении побережья Земли Обетованной .
В то время как в Книге Чисел описывается, как преступник предстает перед судом, во Второзаконии просто говорится, что если преступник виновен в убийстве, старейшины города, в котором было совершено преступление, должны потребовать возвращения преступника и без жалости передать его мстителю за кровь для убийства. [13] Во Второзаконии не отводится никакой роли первосвященнику и не упоминаются условия, на которых преступник может вернуться домой, но говорится, что должны быть построены дороги к городам-убежищам, чтобы облегчить преступнику побег в них. [14]
Глава в Книге Иисуса Навина также повторяет правила для городов-убежищ, добавляя, что когда преступник прибывает в город, он должен раскрыть произошедшие события старейшинам города, после чего они должны найти ему место для проживания в городе. [15] Современные библейские критики считают, что глава была написана Девтерономистом . [ 16] Хотя масоретский текст для этой главы включает роль смерти первосвященника, версия главы в Септуагинте не упоминает об этом. [ 16]
Во многих древних культурах считалось, что неприкосновенность божеств распространяется на их религиозные святилища и все, что там находится, будь то преступники, должники, беглые рабы, священники, простые люди или, в некоторых случаях, проходящий скот; библеисты подозревают, что изначально израильская культура ничем не отличалась. [17] [18] [19] В целом, территория, на которую распространялись эти права святилища, варьировалась от небольшой области вокруг алтаря или другого центрального элемента до большой области за пределами города, в котором находилось святилище (границы часто обозначались каким-либо образом), в зависимости от значимости божества и важности святилища; считалось большим преступлением вытащить человека из святилища или убить его там, чем осквернить само святилище. [18]
Исследователи Библии считают, что это простое право убежища в святилищах представлено Кодексом Завета , [20] который исследователи текста относят к 8 веку до н. э. [17] [21] Исследователи Библии также полагают, что это право было контекстом, лежащим в основе рассказа в Книгах царей Иоава и Адонии, каждый из которых бежал от Соломона к алтарю, а их противники не желали нападать на них, пока они оставались там; [22] [23] Исследователи текста считают эти отрывки частью Истории двора Давида , [24] которую они датируют 9 веком до н. э. [25] или ранее. [24]
Со временем эти общие права убежища постепенно ограничивались, поскольку некоторые святилища стали печально известными рассадниками преступности; например, в Афинах правила были изменены таким образом, что рабам разрешалось бежать только в святилище храма Тесея . [17] Ученые считают, что именно по этой причине в израильской культуре к моменту составления Священнического кодекса — в конце VII века, согласно текстологам [26] , — в три города-убежища к западу от Иордана также не были важными древними религиозными святилищами. [18] Мало что известно о городах-убежищах к востоку от Иордана (по состоянию на 1901 год), но ученые считают разумным предположить, что когда-то они также были важными святилищами. [17] [18]
Текстологи считают, что Кодекс Девтерономии датируется периодом правления Иосии [21] , который датируется после падения Израильского царства под натиском ассирийцев ; это считается причиной того, что в Кодексе Девтерономии упоминаются только три (неназванных) города-убежища [27], а еще три добавлялись только в случае расширения израильской территории [28], поскольку ко времени правления Иосии города к востоку от Иордана уже не контролировались израильтянами. Отсутствие значения, придаваемого Кодексом Девтерономии идентичности городов-убежищ, ученые считают попыткой продолжить право убежища, хотя святилища (кроме Храма в Иерусалиме ) были отменены реформами Иосии. [17] [19] [18]
Поскольку убийцы освобождались из города-убежища после смерти первосвященника, Мишна утверждает, что мать первосвященника традиционно снабжала их одеждой и едой, чтобы они не желали смерти ее сына. [29] Талмуд утверждает, что смерть первосвященника была искуплением, [30] поскольку смерть благочестивых людей считалась искуплением. [31] Маймонид утверждал, что смерть первосвященника была просто событием, настолько огорчительным для израильтян, что они отказались от всех мыслей о мести. [32]
Талмуд утверждает, что в соответствии с требованием особо строить дороги к городам-убежищам, дороги к этим городам были не только обозначены указателями с надписью «Убежище», но и имели ширину 32 локтя — в два раза больше установленной ширины — и были особенно гладкими и ровными, чтобы беглецы могли передвигаться как можно свободнее. [33]
Классические раввинские авторы считали все города, контролируемые левитами, городами -убежищами, хотя они считали, что убежище можно было получить против воли жителей города, только если город был одним из шести главных городов-убежищ. [17] [34] Хотя в Библии были названы шесть главных городов-убежищ , талмудические источники утверждали, что со временем другие города могли официально заменить эти шесть, чтобы учесть меняющиеся политические обстоятельства. [35] Заменяющие города-убежища были ограничены только средними размерами, поскольку, если они были слишком малы, мог возникнуть дефицит еды, вынуждающий беженца подвергать себя опасности, покидая город в поисках пропитания, а если они были слишком велики, то мстителю за кровь было бы слишком легко спрятаться в толпе; [17] тем не менее, окружающий регион должен был быть достаточно густонаселенным, поскольку таким образом нападение мстителя за кровь можно было бы легче отразить. [17] Алтарь Храма в Иерусалиме также стал считаться местом святилища, но он имел значение только для совершающего богослужение священника, и даже тогда только временно, поскольку священника в конечном итоге приходилось доставлять в город-убежище; [36] когда Иерусалим находился под контролем Селевкидов , Деметрий I предложил превратить Храм в официальное место святилища, хотя это предложение было отклонено. [17]
Раввинские источники различают четыре формы убийства, иногда приводя примеры: [37]
Согласно классическим раввинским авторитетам, города убежища были не местами защиты, а местами, где совершалось искупление; [17] Филон объяснял этот принцип как основанный на теории, что невинный человек никогда не будет избран Богом в качестве орудия смерти другого человека, и поэтому те, кто претендует на убежище в этих городах, должны были совершить какой-то грех до того, как они совершили убийство, за что их изгнание выступает искуплением. [39] Таким образом, эти раввинские авторитеты утверждали, что если преступник умер до того, как достиг города убежища, его тело все равно должно было быть доставлено туда, и, если он умер до того, как умер первосвященник, то его тело должно было быть похоронено в городе убежища до тех пор, пока первосвященник не умрет; [30] даже если преступник жил после смерти первосвященника, некоторые мнения запрещали ему занимать политические должности. [40] Кроме того, поскольку это должно было быть местом искупления, раввинские власти требовали, чтобы преступник всегда думал о том, что он убил кого-то, и отказывался от любых почестей, которые жители города могли бы ему время от времени оказывать, если только жители не будут упорствовать. [40]
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Убежище". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
