stringtranslate.com

аль-Газали

Аль-Газали ( ок.  1058 - 19 декабря 1111; ٱلْغَزَّالِيُّ ), полное имя Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад а-Тусий аль-Каззалий ( أَبُو حَامِ دٍ مُحَمَّدُ بْنُ مُحَمَّدٍ ٱلطُّوسِيُّ ٱلْغَزَّالِيُّ ), [а] и известный в персоязычных странах как имам Мухаммад-и Газали ( персидский : امام محمد غزالی ), или в средневековой Европе латинизированный как Альгазелус или Алгазель , был персидским мусульманским эрудитом -суннитом . [27] [28] [29] [30] [31] Он известен как один из самых выдающихся и влиятельных юристов , теоретиков права , муфтиев , философов , теологов , логиков и мистиков в исламской истории . [32] [33] [34] [35]

Его считают моджаддидом 11 века , [ 36] [37] обновителем веры, который, согласно пророческому хадису , появляется раз в 100 лет, чтобы восстановить веру исламского сообщества . [38] [39] [40] Работы Аль-Газали были настолько высоко оценены современниками, что ему было присвоено почетное звание « Доказательство ислама » ( Худжат аль-Ислам ) . [1] Аль -Газали был видным муджтахидом шафиитской школы права . [41]

Большая часть работы Аль-Газали была связана с его духовным кризисом после его назначения главой Университета Низзамия в Багдаде, который в то время был самой престижной академической должностью в мусульманском мире. [42] [43] Это привело к его окончательному исчезновению из мусульманского мира более чем на 10 лет, когда он осознал, что выбрал путь статуса и эго, а не Бога. [44] [45] Именно в этот период были написаны многие из его великих произведений. [44] Он считал, что исламская духовная традиция отмирает и что духовные науки, которым обучало первое поколение мусульман, были забыты. [46] Эта вера побудила его написать свой выдающийся опус под названием «Ихья 'улум ад-дин» (« Возрождение религиозных наук »). [47] Среди других его работ «Тахафут аль-Фаласифа» («Непоследовательность философов») является важной вехой в истории философии , поскольку она продвигает критику аристотелевской науки , развитую позже в Европе 14-го века. [35]

биография

Аль-Газали родился в ок.  1058 год в Тусе , тогда входившем в состав империи Сельджуков . [48] ​​Он был мусульманским ученым, специалистом по праву, рационалистом и спиритуалистом персидского происхождения. [49] Он родился в Табаране, городе в районе Тус , Хорасан (ныне часть Ирана ), [48] вскоре после того, как сельджуки вошли в Багдад и положили конец шиитскому Буиду Амиру аль-умарасу . Это ознаменовало начало влияния Сельджуков на Халифат. В то время как влияние династии Сельджуков росло, Абу Сулейман Дауд Чагри Бег женил свою дочь Арслан Хатун Хадиджу [50] на халифе аль-Каиме в 1056 году. [51] [52] [8]

Посмертная традиция, подлинность которой подвергается сомнению в недавних исследованиях, гласит, что его отец умер в бедности и оставил молодого аль-Газали и его брата Ахмада на попечение суфия . Современник и первый биограф аль-Газали, Абд аль-Гафир аль-Фариси , сообщает лишь, что аль-Газали начал получать инструкции по фикху (исламской юриспруденции) от Ахмада ар-Радхакани, местного учителя, и Абу Али Фармади , суфия Накшбанди . из Туса. [48] ​​: 26–27  Позже он учился у аль-Джувайни , выдающегося юриста и богослова и «самого выдающегося мусульманского учёного своего времени», [48] в Нишапуре , [2] : 292,  возможно, после периода обучения в Гурган . После смерти аль-Джувайни в 1085 году аль-Газали покинул Нишапур и присоединился ко двору Низама аль-Мулька , могущественного визиря империи Сельджуков , центр которой, вероятно, находился в Исфахане . Присвоив ему титулы «Блеск религии» и «Выдающийся среди религиозных лидеров», Низам аль-Мульк в июле 1091 года продвинул аль-Газали на «самую престижную и самую сложную» профессорскую должность того времени: Низамийа . медресе в Багдаде . [48]

В 1095 году он пережил духовный кризис, который, по мнению некоторых, был вызван клинической истерией, [53] [54] [55] оставил свою карьеру и покинул Багдад под предлогом совершения паломничества в Мекку . Устроив семью, он распорядился своим богатством и вел аскетический образ жизни. По словам биографа Дункана Б. Макдональда, целью воздержания от научной работы было противостоять духовному опыту и более обычному пониманию «Слова и Традиций». [56] После некоторого времени в Дамаске и Иерусалиме , с посещением Медины и Мекки в 1096 году, он вернулся в Тус, чтобы провести следующие несколько лет в узле (уединении). Уединение заключалось в воздержании от преподавания в государственных учреждениях, но он продолжал публиковать публикации, принимать посетителей и преподавать в построенных им завии (частном медресе) и ханке (суфийской ложе).

Фахр аль-Мульк , великий визирь Ахмада Санджара , потребовал от аль-Газали вернуться в Низамию в Нишапуре. Аль-Газали неохотно капитулировал в 1106 году, справедливо опасаясь, что он и его учение встретят сопротивление и разногласия. [48] ​​Позже он вернулся в Тус и в 1110 году отклонил приглашение великого визиря сельджукского султана Мухаммеда I вернуться в Багдад. Он умер 19 декабря 1111 года. По словам Абд аль-Гафира аль-Фариси, у него было несколько дочерей, но не было сыновей. [48]

Школьная принадлежность

Аль-Газали внес значительный вклад в развитие систематического взгляда на суфизм , его интеграцию и принятие в основной ислам. Как ученый ислама, [57] [58] он принадлежал к шафиитской школе исламской юриспруденции и к ашаритской школе богословия . [59] Аль-Газали получил множество титулов, таких как Зайн ад-Дин ( زين الدين ) и Худжат аль-Ислам ( حجة الإسلام ). [1] [38] [39] [40]

Мавзолей аль-Газали в Тусе

Его считают ключевым членом влиятельной ашаритской школы ранней мусульманской философии и самым важным опроверженцем мутазилитов . Однако он избрал несколько иную позицию по сравнению с ашаритами. Его убеждения и мысли в некоторых аспектах отличаются от ортодоксальной ашаритской школы. [59] [5] [60]

Работает

Всего аль-Газали можно отнести около 70 произведений. [61] [35] [62] Он также известен тем, что написал фетву против королей Тайфа Аль-Андалуса, объявив их беспринципными, непригодными для правления и что они должны быть отстранены от власти. Эту фетву использовал Юсуф ибн Ташфин для оправдания своего завоевания Аль-Андалуса. [63]

Непоследовательность философов

Книга Аль-Газали XI века под названием «Тахафут аль-Фаласифа » («Непоследовательность философов») ознаменовала важный поворот в исламской эпистемологии . Столкновение со скептицизмом побудило аль-Газали исследовать форму теологического окказионализма , или убеждения, что все причинные события и взаимодействия являются не продуктом материальных связей, а, скорее, непосредственной и настоящей волей Бога.

В следующем столетии Ибн Рушд (или Аверроэс ) составил пространное опровержение « Непоследовательности» аль-Газали, озаглавленное «Непоследовательность бессвязности» ; однако эпистемологический курс исламской мысли уже был определен. [64] Аль-Газали привел в качестве примера иллюзии независимых причинно-следственных законов тот факт, что хлопок горит при контакте с огнем. Хотя может показаться, что действует закон природы, это происходило каждый раз только потому, что Бог хотел, чтобы это произошло - событие было «прямым продуктом божественного вмешательства, как и любое другое чудо, привлекающее внимание». Аверроэс , напротив, настаивал, что, хотя Бог создал закон природы, людям «более полезно было бы сказать, что огонь вызывает горение хлопка, потому что творение имело закономерность, которую они могли различить». [65] [66] [67]

«Непоследовательность » также ознаменовала поворотный момент в исламской философии в ее яростном неприятии Аристотеля и Платона . Целью книги была Фаласифа , широко определенная группа исламских философов с 8-го по 11-й века (наиболее известные среди них Авиценна и аль-Фараби ), которые интеллектуально опирались на древних греков .

Влияние книги Аль-Газали до сих пор обсуждается.Джордж Салиба в 2007 году утверждал, что упадок науки в 11 веке был преувеличен, указывая на продолжающийся прогресс, особенно в астрономии, даже в 14 веке. [68]

Профессор Нух Айдын писал в 2012 году, что одной из наиболее важных причин упадка науки в исламском мире была атака Аль-Газали на философов (ученых, физиков, математиков, логиков). Нападки достигли пика в его книге «Непоследовательность» , центральная идея которой — богословский окказионализм — предполагает, что философы не могут дать рациональные объяснения ни метафизическим, ни физическим вопросам. Идея прижилась и свела на нет критическое мышление в исламском мире. [69]

С другой стороны, писатель и журналист Хасан Хасан в 2012 году утверждал, что, хотя научная мысль в исламе действительно была подавлена ​​в 11 веке, главным виновником является не аль-Газали, а Низам аль-Мульк . [70]

Возрождение религиозных наук (Ихья Улум ад-Дин)

Еще одна из крупных работ аль-Газали — «Ихья Улум ад-Дин» или «Ихьяу Улумиддин» ( «Возрождение религиозных наук» ). [71] Оно охватывает практически все области исламских наук: фикх (исламское правоведение ), калам ( теология ) и суфизм . [ нужна цитата ]

Он состоит из четырех основных разделов: Акты поклонения ( Руб аль-ибадат ), Нормы повседневной жизни ( Руб аль-ададат ), Пути к погибели ( Руб аль-мухликат ) и Пути спасения ( Руб') . аль-мунджият ). Ихья стала наиболее часто читаемым исламским текстом после Корана и хадисов . Его великим достижением было объединение ортодоксальной суннитской теологии и суфийского мистицизма в полезном и всеобъемлющем руководстве по всем аспектам жизни и смерти мусульман. [72] Книга была хорошо принята исламскими учеными, такими как Навави, которые заявили, что: «Если бы все книги ислама были потеряны, за исключением только Ихьи, было бы достаточно заменить их все». [73]

Алхимия счастья

«Алхимия счастья» — это переписанная версия « Возрождения религиозных наук» . После экзистенциального кризиса, заставившего его полностью пересмотреть свой образ жизни и подход к религии, аль-Газали составил «Алхимию счастья» . [74]

Дисциплинирование души

Одним из ключевых разделов книги Газали « Возрождение религиозных наук» является «Дисциплинирование души» , в котором основное внимание уделяется внутренней борьбе, с которой каждый мусульманин сталкивается на протяжении своей жизни. [75] Первая глава в первую очередь посвящена тому, как можно развить себя в человека с положительными качествами и хорошими личностными характеристиками. Вторая глава имеет более конкретную направленность: сексуальное удовлетворение и обжорство . [75] Здесь Газали утверждает, что действительно у каждого человека есть эти желания и потребности, и что хотеть этих вещей естественно. [75] Однако Пророк прямо заявляет, что для человека должна быть золотая середина, чтобы добросовестно практиковать принципы Ислама. Конечная цель, которую Газали представляет не только в этих двух главах, но и во всей книге « Возрождение религиозных наук» , состоит в том, чтобы во всех аспектах души человека была умеренность, равновесие. Эти две главы были соответственно 22-й и 23-й главами в «Возрождении религиозных наук» Газали . [75]

Вечность мира

Аль-Газали выработал свое опровержение аристотелевской точки зрения на сотворение мира в « Вечности мира» . Аль-Газали, по сути, формулирует два основных аргумента в пользу того, что он считает кощунственным мыслительным процессом. Центральным в аристотелевском подходе является концепция, согласно которой движение всегда будет предшествовать движению, или, другими словами, сила всегда будет создавать другую силу, и, следовательно, для создания силы на эту силу должна действовать другая сила. [35] Это означает, что по сути время простирается бесконечно как в будущее, так и в прошлое, что, следовательно, доказывает, что Бог не создавал Вселенную в один конкретный момент времени. Аль-Газали возражает против этого, сначала заявляя, что если бы мир был создан с точными границами, то в его нынешнем виде не было бы необходимости во времени до сотворения мира Богом. [35]

Решающий критерий отличия ислама от тайного неверия

Аль-Газали излагает в книге «Решающий критерий отличия ислама от тайного неверия» свой подход к мусульманской ортодоксальности. Газали отклоняется от часто жесткой позиции многих своих современников того периода и заявляет, что, пока человек верит в Пророка Мухаммеда и самого Бога, существует множество различных способов практиковать ислам и что любая из многих традиций практикуется с пользой. вера верующих не должна рассматриваться другими мусульманами как еретическая. [48] ​​Хотя Газали и заявляет, что любой мусульманин, добросовестно исповедующий ислам, не виновен в отступничестве , в «Критерии» он подчеркивает , что существует один стандарт ислама, который более правильный, чем другие, и что те, кто исповедует веру неправильно, должны быть перемещенным, чтобы измениться. [48] ​​По мнению Газали, только сам Пророк мог считать верно соблюдающего мусульманина неверным, и его работа была реакцией на религиозные преследования и распри, которые часто происходили в этот период времени между различными исламскими сектами. [48]

Избавление от ошибки

Последняя страница автобиографии аль-Газали в MS Istanbul, Шехид Али-паша, 1712 г. [ необходимы разъяснения ] , датированная 509 г. хиджры ( 1115–1116 гг. н.э. ).

Автобиография аль-Газали, написанная ближе к концу своей жизни, « Избавление от ошибки  [ар]» ( المنقذ من الضلال al-Munqidh min al-Dalal ), считается произведением огромной важности . [27] В нем аль-Газали рассказывает, как однажды кризис эпистемологического скептицизма был разрешен «светом, который Всевышний Бог бросил в мою грудь... ключом к большинству знаний» [76] : 66,  он изучал и овладел аргументами калама , исламской философии и исмаилизма . Хотя он и ценил то, что было действительно, по крайней мере, в первых двух из них, он решил, что все три подхода были неадекватными и находил высшую ценность только в мистическом опыте и прозрении, которых он достиг в результате следования суфийским практикам. Уильям Джеймс в книге «Разнообразие религиозного опыта » считал автобиографию важным документом для «чисто литературного студента, который хотел бы познакомиться с внутренней стороной других религий, кроме христианской» из-за нехватки записанных личных религиозных исповеданий и автобиографической литературы из этот период вне христианской традиции. [77] : 307 

Работает на персидском языке

Аль-Газали написал большую часть своих произведений на персидском и арабском языках . Его самая важная персидская работа — «Кимия-йи саадат» («Алхимия счастья»). Это персидская версия аль-Газали «Ихья улум ад-дин» («Возрождение религиозных наук») на арабском языке, но более короткая работа. Это одно из выдающихся произведений персидской литературы XI века. Книга несколько раз издавалась в Тегеране изданием известного иранского ученого Хусейна Хадев-джама. Он переведен на английский , арабский , турецкий , урду , азербайджанский и другие языки. [74]

Еще одним достоверным произведением аль-Газали является так называемая «первая часть» «Насихат аль-мулюк» («Совет царей»), адресованная салджукидскому правителю Хорасана Ахмаду б. Малик-шах Санджар (годы правления 490-552/1097-1157). [78] Текст был написан после официального приема при его дворе в 503/1109 году и по его просьбе. Аль-Газали был вызван в Санжар из-за интриг его оппонентов и их критики составленного его учеником сборника на арабском языке «аль-Манхуль мин таликат аль-усул» («Просеянные заметки по основам»), а также из-за его отказа продолжать преподавание в Санджаре. Низамия Нишапура. После приема аль-Газали, судя по всему, имел частную аудиенцию у Санджара, во время которой он процитировал аят из Корана 14:24: «Разве вы не видели, как Аллах излагает притчу о прекрасной фразе (существе), подобном прекрасное дерево, корни которого крепки и ветви которого находятся на небесах». Подлинный текст «Насихат аль-мулюк», который на самом деле является официальным посланием с коротким пояснительным примечанием к аль-Манулу, добавленным на фронтисписе. [79]

Большинство других персидских текстов, приписываемых ему с использованием его славы и авторитета, особенно в жанре «Зеркала для князей», представляют собой либо преднамеренные подделки, сфабрикованные с иными целями, либо ложно приписываемые ему компиляции. Самый известный из них – Ай фарзанд (О дитя!). Это, несомненно, литературная подделка, сфабрикованная на персидском языке через одно или два поколения после смерти аль-Газали. Источниками, использованными для подделки, являются два подлинных письма аль-Газали (номер 4 частично и номер 33 полностью); оба появляются в Фазаил аль-анам . [80] Другим источником является письмо, известное как Айния , написанное младшим братом Мухаммеда Мажд ад-Дином Ахмадом аль-Газали (ум. 520/1126) своему знаменитому ученику Айн аль-Кузат Хамадани (492-526/1098-1131). ; письмо было опубликовано в « Маджмуа-йи атхар-и фарси-йи Ахмад-и Газали» (Сборник персидских сочинений Ахмада Газали). [81] Другое – это собственное письмо Айн аль-Кузата, опубликованное в « Намаха-йи Айн аль-Кузат Хамадани» («Письма Айн аль-Кузат Хамадани»). [82] Позже Ай фарзанд был переведен на арабский язык и стал известен как Айюха аль-валад , арабский эквивалент персидского титула. Самые ранние рукописи с арабским переводом датируются второй половиной 16 века, а большинство остальных - 17 века. [83] Самый ранний известный вторичный перевод с арабского языка на османский турецкий язык был сделан в 983/1575 году. [84] В наше время текст был переведен с арабского языка на многие европейские языки и бесчисленное количество раз публиковался в Турции под названием Эйюхе'ль-Велед или Эй Огул. [85]

Менее известная «Панд-нама» («Книга советов»), также написанная в жанре литературы советов, представляет собой очень позднее компиляционное письмо неизвестного автора, формально адресованное какому-то правителю и ложно приписываемое аль-Газали, очевидно, потому, что оно состоит из множества заимствованных фрагментов. в основном из различных частей саадата Кимия-йи. [86]

Влияние

За свою жизнь Аль-Газали написал более 70 книг по науке, исламскому мышлению и суфизму. [87] [88] [89] [34] [35] [27] [28] [29] [30] [90] Аль-Газали сыграл важную роль в интеграции суфизма с шариатом . Он также был первым, кто представил в своих работах формальное описание суфизма. Его работы также укрепили статус суннитского ислама по сравнению с другими школами. Батинит ( исмаилизм ) возник на персидских территориях и приобретал все большую власть в период правления аль-Газали, поскольку Низам аль-Мульк был убит членами исмаилитов. В своей книге «Фадаих аль-Батинийа» ( «Бесчестия эзотериков ») аль-Газали объявил их неверующими, чья кровь может пролиться. [91] Аль-Газали удалось получить широкое признание суфизма за счет философии. [92] В то же время в своем опровержении философов он использовал их философские категории и тем самым способствовал их более широкому распространению. [92]

Основой его религиозной философии было утверждение, что творец является центром всей человеческой жизни и играет непосредственную роль во всех мировых делах. Влияние Аль-Газали не ограничивалось исламом, его работы широко распространялись среди христианских и еврейских ученых и философов. Некоторые из наиболее известных философов и ученых на Западе включают Дэвида Юма , Данте и святого Фому Аквинского. Моисей Бен Маймон , еврейский богослов, был глубоко заинтересован и увлечен работами аль-Газали. Одним из наиболее заметных достижений Газали были его сочинения и реформа образования, проложившая путь исламского образования с 12 по 19 века. На работы аль-Газали в значительной степени полагались исламские математики и астрономы, такие как Ат-Туси. [93]

Аль-Газали, судя по всем признакам его сочинений, был настоящим мистиком в персидском смысле слова. Он считал себя более мистическим или религиозным, чем философским, однако некоторые ученые более широко считают его ведущей фигурой исламской философии и мысли. Он описывает свой философский подход как поиск истинного знания, более глубокого понимания философского и научного, а также лучшего понимания мистицизма и познания. [94] Период после Газали «ориентировочно был назван Золотым веком арабской философии», начавшийся с успешной интеграции Газали логики в учебную программу медресе исламской семинарии . [95]

Имам Аль-Газали в основном предпочитал хранить свое наследие в своих книгах, поэтому за свою карьеру он написал более 70 книг. О его книге « Ихьяуллумуддин: Возрождение религиозных наук » сказано, что если у человека нет Шейха, то у него есть Ихья. [96] Своими произведениями он до сих пор оказывает влияние на исламских ученых и общественность. Выдающиеся ученые, такие как шейх Хамза Юсуф , шейх Ибрагим Оси Эфа, доктор Абдул Хаким Мурад ( Тимоти Винтер ), находятся под сильным влиянием его учения. Люди называют его «доказательством ислама». [97]

Количество работ

Аль-Газали упомянул количество своих работ «более 70» в одном из писем султану Санджару в последние годы своей жизни. [ нужна цитата ] Некоторые «пять дюжин» достоверно идентифицируются, а несколько сотен приписываемых работ, многие из которых дублируются из-за разных названий, сомнительны или поддельны.

Традиция ложного приписывания произведений аль-Газали усилилась в 13 веке, после распространения большого корпуса произведений Ибн Араби . [61]

Библиографии были опубликованы Уильямом Монтгомери Уоттом ( «Работы, приписываемые Аль-Газали »), Морисом Буижем ( «Опыт хронологии произведений Аль-Газали ») и другими.

Экономическая философия

На экономическую философию аль-Газали в первую очередь повлияли его исламские убеждения. Он утверждал, что важность экономической деятельности заключается как в том, что она приносит пользу обществу, так и в том, что она необходима для спасения. [103]

Он установил три цели экономической деятельности, которые, по его мнению, были частью религиозного долга человека: «достижение самодостаточности для собственного выживания; обеспечение благополучия своего потомства; и обеспечение помощи тем, кто испытывает экономические нужды». [103] Он утверждал, что натуральный образ жизни или образ жизни, обеспечивающий основные потребности только своей семьи, не будет приемлемой практикой для населения в целом из-за пагубных последствий, которые, по его мнению, нанесут ущерб экономики, но он признал, что некоторые люди могут решить вести натуральный образ жизни по собственному желанию ради своего личного религиозного путешествия. И наоборот, он отговаривал людей покупать или владеть чрезмерными материальными вещами, предполагая, что любые дополнительные заработанные деньги можно направить на нужды бедных. [103]

Аль-Газали считал, что введение равенства доходов в обществе не должно быть необходимостью. Вместо этого он призвал людей руководствоваться «духом исламского братства», призывая их охотно делиться своим богатством. Однако он признал, что этот идеал не практикуется повсеместно. По его словам, заработанное богатство может служить двум потенциальным целям. Первый – для собственного блага, который включает в себя поддержание собственного здоровья и здоровья своей семьи, а также заботу о других и участие в действиях, полезных для исламского сообщества. Другой вариант – это то, что аль-Газали назвал бы злоупотреблением: эгоистичная трата денег на экстравагантные или ненужные материальные блага. [103]

Что касается торговли, аль-Газали обсудил необходимость обмена товарами между близкими городами, а также более крупными границами, поскольку это позволяет большему количеству людей в различных местах получить доступ к большему количеству товаров, которые могут быть необходимы, но еще не доступны. Он признавал необходимость торговли и ее общее благотворное влияние на экономику, но, по его убеждениям, зарабатывание денег таким способом не могло считаться самым добродетельным. Он не поддерживал людей, получающих «чрезмерную» прибыль от своих торговых продаж. [103]

Прием работы

По словам Уильяма Монтгомери Уотта , аль-Газали считался муджаддидом ( «Восстановителем») своего времени. [36] [104] Многие, а возможно и большинство, более поздних мусульман согласились с этим, и, по словам Уотта, некоторые даже считали его величайшим мусульманином после Мухаммеда . [36]

В качестве примера исламский ученый аль-Сафади заявил:

Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад, Доказательство Ислама, Украшение Веры, Абу Хамид ат-Туси (аль-Газали), шафиитский юрист, в последние годы своей жизни не имел соперников. [105]

и юрист аль-Яфии заявил:

Его называли Доказательством Ислама, и он, несомненно, был достоин этого имени, абсолютно заслуживал доверия (в отношении Веры). Сколько он дал нам обобщений, излагающих основные принципы религии: сколько повторений он резюмировал и олицетворял то, что было длинным. Сколько простых объяснений он дал нам того, что было трудно понять, с краткими пояснениями и ясным решением сложных проблем. Он проявлял умеренность, был тихим, но решительным, чтобы заставить противника замолчать, хотя его слова были подобны острому удару меча, когда он опровергал клеветника и защищал прямой путь руководства. [106]

Шафиитский юрист аль-Субки заявил:

«Если бы после Мухаммеда был пророк, аль-Газали был бы этим человеком». [107] [108]

Также широко известный суннитский учёный аль-Захаби , восхваляя аль-Газали, писал: «Аль-Газзаали, имам и шейх, выдающийся учёный, Худжат аль-Ислам, чудо своего времени, Зайн ад-Дин Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Туси аль-Шафаи аль-Газзаали, автор многих книг и человек, обладающий исключительным интеллектом.Он изучал фикх в своем городе, затем переехал в Нисапур в компании группа студентов. Он остался с Имамом аль-Харамайном и за короткий период приобрел глубокие познания в фикхе. Он стал хорошо разбираться в ильм аль-калааме и дебатах, пока не стал лучшим спорщиком». [109]

Ибн Рушд ( Аверроэс ), рационалист, как известно, ответил, что «сказать, что философы бессвязны, — значит сделать бессвязное заявление». [ нужна ссылка ] В книге Рушда « Непоследовательность несогласованности » была предпринята попытка опровергнуть взгляды аль-Газали, но эта работа не была хорошо принята в мусульманском сообществе. [110]

По словам историка Фираса Альхатиба: «Когда кто-то читает работы Имама аль-Газали на очень поверхностном уровне, можно легко неправильно понять то, что он говорит, как антинаучное в целом. Правда, однако, заключается в том, что единственное предупреждение аль-Газали студентам Выпуская такое предупреждение, аль-Газали фактически защищает научное предприятие для будущих поколений, изолируя его от смешения с теоретическими философия, которая могла бы в конечном итоге разбавить саму науку до области, основанной только на предположениях и рассуждениях». [111]

Ученые-востоковеды считали Аль-Газали причиной упадка научного прогресса в исламе из-за его опровержения новой философии своего времени. Он якобы видел опасность в заявлениях философов о том, что Бог не всезнающ или даже не существует, что сильно противоречило его консервативным исламским убеждениям. [111] Однако эта позиция была оспорена. [112] [113] Следующее заявление аль-Газали было описано как свидетельство того, что он не был против научного прогресса: «Воистину велико преступление против религии, совершенное каждым, кто полагает, что ислам следует защищать, отрицая математические науки». [63] Это предложение, источник которого в цитируемой книге не указан, взято из «Избавление от заблуждения» . [114] Газали не имеет в виду, что пренебрежение изучением математики было бы преступлением против науки или разума, а то, что отказ от нее является преступлением против религии. Его цель не в том, чтобы способствовать изучению математики, а в том, чтобы осудить подход, заключающийся в том, чтобы рассматривать их как соперников религии. По его мнению, религии нечего их бояться, потому что они не занимаются одними и теми же предметами. Осудить изучение математики из опасения, что оно поставит под угрозу религию, значит неправильно определить место каждой из них. Это поясняется следующей фразой: «Ибо явленный Закон нигде не пытается отрицать или утверждать эти науки, и последние нигде не обращаются к религиозным вопросам. [ 114] » Несколькими страницами позже, [115] он пишет, что книги философов должны быть запрещены - он определяет философию как состоящую из шести ветвей: математической, логической, физической, метафизической, политической и моральной. [116] Аль-Газали оказал заметное влияние на Ибн Рушда , [9] Айн аль-Кузат Хамадани , [10] ан-Навави , [11] Ибн Тумарт , [12] Рене Декарт , [117] Фахруддин Рази , [14] Суюти , [15] Тан Малака , [16] Фома Аквинский , [118] [17] Дэвид Юм , [19] Сайф ад-Дин аль-Амиди , [20] Асад Майхани , [21] Али аль-Кари , [22] Мухаммад Ибн Яхья аль-Джанзи . [23]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Великобритания : / æ l ˈ ɡ ɑː z ɑː l i / , [24] США : / ˌ æ l ɡ ə ˈ z ɑː l i , - z æ l -/ ; [25] [26]

Цитаты

  1. ^ abc Джанин, Хант (2005). Стремление к обучению в исламском мире . МакФарланд. п. 83. ИСБН 0786419547.
  2. ^ abc Гриффель, Фрэнк (2006). Мери, Йозеф В. (ред.). Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия . Нью-Йорк: Рутледж . ISBN 978-0415966900.
  3. ^ Мери, Йозеф В.; Бахарах, Джер Л. (2006). Средневековая исламская цивилизация: АК . Тейлор и Фрэнсис . п. 293. ИСБН 978-0415966917.
  4. ^ Бёверинг, Герхард; Кроун, Патрисия (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета . п. 191. ИСБН 978-0691134840. Газали (ок. 1058–1111) Абу Хамид Мухаммад б. Мухаммад аль-Газали ат-Туси («Доказательство ислама») — самый известный суннитский богослов периода сельджуков (1038–1194).
  5. ^ ab AC Браун, Джонатан (2009). Хадис: наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире (Основы ислама). Публикации Oneworld . п. 179. ИСБН 978-1851686636.
  6. ^ Лиман, Оливер (2006). Коран: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис . стр. 84. ISBN 978-0415326391.
  7. ^ Смит, Маргарет (1936). «Предтеча Аль-Газали». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 68 (1): 65–78. дои : 10.1017/S0035869X00076358. JSTOR  25182038. S2CID  163151146.
  8. ^ ab «Учителя Имама Газали: сайт аль-Газали». www.ghazali.org .
  9. ^ ab Griffel 2009, с. 62.
  10. ^ ab Griffel 2009, с. 81.
  11. ^ ab Griffel 2009, с. 76.
  12. ^ ab Griffel 2009, с. 77.
  13. ^ Маренбон, Джон (2007). Средневековая философия: историко-философское введение. Рутледж . п. 174. ИСБН 978-0-415-28113-3.
  14. ^ ab Griffel 2009, с. 75.
  15. ^ аб Эндрю Риппин, Блэквеллский спутник Корана, стр. 410. ISBN 1405178442 
  16. ^ ab «Влияние исламской мысли на Маймонида». Стэнфордская энциклопедия философии . 30 июня 2005 г.
  17. ^ аб Генрихс, Карин; Осер, Фриц (12 июня 2013 г.). Теренс Ловат, Справочник по моральной мотивации: теории, модели, приложения . Спрингер. п. 257. ИСБН 978-9462092754.
  18. ^ «Мусульманская философия». Исламский вклад в науку и математику, netmuslims.com . Архивировано из оригинала 29 октября 2013 г.
  19. ^ ab Джеймс Роберт Браун, Философия науки: ключевые мыслители, с. 159. ISBN 1441142002. 
  20. ^ аб Сайф Дин аль-Амиди Стэнфордская философская энциклопедия, 18 сентября 2019 г.
  21. ^ ab Griffel 2009, с. 71.
  22. ^ аб Айн аль-Ильм ва Зайн аль-Хильм, Мукадимма, страница 1
  23. ^ ab Griffel 2009, с. 74.
  24. ^ "Газали". Словарь английского языка Коллинза . ХарперКоллинз . Проверено 29 июня 2019 г.
  25. ^ "Аль-Газали". Словарь английского языка американского наследия (5-е изд.). ХарперКоллинз . Проверено 29 июня 2019 г.
  26. ^ "Газали, аль-" . Словарь Merriam-Webster.com . Проверено 29 июня 2019 г.
  27. ^ abc Бёверинг, Герхард. «ХАЗАЛЕ». Энциклопедия Ираника . Проверено 17 декабря 2012 г.
  28. ^ ab Дух творчества: основные механизмы творческих достижений «Персидский эрудит Аль-Газали опубликовал несколько трактатов...»
  29. ^ ab http://www.ibe.unesco.org/sites/default/files/ghazalie.pdf «Аль-Газали родился в 1058 году нашей эры (450 г. хиджры) в городе Тус в Хорасане или недалеко от него в персидской семье скромные средства...»
  30. ^ ab Этика самоубийства: исторические источники «Уроженец Хорасана, персидского происхождения, мусульманский богослов, суфийский мистик и философ Абу Хамид Мухаммад аль-Газали является одной из величайших фигур исламской религиозной мысли...»
  31. ^ Блох, Эрнст (2019). Авиценна и аристотелевские левые . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . п. 77. ИСБН 9780231175357. Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали (ок. 1058–1111) был персидским философом-антирационалистом и теологом.
  32. ^ Бануазизи, Али; Вайнер, Майрон (март 1994 г.). Политика социальных преобразований в Афганистане, Иране и Пакистане . Издательство Сиракузского университета . п. 108. ИСБН 9780815626091.
  33. ^ "Газали, аль-" . Колумбийская энциклопедия . Проверено 17 декабря 2012 г.
  34. ^ аб Адамец, Людвиг В. (2009). Исторический словарь ислама . Пугало Пресс . п. 109. ИСБН 978-0810861619.
  35. ^ abcdef Гриффель, Фрэнк (2016). «Аль-Газали». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зима 2016 г.). Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета .
  36. ^ abc Уильям Монтгомери Уотт, Аль-Газали: Мусульманский интеллектуал , стр. 180. Эдинбург : Издательство Эдинбургского университета , 1963.
  37. ^ Росмизи, Мохд; Юсель, Салих (2016). «Муджаддид своего времени: Аль-Газали и его внутреннее духовное путешествие». УМРАН — Международный журнал исламских и цивилизационных исследований . 3 (2): 1–12. дои : 10.11113/umran2016.3n2.56 . ISSN  2289-8204.
  38. ^ Аб Смит, Джейн И. (19 ноября 2009 г.). Ислам в Америке . Издательство Колумбийского университета. п. 36. ISBN 978-0231519991.
  39. ^ Аб Дахаби, Сияр, 4.566.
  40. ^ аб Окстоби, Уиллард Гердон (1996). Издательство Оксфордского университета . п. 421. {{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
  41. ↑ Аль Бейрави, Абу Исмаил (12 апреля 2016 г.). Очерки иджтихада в XXI веке . Создать пространство . п. 35. ISBN 9781539995036.
  42. ^ Джозеф Э.Б. Лумбард, Ислам, фундаментализм и предательство традиций: очерки западных мусульманских ученых, стр. 90. ISBN 0941532607 
  43. ↑ Джордж Макдиси, Рост количества колледжей , стр. 27.
  44. ^ Аб Наср, Сейед Хоссейн (2014). «Счастье и достижение счастья: исламская перспектива». Журнал права и религии . 29 (1): 76–91 [80]. дои : 10.1017/мл.2013.18. JSTOR 24739088.
  45. ^ «Поворотный момент Аль-Газали: о записях о его личном кризисе». www.ghazali.org . Проверено 30 июля 2023 г.
  46. ^ Бёверинг, Герхард; Кроун, Патрисия; Мирза, Махан; Кади, Вадад; Заман, Мухаммад Касим; Стюарт, Девин Дж. (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета . п. 191. ИСБН 978-0691134840– через Google Книги .
  47. ^ Сонн, Тамара (10 октября 1996). Интерпретация ислама: исламская интеллектуальная история Бандали Джаузи . Издательство Оксфордского университета . стр. 30. ISBN 9780195356564. Газали Возрождение ихья.
  48. ^ abcdefghij Гриффель, Фрэнк (2009). Философское богословие Аль-Газали . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 9780195331622.
  49. ^ Рахман, Юсель (2016). Муджаддид своего времени .
  50. ^ Босворт, CE (1968). «Политическая и династическая история иранского мира». В Бойле, Дж. А. (ред.). Кембриджская история Ирана . Том. 5. Издательство Кембриджского университета . п. 48.
  51. ^ Босворт, CE (1970). «Дайлами в Центральном Иране: Какуиды Джибала и Йезда» . Иран . 8 (1): 73–95 [с. 86]. дои : 10.2307/4299634. JSTOR  4299634.
  52. ^ Смит, Маргарет (1936). «Предтеча Аль-Газали». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 68 (1): 65–78. дои : 10.1017/S0035869X00076358. JSTOR  25182038. S2CID  163151146.
  53. ^ Абу Хамид б. Мухаммад б. Мухаммад б. Мухаммад аль-Газзали, «аль-Мункид мин аль-Халал» в Маджмуа Расаил аль-Имам аль-Газали . Эд. Ахмад Шамс ад-Дин (Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, 1988), 29, 60
  54. ^ Жак Лакан, «Некоторые размышления об эго» в Международном журнале психоанализа , 1953, № 34, 13. (презентация, Британское психоаналитическое общество, Лондон, 2 мая 1951 г.)
  55. ^ Овидио Салазар, Аль-Газали: Алхимик счастья (2004; Лондон: Matmedia Productions, 2006), DVD.
  56. ^ Николсон, Рейнольд Аллейн. (1966). «Литературная история арабов». Лондон: Издательство Кембриджского университета. п. 382.
  57. ^ Мери, Йозеф В.; Бахарах, Джер Л. (2006). Средневековая исламская цивилизация: АК . Тейлор и Фрэнсис. п. 293. ИСБН 978-0415966917.
  58. ^ Бёверинг, Герхард; Кроун, Патрисия (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета. п. 191. ИСБН 978-0691134840. Газали (ок. 1058–1111) Абу Хамид Мухаммад б. Мухаммад аль-Газали ат-Туси («Доказательство ислама») — самый известный суннитский богослов периода сельджуков (1038–1194).
  59. ^ ab RM Frank, Аль-Газали и школа ашаритов , Duke University Press, Лондон, 1994 г.
  60. ^ Лиман, Оливер (2006). Коран: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис . стр. 84. ISBN 978-0415326391.
  61. ^ ab «около пяти десятков подлинных произведений, помимо которых в мусульманской библиографической литературе цитируется около 300 других названий произведений неопределенного, сомнительного или ложного авторства, многие из которых дублируются из-за разных названий. [...] Уже сейчас Эбн Тофайл (ум. 581/1185, см.) заметил, что Хазали писал для разной аудитории, простых людей и элиты (стр. 69-72), а сам Хазали завершил довольно умеренный богословский трактат «Эльджам аль-Авамман эльм аль-калам». «Удержание обычных людей от богословия» в последний месяц перед смертью» Энциклопедия Ираника .
  62. ^ Бёверинг, Герхард; Кроун, Патрисия; Мирза, Махан; Кади, Вадад; Заман, Мухаммад Касим; Стюарт, Девин Дж. (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета . п. 191. ИСБН 978-0691134840– через Google Книги .
  63. ^ аб Альхатиб, Фирас (15 ноября 2017 г.). Утерянная исламская история: возвращение мусульманской цивилизации из прошлого. Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-1-84904-977-1– через Google Книги .
  64. ^ Крейг, Уильям Лейн (2001). Космологический аргумент от Платона до Лейбница . Юджин, Орегон: Wipf and Stock . п. 89. ИСБН 978-1579107871.
  65. ^ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь Древней Аравии. Макмиллан. стр. 118–9. ISBN 9780099523277– через Google Книги .
  66. ↑ Аргументы аль-Газали см. в «Непоследовательность философов» . Перевод Майкла Э. Мармуры. 2-е изд., Прово, Юта, 2000, стр. 116–7.
  67. ^ Ответ Ибн Рушда см. Халид, Мухаммад А., изд. (2005). Средневековые исламские философские сочинения . Кембридж Великобритания. п. 162.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  68. ^ «Многие востоковеды утверждают, что «Тахафут» Газали ответственен за эпоху упадка науки в мусульманском мире. Это их ключевой тезис, когда они пытаются объяснить научную и интеллектуальную историю исламского мира. Кажется, это наиболее широко признанный тезис. Джордж Салиба, профессор арабской и исламской науки Колумбийского университета, специализирующийся на развитии астрономии в рамках исламской цивилизации, называет эту точку зрения «классическим повествованием». (Салиба, 2007)».
  69. ^ Айдын, Нух. «Убил ли аль-Газали науку в исламе?». Архивировано из оригинала 30 апреля 2015 г. Проверено 23 февраля 2014 г.
  70. ↑ Хасан, Хасан (9 февраля 2012 г.). «Как все еще преследует упадок мусульманской научной мысли». Национальный .
  71. ^ Сонн, Тамара (10 октября 1996). Интерпретация ислама: исламская интеллектуальная история Бандали Джаузи . Издательство Оксфордского университета. стр. 30. ISBN 9780195356564. Газали Возрождение ихья.
  72. ^ Хант Джанин, Стремление к обучению в исламском мире 610-2003, стр. 83. ISBN 0786429046 
  73. ^ Лумбард, Джозеф Э.Б. (2004). Ислам, фундаментализм и предательство традиций: очерки западных мусульманских ученых . Мировая мудрость. п. 291. ИСБН 0941532607.
  74. ^ ab Переведено на английский Мохаммедом Асимом Билалом и доступно на archive.org.
  75. ^ abcd Winter, TJ (2016). Аль-Газали о дисциплинировании души и о преодолении двух желаний . Исламское текстовое общество.
  76. ^ Маккарти, Ричард Джозеф (1980). Свобода и реализация: «Аль-Мункиз мин ад-Далал» и другие соответствующие произведения . Бостон: Туэйн. ISBN 978-0805781670.
  77. ^ Джеймс, Уильям (2012). Брэдли, Мэтью (ред.). Разнообразие религиозного опыта . Издательство Оксфордского университета . ISBN 9780199691647.
  78. ^ "САНДЖАР, Ахмад б. Малекша" . 11 августа 2020 г.
  79. ^ Макатиб-и фарси-йи Газали ба нам-и Фазаил аль-анам мин расаил Худжат аль-Ислам, изд. Аббас Икбал Аштияни, Тегеран, 1954 г., стр. 11-12.
  80. ^ Макатиб-и фарси-йи Газали ба нам-и Фазаил аль-анам мин расаил Худжат аль-Ислам, изд. Аббас Икбал Аштияни, Тегеран, 1954, стр. 13–23, 83–85.
  81. ^ Маджмуа-йи Атар-и фарси-йи Ахмад-э Газали, изд. А. Муджахид, Тегеран, 1979, 2-е изд., Тегеран, 1991, стр. 191-238.
  82. ^ Намаха-йи Айн аль-Кузат Хамадани, изд. Али Наки Монзави и Афиф Усайран, 2 тома, Тегеран, 1983, II, стр.103, № 73
  83. ^ Джордж Генри Шерер, Айюхал-валад Аль-Газали, доктор философии. дисс., Чикагский университет, 1930; Бейрут, 1933, с. 27
  84. ^ Хилми Зия Юлкен, Gazali'nin bazi eserlerinin Türkçe tercümeleri. Les traductions en Turc de somes livres d'al-Ghazali, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 9/1, 1961, стр. 61
  85. ^ Гюнайдин, Gazâlî tercümeleri: Osmanli devri ve 1928 sonrasi için bir bibliyografya denemesi, Divân: Disiplinlerarası Çalışmalar Dergisi 16, 2011, стр. 70-73
  86. ^ "Кимиа-Йе Саадат". 29 июня 2021 г.
  87. ^ Смит, Маргарет (1936). «Предтеча Аль-Газали». Журнал Королевского азиатского общества : 65–78.
  88. ^ Бануазизи, Али; Вайнер, Майрон (март 1994 г.). Политика социальных преобразований в Афганистане, Иране и Пакистане . Издательство Сиракузского университета . п. 108. ИСБН 9780815626091.
  89. ^ "Газали, аль-" . Колумбийская энциклопедия . Проверено 17 декабря 2012 г.
  90. ^ Блох, Эрнст (2019). Авиценна и аристотелевские левые . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 77. ИСБН 9780231175357. Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали (ок. 1058–1111) был персидским философом-антирационалистом и теологом.
  91. ^ Аданг, Камилла; Ансари, Хасан; Фиерро, Марибель (2015). Обвинения в неверии в ислам: диахронический взгляд на такфир. Брилл . п. 19. ISBN 9789004307834. Проверено 25 декабря 2020 г. - через Google Книги .
  92. ^ аб Селлс, Майкл Энтони (1996). Ранний исламский мистицизм: суфий, Коран, Мирадж, поэтические и теологические сочинения. Нью-Йорк: Паулист. ISBN 9780809136193– через Google Книги .
  93. ^ «АЛЬ-Газали» (PDF) . Ежеквартальный обзор сравнительного образования . 23 : 3–4.
  94. ^ Лучакова-Шварц, Ольга (2011). «Самость и мир: Веданта, суфизм и досократика с феноменологической точки зрения». Феноменология/онтопоэз, восстанавливая геокосмические горизонты древности . Дордрехт: Springer Нидерланды. стр. 423–438. дои : 10.1007/978-94-007-1691-9_33. ISBN 9789400716902.
  95. ^ «Газали успешно внедрил логику в медресе (хотя она изучалась и в других местах (Endress 2006)). То, что произошло с ней после этого времени, было результатом деятельности логиков, гораздо более одаренных, чем Газали. Этот период условно назван Золотым веком арабской философии (Гутас 2002).Именно в этот период, и особенно в тринадцатом веке, были внесены основные изменения в охват и структуру логики Авиценны, причем эти изменения были внесены главным образом в свободную эпоху. Было замечено, что тринадцатый век был временем, когда «логика на арабском языке была полностью отделена от текстовой экзегезы, возможно, в большей степени, чем когда-либо до или после» (El-Rouayheb 2010b: 48–49). Многие из основных учебников по преподаванию логики в более поздние века относятся к этому периоду. [...] Несмотря на всю его историческую важность в процессе внедрения логики в медресе, логика, которую защищал Газали, была слишком разбавленной, чтобы ее можно было распознать как Фарабианскую или Авиценнан».Стрит, Тони (23 июля 2008 г.). «Арабская и исламская философия языка и логики». Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 5 декабря 2008 г.
  96. ↑ История Имама Газали (справа) , получено 29 декабря 2023 г.
  97. ^ Кто такой Имам Аль-Газали (р) | Доказательство ислама | Шейх Хамза Юсуф , получено 29 декабря 2023 г.
  98. ^ А. Бадави, Муаллафат аль-Газали , 2 тома. (Каир, 1961).
  99. ^ Хесова, Зора (2012). «Понятие освещения в перспективе Мишката Аль-Анвара Газали». Журнал исламской мысли и цивилизации . 2 (2): 65–85. дои : 10.32350/jitc.22.04 . S2CID  188876050.
  100. ↑ По настоянию своих учеников в Иерусалиме аль-Газали написал краткое изложение Ислама Халиди, Валид (1984). До их диаспоры: фотографическая история палестинцев, 1876–1948 гг. Вашингтон, округ Колумбия: Институт палестинских исследований. ISBN 978-0887281433. Архивировано из оригинала 02 марта 2018 г. Проверено 17 декабря 2012 г.
  101. ^ "Указатель Мишкат аль-Анвар аль-Газали" . www.ghazali.org .
  102. ↑ По настоянию своих учеников в Иерусалиме аль-Газали написал краткое изложение ислама. Халиди, Валид (1984). Перед их диаспорой: фотографическая история палестинцев, 1876–1948 гг. Вашингтон, округ Колумбия: Институт палестинских исследований. ISBN 978-0887281433. Архивировано из оригинала 02 марта 2018 г. Проверено 17 декабря 2012 г.
  103. ^ abcde Ghazanfar, Шейх Мохаммед; Ислахи, Абдул Азим (1997). Экономическая мысль Аль-Газали (PDF) . Серия исследований исламской экономики, Университет короля Абдель Азиза. Джидда, Саудовская Аравия: Научно-издательский центр Университета короля Абдель Азиза. п. 13. ISBN 978-9960-06-574-8.
  104. ^ Росмизи, Мохд; Юсель, Салих (2016). «Муджаддид своего времени: Аль-Газали и его внутреннее духовное путешествие». УМРАН — Международный журнал исламских и цивилизационных исследований . 3 (2): 1–12. дои : 10.11113/umran2016.3n2.56 . ISSN  2289-8204.
  105. ^ аль-Вафа бил вафайят, стр. 274 – 277. См. также Табакат аш-Шафия, субки, 4, 101.
  106. ^ Маргарет Смит, Аль-Газали, Мистик, с. 47
  107. ^ Табакат аш-Шафия аль-Кубра, Каир, 1324/1906, Том. IV, с. 101
  108. ^ Маргарет Смит, Аль-Газали, Мистик, с. 48
  109. ^ аль-Захаби. Сияр А'лям ан-Нубала. Том. 9. Ливан:Дар аль-Хадис. п. 323.
  110. ↑ Менокал, Мария Роза (29 ноября 2009 г.). Украшение мира: как мусульмане, евреи и христиане создали культуру толерантности в средневековой Испании. Маленький, Браун. ISBN 9780316092791– через Google Книги .
  111. ^ ab «Аль-Газали и возрождение исламской науки». 22 мая 2013 г. Архивировано из оригинала 30 июня 2017 г. . Проверено 27 мая 2013 г.
  112. ^ Джамиль Рагеп (февраль 2008 г.). «Когда умерла исламская наука (и кого это волнует)?» (PDF) . Смотровая площадка . № 85 . Проверено 23 марта 2023 г.
  113. ^ Салиба, Джордж (2007). Исламская наука и становление европейского Возрождения. МТИ Пресс . ISBN 9780262195577– через Google Книги .
  114. ^ Аб Аль-Газали. Избавление от ошибки [ постоянная мертвая ссылка ] , с. 9, §41.
  115. ^ Аль-Газали. Избавление от заблуждения [ постоянная мертвая ссылка ] , § 59, с. 13.
  116. ^ Аль-Газали. Избавление от заблуждения , § 36, с. 8.
  117. ^ Маренбон, Джон (2007). Средневековая философия: историко-философское введение. Рутледж . п. 174. ИСБН 978-0-415-28113-3.
  118. ^ Мусульманская философия. Архивировано 29 октября 2013 г. в Wayback Machine , «Исламский вклад в науку и математику», netmuslims.com.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальные работы
Аль-Газали или о нем.
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Аль-Газали .