stringtranslate.com

Асура

Асуры, изображенные на барельефе Самудра Мантана из Ангкор-Вата

Асуры ( санскрит : असुर ) — класс существ в индийских религиях . Они описываются как существа, стремящиеся к власти, связанные с более доброжелательными Дэвами (также известными как Сурами) в индуизме . В буддийском контексте это слово переводится как « титан » или «антибог». [1]

Согласно индуистским текстам , асуры находятся в постоянном страхе перед дэвами. [2] : 2–6  Асуры описываются в индийских текстах как могущественные сверхчеловеческие полубоги с хорошими или плохими качествами. В ранней ведической литературе добрые асуры называются Адитьями и возглавляются Варуной , в то время как злые называются Данавами и возглавляются Вритрой . [2] : 4  В самом раннем слое ведических текстов Агни , Индра и другие боги также называются Асурами, в том смысле, что они являются «владыками» своих соответствующих владений, знаний и способностей. В более поздних ведических и постведических текстах добрые боги называются Дэвами , в то время как злые асуры соревнуются с этими Дэвами и считаются «врагами богов». [2] : 4 

Асуры являются частью индуизма наряду с дэвами, якшами (духами природы), ракшасами (свирепыми существами-людоедами или демонами), бхутами (призраками) и многими другими . Асуры фигурируют во многих космологических теориях и легендах индуизма и буддизма . [3] [4] [5]

Этимология

Традиционные этимологии

Асура — это коллективное имя, данное дэвами другим расам, поскольку «асура» означает «не-сура» , где «сура» — это еще одно название дэвов.

Буддийский философ V века Буддхагхоша объясняет, что их название происходит от мифа об их поражении от рук бога Шакры . Согласно этой истории, асуры были лишены своего государства в Траястримше, потому что они напились и были сброшены с горы Сумеру . После этого инцидента они поклялись никогда больше не пить суру . В некоторой буддийской литературе их иногда называют пурвадева (пали: пуббадева ), что означает «древние боги». [6]

Современные теории

Монье-Вильямс прослеживает этимологические корни слова asura ( असुर ) до asu ( असु ), что означает «жизнь духовного мира» или «ушедшие духи». [7]

В самых старых стихах слоя Самхиты ведических текстов асуры — это любые духовные, божественные существа, включая тех, у кого есть добрые или злые намерения, а также конструктивные или деструктивные наклонности или природа. [7] В более поздних стихах слоя Самхиты ведических текстов Монье Уильямс утверждает, что асуры — это «злые духи, демоны и противники богов». Асуры означают зло, создающее хаос, в индоиранской мифологии о битве между добром и злом. [7]

По мнению финского индолога Аско Парполы , слово Asura было заимствовано из протоиндоарийского в протоуральский язык в ранний период контактов в форме *asera-, что указывает на значение «господин, князь». [8]

В индуистской литературе

Ригведа

Бхаргава утверждает, что слово asura , включая его варианты, asurya и asura , встречается «88 раз в Ригведе , 71 раз в единственном числе, 4 раза в двойственном числе, 10 раз во множественном числе и 3 раза как первый член сложного слова. В этом случае женская форма asuryaa включена дважды. Слово asurya использовалось 19 раз как абстрактное существительное, в то время как абстрактная форма asuratva встречается 24 раза, 22 раза в одном гимне и по два раза в двух других гимнах». [9]

Бхаргава [9] приводит количество слов, используемых для каждого ведического божества: Асура используется как прилагательное, означающее «могущественный» или «могущественный». В Ригведе два щедрых царя, а также некоторые священники, были описаны как асуры . Один гимн просит сына, который является асурой . В девяти гимнах Индра описывается как асура . Он, как говорится, обладает асурьей 5 раз, и один раз, как говорится, обладает асуратвой . Агни имеет в общей сложности 12  описаний асуры , Варуна - 10, Митра - 8, а Рудра - 6. [9] Книга 1 Ригведы описывает Савитру ( ведическое солнечное божество) как асуру , который является «добрым лидером». [10]

Джон Сэнсэй Сэнсэй Сейнс. ्वर्वाङ् ।
Нэнси Уинстон गृणानः ॥१०॥ [11]

Пусть он, золоторукий Асура , добрый лидер, придет сюда к нам со своей помощью и благосклонностью.
Отгоняя Ракшасов и Ятудханов , [он] присутствует бог, восхваляемый в вечерних гимнах.
– Перевод Ральфа Гриффита [10]

Золоторукий владыка доброго руководства, доброй благодати, доброй помощи – пусть он едет в нашем направлении.
Отгоняющий демонов и колдунов, бог занял свое место перед вечером, воспевая его.
– Перевод Стефани В. Джеймисон, Джоэла П. Бреретона [12]

—  Ригведа 1.35.10

Самаведа

В Джайминье (3.35.3), одной из трех редакций Самаведы , утверждается, что термин «Асура» происходит от «покоится» (√ram) в жизненных энергиях (asu), то есть «Asu» + «ram» = «Asuram» (Asura); это относится к уму, являющемуся «подобным асуре». [13]

Махабхарата

Согласно Бхагавад-гите (16.6-16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( daivi sampad ), так и демоническими качествами ( asuri sampad ) внутри каждого. [14] [15] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые редки, а чистое демоническое зло редко встречается среди людей, и основная часть человечества многогранна с несколькими или многими недостатками. [14] По словам Джинин Фаулер, в Гите говорится, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются гранями обычной жизни», и только когда они превращаются в похоть, ненависть, влечения, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость, лицемерие, жестокость и тому подобное, склонное к негативу и разрушению, естественные человеческие наклонности трансформируются в нечто демоническое (асура). [14] [15]

Брахманда Пурана

Махадеви сражается с армией асуров (справа), лист из « Деви Махатмьи »

В « Брахманда-пуране » говорится, что термин «асура» использовался по отношению к дайтьям из-за их отвержения Варуни (богини вина) после того, как она вышла из Молочного океана (т. е. «а-сура», что означает «те, у кого нет суры» , то есть «вина» или, в более общем смысле, «ликёра»). [16] [17] Однако в других легендах асуры принимают Варуни (см. Курма ).

Вишну Пурана

Согласно Вишну-пуране, во время Самудра-мантаны или «пахтанья океана» дайтьи стали известны как асуры , потому что они отвергли Варуни , богиню суры «вина», в то время как дэвы приняли ее и стали известны как суры. [18]

Шива Пурана

Ален Даниэлу утверждает, что асуры изначально были добрыми, добродетельными и могущественными в индийской мифологии. Однако их природа постепенно изменилась, и они стали олицетворять зло, порок и злоупотребление властью. В Шива-пуране они превратились в антибогов и должны были быть уничтожены, потому что они угрожали богам. [18] [19]

Асуры (антибоги) изображались гордыми, тщеславными, прекратившими совершать жертвоприношения, нарушающими священные законы, не посещающими святые места, не очищающими себя от грехов, завидующими дэвам, мучающими живые существа, создающими смятение во всем и бросающими вызов дэвам. [18] [19]

Ален Даниэлу утверждает, что концепция асуров развивалась с изменением социально-политической динамики в древней Индии. Асуры постепенно ассимилировали демонов, духов и призраков, которым поклонялись враги ведических людей, и это создало мифы о злобных асурах и ракшасах . Намеки на разрушительные войны между асурами и сурами , найденные в Пуранах и эпосах, могут быть конфликтом, с которым сталкивались люди и мигранты в древней Индии. [19]

Контекст

Ученые не согласны с природой и эволюцией концепции Асуры в древнеиндийской литературе. Наиболее широко изученные научные взгляды на концепцию Асуры принадлежат FBJ Kuiper , W. Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar и Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, Kumaraswamy, Shamasastry , Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Fausboll, Segerstedt, Thieme, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Hermann Oldenberg , Geldner, Venkatesvaran и Jan Gonda . [2] : 1–37 

Койпер называет асуров особой группой богов в одной из основных ведических теорий создания вселенной. [20] Их роль меняется только во время и после того, как были созданы земля, небо и живые существа. Небесный мир становится миром дэвов , подземный мир становится миром асуров . Бог Индра является воплощением добра и представляет дэвов, в то время как дракон Вритра является воплощением зла и асуром. [20] Во время этой битвы между добром и злом, творением и разрушением, некоторые могущественные асуры встают на сторону добра и называются дэвами, другие могущественные асуры встают на сторону зла и впоследствии называются асурами. Это первый крупный дуализм , возникающий в природе всего во Вселенной. [20] [2] : 1–2  Хейл (1999) в своем обзоре [2] утверждает, что теория Койпера об Асуре правдоподобна, но слаба, потому что Веды никогда не называют Вритру (центрального персонажа) Асурой , в то время как тексты описывают многих других могущественных существ. [2] : 3  Во-вторых, Ригведа никогда не классифицирует Асуру как «группу богов», утверждает Хейл, и это предположение Койпера. [2] : 3 

Многие ученые описывают асуров как «господ» с различными специализированными знаниями, магическими силами и особыми способностями, которые только позже решают использовать их для благих, конструктивных целей или для злых, разрушительных целей. Первые стали известны как асуры в смысле дэвов , последние как асуры в смысле демонов. Кейпер, Браун, Отто и другие принадлежат к этой школе; однако никто из них не дает объяснений и того, как, когда и почему асуры в конечном итоге стали означать демонов. [2] : 2–4, 10  Асуры не верят в Бога и верят в свои собственные силы. [21]

Ананда Кумарасвами предположил, что Дэвов и Асуров можно лучше всего понимать как схожих по концепции с Двенадцатью Олимпийцами и титанами греческой мифологии: Оба они могущественны, но имеют разные ориентации и наклонности — в индуистской мифологии Дэвы представляют силы света, а Асуры представляют силы тьмы. [22] [2] : 20  Согласно Кумарасвами (1935), стр. 374, «титан [Асура] потенциально является ангелом [Дэвой], ангел по своей природе все еще титан» в индуизме. [23]

Индоарийский контекст

В 19 веке Хауг выдвинул идею о том, что термин Асура лингвистически связан с Ахурами индоарийских народов и дозороастрийской эпохи. В обеих религиях Ахура дозороастризма ( Асуры индийских религий), Вуруна (Варуна) и Дэва ( Дэва ) встречаются, но их роли находятся на противоположных сторонах. [2] : 3–8  То есть, Ахура развивается, чтобы представлять добро в дозороастризме , в то время как Асура развивается, чтобы представлять зло в ведической религии; где Дэва развивается, чтобы представлять зло в дозороастризме , в то время как Дэва развивается, чтобы представлять добро в ведической религии. Эти противоположные роли привели некоторых ученых к выводу, что между протоиндоевропейскими общинами могли быть войны, и что они адаптировали своих богов и демонов, чтобы отразить свои социальные различия. [2] : 23–31  Эта идея была тщательно исследована и рассмотрена Петером фон Брадке в 1885 году. [24] [2] : 5–8 

Связь между ахура s / асурами и даэвами s / дэвами в индоарийские времена подробно обсуждалась Ф. Б. Дж. Койпером. [25] Эта теория и другие гипотезы, связанные с Авестой, разработанные в течение 20-го века, сейчас находятся под вопросом, особенно из-за отсутствия археологических доказательств. [26] [2] : 5–8, 12, 15, 18–19, 37  Аско Парпола возобновил эту дискуссию, представив археологические и лингвистические доказательства, но отмечает, что связи могут уходить к более ранним корням уральских языков . [27] Индоарийский Асура также может быть связан с ассирийским божеством Ашуром . [28]

Связь с германскими божествами

Некоторые ученые, такие как Аско Парпола, предполагают, что слово Asura может быть связано с протоуральской и протогерманской историей. Соответствие Aesir-Asura является связью между ведийским санскритским Asura и древнескандинавским Æsir и протоуральским * asera , все из которых означают «господин, могущественный дух, бог». [27] [29] Парпола утверждает, что соответствие выходит за рамки Asera / Asura и распространяется на множество параллелей, таких как Inmar-Indra, Sampas-Stambha и многие другие элементы соответствующих мифологий. [27]

Характеристики

В самой ранней ведической литературе все сверхъестественные существа называются Дэвами [7] [30] [31] [32] и Асурами. [2] : 5–11, 22, 99–102  В хорошо изученном гимне Ригведы говорится о Дэвав асура (асурах, которые стали Дэвами) и противопоставляется Асуре адевах (асурах, которые не являются Дэвами). [20] [34] Каждый Асура и Дэва происходят от одного отца ( Праджапати ), живут в одном месте ( Лока ), едят вместе одну и ту же пищу и напитки ( Сома ) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми силами в индуистской мифологии; единственное, что отличает «Асуров, которые становятся Дэвами» от «Асуров, которые остаются Асурами», — это намерение, действие и выбор, который они делают в своих мифических жизнях. [23] [35]

«Асуры, которые остаются асурами» разделяют характер могущественных существ, одержимых своей жаждой неправедно добытой сомы , а также богатства, эго, гнева, беспринципной натуры, силы и насилия. [36] [37] Кроме того, в индуистской мифологии, когда они теряют, упускают или не получают то, что хотят (потому что они были отвлечены своими страстями), «асуры, которые остаются асурами», задают вопросы, бросают вызов и нападают на «асуров, которые стали дэвами», чтобы разграбить или извлечь часть того, что есть у дэвов и нет у асуров. [36] [37]

Враждебность между двумя группами является источником обширных легенд, рассказов и литературы в индуизме; однако, многие тексты обсуждают их враждебность в нейтральных терминах – без явных моральных коннотаций или осуждения. [35] Некоторые из этих рассказов составляют фон основных индуистских эпосов и ежегодных фестивалей, таких как история Асура Равана и Дева Рама в Рамаяне , и легенда об Асура Хираньякашипу и Дева Вишну как Нарасимхе , [35] последний отмечается с индуистским весенним фестивалем Холика и Холи . [38]

В буддийской мифологии, в то время как все боги Камадхату подвержены страстям в той или иной степени, асуры более всего подвержены им, особенно гневу, гордыне, зависти, неискренности, лжи, хвастовству и воинственности. Говорят, что асуры живут гораздо более приятной жизнью, чем люди, но их мучает зависть к дэвам, которых они могут видеть так же, как животные видят людей. [ необходима цитата ]

Символизм

Эдельманн и другие ученые утверждают, что дуалистическая концепция асуров и дэвов в индуизме является формой символизма, встречающейся во всей его древней и средневековой литературе. [39] [40] Например, в Упанишадах дэвы и асуры отправляются к Праджапати, чтобы понять, что такое Я (Атман, душа) и как его осознать. Первый ответ, который дает Праджапати, упрощен, и асуры принимают его и уходят, но дэвы во главе с Индрой не принимают и подвергают сомнению, потому что Индра обнаруживает, что он не понял его полного значения, и данный ответ имеет противоречия. [41] Эдельманн утверждает, что этот символизм, заложенный в Упанишадах, является напоминанием о том, что человек должен бороться с представленными идеями, обучение — это процесс, а природа дэвов проявляется с усилием. [41] Похожие дихотомии присутствуют в литературе Пуран индуизма, где бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают мудреца о прозрениях в знании себя. [41] Вирочана уходит с первым данным ответом, полагая, что теперь он может использовать знание как оружие. Напротив, Индра продолжает давить на мудреца, взбалтывая идеи и узнавая о средствах для внутреннего счастья и силы. Эдельман предполагает, что дихотомии Дэва-Асура в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательные изображения тенденций внутри нас». [41]

Бог (Дэва) и антибог (Асура), утверждает Эдельман, также символически являются противоречивыми силами, которые мотивируют каждого человека и народ, и, таким образом, дихотомия Дэва-Асура является духовной концепцией, а не просто генеалогической категорией или видом бытия. [42] В Бхагавата-пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , передавая символизм того, что мотивы, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства человека, определяют, является ли он подобным Дэве или подобным Асуре. [42]

Асури

Асури — женский род прилагательного от асура, в более поздних текстах означает «принадлежащий или имеющий отношение к демонам и духам». [43] Асури параллелен Асуре в том, что он «могущественный», а в ранних ведических текстах включает всех богинь. [44] Термин Асури также означает Ракшаси в индийских текстах. [45] [2] : 120–133 

Силы Асури проецируются в растения, предлагающие лекарство от проказы . [46] [47]

Сначала, прежде всего, родилась Птица с сильными крыльями, ты был желчью ее.
Побежденные в битве, Асури приняли тогда форму и вид растений.
Асури создали, прежде всего, это лекарство от проказы, это изгоняющее проказу.
Она изгнала проказу и дала один общий цвет коже.

—  Заклинание против проказы, Атхарваведа, Гимн 1.24, [48]

В Книге 7 Асури — могущественная женщина с особым знанием трав, которая использует это знание, чтобы соблазнить Деву Индру в Атхарва Веде. Гимн призывает эту особую силу в Асури , и этот гимн предусмотрен для женщины как заклинание, чтобы завоевать возлюбленного, которого она хочет. [49]

Я выкапываю эту Целебную Траву, которая заставляет моего возлюбленного смотреть на меня и плакать,
Которая приглашает расстающегося друга вернуться и любезно приветствует его, когда он приходит.
Эта Трава, с помощью которой Асуры привлекли Индру вниз от Богов,
С помощью этой же Травы я привлекаю тебя, чтобы я мог быть самым дорогим для тебя.

Ты - ровня Соме, да, ты равен Солнцу,
Ты - ровня всем Богам: поэтому мы зовем тебя сюда.
Я здесь оратор, а не ты: говори там, где собирается собрание.
Ты будешь моей и только моей, и никогда не упоминай других женщин.

Если ты далеко за реками, далеко от людей,
Эта Трава, по-видимому, свяжет тебя крепко и вернет тебя обратно моим пленником.

—  Любовные чары девы, Атхарваведа , Гимн 7.38, [49]

Аналогично, в Атхарваведе все виды медицинских средств и заклинаний проецируются как Асури, проявленные в растениях и животных. [2] : 120–133  Асури Кальпа — это абхичара (ремесло), которое содержит различные обряды, полученные из особых знаний и магии Асури. [50] [51]

буддизм

Асура в Кофукудзи, буддийском храме в Наре, Япония

Асуры ( классический тибетский : ལྷ་མིན , романизированный:  lha min ; упрощенный китайский :阿修罗; традиционный китайский :阿修羅; пиньинь : āxiūluó ; японский :阿修羅, романизированный :  ashura, asura ) — тип сверхъестественных существ (антибогов, полубогов или титанов) в традиционной буддийской космологии и сфера перерождения, основанная на карме человека в текущей или прошлых жизнях. [52] В буддийских текстах они описываются как существа, которые живут на нижних уровнях горы Сумеру, одержимые чувственными аспектами существования, живущие с завистью и бесконечно вовлечённые в войны против существ, которые являются дэвами (богами). [53] По мере распространения буддизма в Восточной и Юго-Восточной Азии, концепция асуров в индийском буддизме расширилась и включила в себя местные, уже существовавшие божества как часть регионального буддийского пантеона. [53]

Царство Асуры

Мир асуров — один из миров, в котором можно переродиться в результате переживания плодов благотворной кармы, совершая неблаготворную карму. Обычно мир желаний признается состоящим из пяти миров, а мир асуров, как правило, включается в мир дэвов, но добавление асуров в шестимирную бхавачакру было создано в Тибете по указанию Чже Цонкапы .

Война Дэвов и Асуров

Асуры были лишены своего государства в Траястримше, потому что они опьянели и были сброшены с горы Сумеру бодхисаттой, как упоминается в Джатаках . Это привело к вечной войне между дэвами Таватимсы и асурами, которая продолжается до сих пор.

Асурендра

В буддизме предводители асуров называются асурендра (пали: Асуринда, 阿修羅王; букв. «Асура-владыка»). Их несколько, поскольку асуры разбиты на разные племена или фракции. В палийских текстах встречаются такие имена, как Вепачитти , Раху ( Верочана ), Пахарада , Самбара , Бали , Сучитти и Намучи . Согласно Лотосовой сутре , четыре предводителя асуров нашли прибежище в Будде, услышав его проповедь.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Роберт Бир. Справочник тибетских буддийских символов Serindia Publications 2003 ISBN  978-1-932-47603-3 стр. 246
  2. ^ abcdefghijklmnopqr Хейл, Уош Эдвард (1999). Асура в ранней ведической религии . Мотилал Барнарсидасс. ISBN 978-81-208-0061-8.
  3. ↑ Дон Хандельман (2013), Один Бог, Две Богини, Три Исследования Южно-Индийской Космологии , Brill Academic, ISBN 978-90-04-25615-6 , страницы 23–29 
  4. ↑ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма , Manchester University Press, ISBN 978-0-7190-1866-4 , стр. 67 
  5. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. стр. 411. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  6. ^ Малаласекера, ГП (2007). "Asurā". Словарь палийских имен собственных. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-3020-2.
  7. ^ abcd Монье Монье-Вильямс, «Санскритско-английский словарь», этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Motilal Banarsidass, стр. 121
  8. ^ Аско Парпола (2015), Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-022692-3 , страницы 114-116 
  9. ^ abc PL Бхаргава, Ведическая религия и культура , книги Южной Азии, ISBN 978-81-246-0006-1 
  10. ^ ab Mandala 1, Hymn 35 Ральф Т. Гриффит, Wikisource
  11. ↑ Санскритский текст Ригведы, Wikisource
  12. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – Ранняя религиозная поэзия Индии. Oxford University Press. стр. 142. ISBN 978-0-19-063339-4.
  13. ^ Эртель, Ханнс (1896). Джайминия или Талавакара Упанишад Брахмана. Журнал Американского Восточного Общества; JSTOR. С. 193.
  14. ^ abc Джинеан Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-84519-346-1 , страницы 253-262 
  15. ^ Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-1-4384-2842-0 , страницы 610-629 
  16. ^ ГВТагаре. Брахманда-пурана - английский перевод - часть 4 из 5. стр. 1063 (9.66-69).
  17. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Sura'". speakingsanskrit.org . Получено 14.12.2019 .
  18. ^ abc Roshen Dalal (2011). Индуизм: Алфавитный путеводитель, стр. 46. Penguin Books India. ISBN 0-14-341421-6 [1] 
  19. ^ abc Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген , стр. 141–142. Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 0-89281-354-7 . 
  20. ^ abcd Kuiper, FBJ (1975). Основная концепция ведической религии . История религии. Т. 15. С. 108–112.
  21. ^ Бахадур, Ом Лата (1996). Книга индуистских праздников и церемоний (3-е изд.). Нью-Дели, Индиана: UBS Publishers Distributors. стр. 168. ISBN 81-86112-23-5.
  22. ^ Кумарасвами, Ананда (1935). «Ангел и титан: эссе по ведической онтологии». Журнал Американского восточного общества . 55 (4): 373–374. doi :10.2307/594758. JSTOR  594758.
  23. ^ ab Gier, Nicholas (1995). «Индуистский титанизм». Philosophy East and West . 45 (1): 73–96, в особенности 76. doi :10.2307/1399510. JSTOR  1399510.
  24. ^ фон Брадке, Питер (2010) [1885]. Dyaus Asuras, Ahura Mazda и die Asuras (на немецком языке) (переиздание). Макс Нимейер (1885) / Набу Пресс (2010). ISBN 978-1-141-63225-1.
  25. ^ Kuiper, FBJ (1983). Древнеиндийская космогония . Бомбей, Индиана. ISBN 0-7069-1370-1.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  26. ^ Херреншмидт, Кларисса ; Келленс, Джин (1993). «*Дайва». Энциклопедия Ираника . Том. 6. Коста Меса, Калифорния: Mazda. стр. 599–602.
  27. ^ abc Parpola, Asko (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Oxford University Press. С. 66–67, 82–109. ISBN 978-0-19-022692-3.
  28. ^ Мол, СМ (2017). «Ассирийская религия». В Фрам, Э. (ред.). Спутник Ассирии . Wiley Blackwell. стр. 336–358.
  29. ^ Адамс, Дуглас (1997). "Король". Энциклопедия индоевропейской культуры . Routledge. стр. 330. ISBN 978-1-884964-98-5.
  30. ^ "Дева". Энциклопедия Британника – через britannica.com.
  31. ↑ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Routledge. стр. 147. ISBN 978-1-135-96390-3– через Google Книги.
  32. ^ Уильямс, Джордж (2008). Справочник по индуистской мифологии . Oxford University Press. С. 90, 112. ISBN 978-0-19-533261-2.
  33. ^ ऋग्वेदः मण्डल ८ [ Риг Веда ]. Ригведа . гимны 8.25.4, 8.96.9 - через Wikisource.
  34. ^ см. Hale (1999). [2] : 1–2  Обратите внимание, что Hale переводит это как «Асуры без асур-дэвов» в своей книге (см. стр. 3, например).
    Оригинальный санскритский текст гимнов 8.25.4, 8.96.9 из Ригведы доступен на Wikisource. [33]
  35. ^ abc Бонфуа, Ив; Донигер, Венди (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. С. 52–53. ISBN 978-0-226-06456-7.
  36. ^ ab Gier, Nicholas (1995). «Индуистский титанизм». Философия Востока и Запада . 45 (1): 76–80. doi :10.2307/1399510. JSTOR  1399510.
  37. ^ аб Крамриш, Стелла; Бёрнье, Раймонд (1986). Индуистский храм . Том. 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 75–78. ISBN 978-81-208-0223-0.
  38. ^ Донигер, Венди, ред. (2000). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Merriam-Webster. стр. 455. ISBN 978-0-87779-044-0.
  39. ^ Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 427-466
  40. ^ Дорис Шринивасан (1997), Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве, Brill Academic, ISBN 978-90-04-10758-8 , страницы 130-131 
  41. ^ abcd Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 439-441
  42. ^ Джонатан Эдельман (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 440-442
  43. ^ Американское восточное общество (1852). Труды (Американское восточное общество) 1874-1893, стр.xv
  44. ^ Коберн, Томас Б. (1988). Devī-Māhātmya, стр. 200. Motilal Banarsidass Publications. ISBN 81-208-0557-7 
  45. ^ Bodewitz, HW (1990). Ритуал Джьотиштома: Jaiminīya Brāhmaṇa I, 66-364, стр. 265. Том 34 Orientalia Rheno-traiectina. ISBN 90-04-09120-3 
  46. ^ Шенде, Нью-Джерси (1967). Кави и кавья в Атхарваведе, стр. 22. Выпуск 1 изданий Центра передовых исследований санскрита, Центр передовых исследований санскрита, Университет Пуны
  47. ^ Garg, Gaṅgā Rām (1992). Энциклопедия индуистского мира: Ar-Az, стр. 751. Том 3 Энциклопедии индуистского мира. Concept Publishing Company. ISBN 81-7022-373-3 
  48. ↑ Гимны Атхарваведы, Ральф Т. Х. Гриффит (переводчик), Luzac and Co., Лондон, страницы 28-29.
  49. ^ Гимны Атхарваведы, Ральф Т. Х. Гриффит (переводчик), Luzac and Co., Лондон, стр. 344
  50. ^ Магун, Герберт Уильям (1889). Асури-Кальпа: колдовская практика Атхарваведы
  51. ^ Гудриан, Теун и Гупта, Санджукта (1981). Индуистская тантра и шактическая литература, стр.114. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 3-447-02091-1 
  52. ^ Норман С. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. Макфарланд. С. 32–34, 136. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  53. ^ ab Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. стр. 76. ISBN 978-1-4008-4805-8.

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Асуры .