«В своем явном обращении к античной модели в поисках знаний и мудрости Леонардо следует ранней гуманистической практике. То, что он находит у Витрувия, — это математическая формула для пропорций всех частей человеческого тела, что приводит к его идеализированному представлению как истинной микрокосмической меры всех вещей. [...] Совершенство этой идеальной человеческой формы визуально соответствует ранней гуманистической вере в уникальное центральное положение человека в божественном универсальном порядке и его вытекающее из этого человеческое величие и достоинство, выраженное в « Речи о достоинстве человека » философа Пико делла Мирандолы ( 1486), известной как манифест Возрождения».
— Энн Хадсон Джонс [1]
Христианский гуманизм рассматривает классические гуманистические принципы, такие как всеобщее человеческое достоинство , индивидуальная свобода и важность счастья , как существенные и главные или даже исключительные компоненты учения Иисуса .
Сторонники этого термина относят эту концепцию к эпохе Возрождения , связывая свои убеждения с научным движением и мировоззрением, часто называемым просто гуманизмом . [2]
Историк Маргарет Манн Филлипс писала, что основой христианского гуманизма была «вера в то, что все хорошее исходит от Бога, и дохристианские эпохи были вдохновлены Святым Духом для его собственных целей». [3] : 9
В эпоху Возрождения первоначальным отличительным фактором между христианским гуманизмом и другими разновидностями гуманизма было то, что христианские гуманисты не только обсуждали религиозные или теологические вопросы в некоторых или во всех своих работах (как это делали все гуманисты эпохи Возрождения), но, по словам Чарльза Науэрта,
установили связь между их гуманистическим учением и изучением классических языков и литературы, с одной стороны, и с другой стороны, их изучением древнего христианства, включая Библию и Отцов Церкви... Еще важнее то, что они связали свою научную работу (как классическую, так и библейскую и патристическую) с решимостью осуществить духовное обновление и институциональную реформу христианского общества. Эта связь между их научными усилиями и их стремлением к духовному и институциональному обновлению является особой характеристикой, которая отличает «христианских гуманистов» как группу от других гуманистов, которые просто оказались религиозными. [4]
Современные теологи, такие как Йенс Циммерман, отстаивают концепцию христианского гуманизма как неоспоримую силу на протяжении всей истории христианства. По мнению Циммермана, христианский гуманизм как традиция возникает из христианской доктрины о том, что Бог в лице Иисуса стал человеком, чтобы искупить человечество, и из дальнейшего предписания для участвующего человеческого коллектива (церкви) разыгрывать жизнь Христа. [5]
Термин подвергся критике со стороны деятелей, связанных с современным светским гуманистическим движением , при этом некоторые отмечали, что ему не хватает последовательности или что он фактически используется для обоснования «исключительности» христианства.
Некоторые современные христианские гуманисты, например, заходят так далеко, что предполагают, что другие понимания гуманизма являются неаутентичными, утверждая, что «общая человечность, универсальный разум, свобода, личность, права человека, человеческая эмансипация и прогресс, и, в действительности, само понятие секулярности... буквально немыслимы без своих христианских гуманистических корней». [6] [7] [8]
Ученые с 18 века согласились, что в западноевропейской цивилизации в период с 1300 по 1600 год произошли некоторые изменения. Однако масштабы и характер этих изменений широко обсуждались. Некоторые рассматривали этот период как период, в котором возникло радикально новое чувство мира и человечества, в то время как другие видели вместо этого постепенное развитие идей, которые давно были актуальны. Тем не менее, в ренессансной мысли есть элементы, которые часто повторяются по сравнению с предыдущими веками. В Средние века люди, как правило, уступали часть своей идентичности корпорациям — церкви, государству, феодальному обществу, гильдии, университету и монашескому ордену. С Ренессансом пришло возросшее чувство индивидуальности и празднование уникальности и индивидуального самоопределения. Литература этого периода наполнена такими утверждениями, как следующие, о достоинстве, превосходстве, рациональности и силе отдельных людей: [9]
Гуманизм эпохи Возрождения связан с теми, кто, следуя Пико делла Мирандола , подчеркивал достоинство и потенциал сотворенного человечества. И с теми, кто, как Петрарка и Томас Мор , считал, что гуманитарные науки могут помочь в учениях и изучении божественности . И с теми, кто, как Эразм , также способствовал процветанию человека.
Христианский гуманизм возник в конце XV века в ранних работах таких деятелей, как Якоб Вимпфелинг , Джон Колет и Томас Мор ; он продолжал доминировать в значительной части мысли в первой половине XVI века с появлением широко влиятельных интеллектуальных деятелей эпохи Возрождения и гуманизма, таких как Жак Лефевр д'Этапль и особенно Эразм , который стал величайшим ученым северного Возрождения . [4] Эти ученые посвятили большую часть своей интеллектуальной работы реформированию церкви и возрождению духовной жизни посредством гуманистического образования и были весьма критически настроены по отношению к коррупции, которую они видели в церкви и церковной жизни. Они объединили величайшие моральные принципы дохристианских моральных философов, таких как Цицерон и Сенека, с христианскими толкованиями, вытекающими из изучения Библии и отцов церкви . Вальденсы рассматривались как гуманистический синтез христианства. [10]
Хотя первые гуманисты мало что сделали для того, чтобы направить свою интеллектуальную работу на реформирование церкви и возрождение духовной жизни посредством гуманистического образования, первые пионерские признаки и практики этой идеи появились у Якоба Вимпфелинга (1450–1528), гуманиста и теолога эпохи Возрождения . Вимпфелинг был очень критичен к церковному покровительству и критиковал моральное разложение многих священнослужителей; однако его робость помешала ему превратить свою работу из речи в действие из-за страха перед противоречиями. Хотя он любил читать многие классические произведения классической античности, он боялся знакомить их с основным христианством и стремился использовать труды латинских отцов церкви и нескольких христианских поэтов из поздней Римской империи для создания новой формы образования, которая предоставила бы церковным лидерам образование в христианской религии, выдающихся церковных авторов и несколько важных классических произведений и, следовательно, улучшила бы положение христианского мира. [4] : 170–171
Джон Колет (1467–1519) был еще одной крупной фигурой в раннем христианском гуманизме, оказав большее культурное влияние, чем его старший современник Якоб Вимпфелинг. Привлекаемый неоплатоническими философами, такими как Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола, и получив признание гуманистических методов анализа текстов и разработки подробных идей и принципов относительно них, он применил этот гуманистический метод к посланиям апостола Павла .
В 1505 году он получил докторскую степень по теологии, а затем стал деканом собора Святого Павла . Оттуда он использовал свое состояние, чтобы основать рядом с собором школу Святого Павла для мальчиков. Школа была гуманистической, в ее преподавании латыни, греческого языка и моральной подготовке ее учеников, а также в наборе выдающихся гуманистов, которые рекомендовали и составляли новые учебники для нее. Преподавались лучшие христианские авторы, а также несколько языческих текстов (преимущественно Цицерон и Вергилий ), однако ограничения Колета на преподавание других классических текстов были сочтены антигуманистическими и быстро отменены директорами школы. После его смерти школа в соборе Святого Павла стала влиятельным гуманистическим учреждением. [4] : 170–171 Его известная проповедь на собрании призвала его коллег-священников «вернуться к Богу любви и мира».
Жак Лефевр д'Этапль (1453–1536) был, наряду с Эразмом , первым из великих христианских гуманистов, кто увидел важность интеграции христианского обучения, как в патристике , так и в библейских писаниях , со многими из лучших интеллектуальных достижений древних цивилизаций и классической мысли. Он получил образование в Парижском университете и начал изучать греческий язык у Джорджа Гермонима из-за своего интереса к современным культурным изменениям в Италии. Он преподавал гуманитарные науки в Париже и, среди своих самых ранних научных работ, написал введение к «Метафизике » Аристотеля . Он напишет много других работ об Аристотеле и будет способствовать использованию прямых переводов работ Аристотеля с оригинального греческого языка, а не средневековых латинских переводов, которые в то время существовали.
Затем его внимание начало смещаться на отцов греческой церкви , которых он лично считал более способными источниками для педагогики духовной жизни, чем средневековая схоластика, и его целью стало возрождение духовной жизни в Европе, и он ушел в отставку в 1508 году, чтобы сосредоточиться именно на этом. Он начал публиковать различные латинские тексты библейских книг, таких как Псалмы и послания Павла , и был заинтересован в изучении текстовых различий между сохранившимися рукописями. По словам Нойерта, эти «библейские публикации представляют собой первое крупное проявление христианского гуманизма, который доминировал не только во французской, но и в немецкой, голландской и английской гуманистической мысли в первой половине шестнадцатого века». [11] [12]
Эразм (1466–1536) был величайшим ученым северного Возрождения и самым влиятельным христианским гуманистическим ученым в истории, став самым известным ученым в Европе в свое время. Он считал, что «учение и ученость были мощным оружием как для развития личного благочестия, так и для институциональной церковной реформы», что называется инструментализмом . [13] : 153
Одним из определяющих компонентов его интеллектуального успеха было его владение греческим языком. [14]
Он опубликовал свой Справочник христианского рыцаря ( Enchiridion militis christiani ) в 1503 году, в котором описал свое новое интеллектуальное направление, philosophia christi («философия Христа»). Он стал невероятно популярен, выдержав 29 латинских изданий между 1519–1523 годами и получив переводы на английский, голландский, немецкий, французский и испанский языки. [15]
Популярность Эразма и его работы была еще больше усилена успехом его литературных произведений, таких как «Похвала глупости» , опубликованной в 1511 году, и «Беседы» , опубликованные в 1518 году. Он также добился невероятного успеха как текстолог, интерпретируя, переводя и редактируя многочисленные тексты греческих и римских классиков, отцов церкви и Библии. Этот текстологический успех начался, когда он обнаружил и опубликовал « Аннотации к Новому Завету » Лоренцо Валлы в 1504–1505 годах, и за один год, в 1516 году, Эразм опубликовал первое греческое издание Нового Завета, издание трудов римского философа Сенеки и четырехтомное издание писем святого Иеронима . Его сатиры и критика были широко популярны и известны в течение последующих десятилетий, и ему удалось «истинно и полностью» основать христианский гуманизм. [4] : 180
Литературный критик Ли Озер предположил, что христианский гуманизм закончился с Джонатаном Свифтом и Александром Поупом ; однако он начался снова с Гилбертом Кингом Честертоном , Томасом Элиотом и Дж. Р. Р. Толкином . [16]
Персонализм , интеллектуальная позиция, которая подчеркивает важность человеческой личности, рассматривается как современное название христианского гуманизма, связанного с папой Иоанном Павлом II и Джоном Генри Ньюменом . [13] : 157–164
Инкарнационный гуманизм — это тип христианского гуманизма, который ставит во главу угла Воплощение , веру в то, что Иисус Христос был истинно и полностью человеком. В этом контексте божественное откровение от Бога, независимое от Воплощения, рассматривается как не заслуживающее доверия именно потому, что оно освобождено от капризов человеческого дискурса.
Йенс Циммерман утверждает, что «нисхождение Бога в человеческую природу позволяет людям восходить к божественному». [17] «Если Бог говорит с нами на языке человечества, то мы должны интерпретировать речь Бога так, как мы интерпретируем язык человечества». [18] Инкарнационный гуманизм утверждает объединение светского и священного с целью общей человечности. Это объединение полностью реализуется в соучастии в христианских таинствах , особенно в Евхаристии . Признание этой цели требует необходимого различия между церковью и миром, где обе «сферы объединены в своем служении человечеству». Критики полагают, что совершенно неправильно устанавливать отдельную теологию воплощения, и что сторонники склонны абстрагировать Иисуса от его жизни и послания.
Эндрю Копсон называет христианский гуманизм «гибридным термином... который некоторые люди с христианским прошлым пытались ввести в оборот». Копсон утверждает, что попытки присоединить религиозные прилагательные, такие как «христианский», к жизненной позиции гуманизма непоследовательны, говоря, что это «привело к множеству заявлений от тех, кто идентифицирует себя с другими религиозными традициями — будь то культурно или по убеждениям — о том, что они тоже могут претендовать на «гуманизм». Последовавшее предположение, что «гуманизм» — это нечто, что существует в двух типах: «религиозный гуманизм» и «светский гуманизм», начало серьезно мутить концептуальную воду». [19]
